라지니쉬

Rajneesh
바관 쉬리 라즈니쉬
라즈니쉬 1977년
태어난
찬드라 모한 자인

(1931-12-11) 1931년 12월 11일
죽은1990년 1월 19일 (1990-01-19) (58세)
국적.인디언
교육하리구르 박사 대학(MA)
유명함영성, 신비주의, 반종교적[1]
움직임.네오사냐신스[1]
메모리얼(들)오쇼 국제 명상 리조트, 푸네
웹사이트osho.com

라즈니쉬(, 1931년 12월 11일 ~ 1990년 1월 19일)는 인도의 , 철학자, 신비주의자, ˈʊ라즈니쉬의 창시자로, 본명은 찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain), 본명은 아차리아 라즈니쉬(Acharya Rajnesh), 바관 슈리 라즈니쉬(Bhagwan Shree Rajnesh), 본명은 오쇼(Osho Rajnesh).그는 일생 동안 논란의 여지가 있는 새로운 종교 운동 지도자로 여겨졌습니다.그는 영적 경험이 종교적 독단의 어떤 한 체계로도 조직될 수 없다고 주장하며 [4][1][5]제도적 종교를 거부했습니다.[6]구루로서, 그는 명상을 주창했고 역동적인 명상이라고 불리는 독특한 형태를 가르쳤습니다.그는 전통적인 금욕적인 관습을 거부하고 자신의 추종자들이 세상에 완전히 살지만 그것에 집착하지 않고 살자고 주장했습니다.[6][7] 대한 진보적인 태도를 표현함으로써 그는 1960년대 후반 인도에서 논란을 일으켰고 "성 구루"로 알려지게 되었습니다.[1][8][9]

라즈니쉬는 1953년 21세의 나이에 영적인 각성을 경험했습니다.[6]학계에서 몇 년을 보낸 후, 1966년 라지니쉬는 자발푸르 대학에서 사임하고 인도 전역을 여행하기 시작하여 주류 종교의 정통성과 [1][10][11][7]주류 정치 이념 및 마하트마 간디에 대한 목소리 높은 비판자로 알려졌습니다.[12][13][14]1970년, 라즈니는 뭄바이에서 "네오-새니아신"으로 알려진 추종자들을 시작하는 데 시간을 보냈습니다.[1]이 기간 동안, 그는 자신의 정신적 가르침을 넓혔고 세계의 종교적 전통, 신비주의자, 박티 시인, 철학자들의 글에 대한 담론들에서 광범위하게 논평했습니다.1974년, 라즈니쉬는 푸네로 이주했고, 그곳에서 애쉬람이 설립되었고, 인간 잠재 운동에 의해 처음 개발된 방법을 포함한 다양한 치료법들이 증가하는 서구인들에게 제공되었습니다.[15][16]1970년대 후반까지 집권 여당인 자나타당 정부인 모라지 데사이와 이 운동 사이의 긴장은 아쉬람의 발전을 억제하고 500만 달러로 추정되는 세금 환급 청구로 이어졌습니다.[17]

1981년, 라즈니쉬 운동의 노력은 미국에서의 활동에 다시 초점을 맞추었고, 라즈니쉬는 오리건주 와스코 카운티라즈니쉬푸람으로 알려진 시설로 이전했습니다.이 운동은 카운티 주민들과 주 정부와 갈등을 빚었고, 아쉬람의 건설과 지속적인 개발에 관한 일련의 법적 분쟁은 성공을 저해했습니다.1985년, 라즈니쉬는 개인 비서인 Ma Anand Shela와 그녀의 가까운 지지자들에게 카운티 선거에 영향을 미치기 위한 1984년 대량 식중독 공격, 미국 변호사 Charles H에 대한 암살 음모를 포함한 많은 범죄에 대해 지역 당국에 조사를 요청했습니다. 터너는 라즈니쉬의 주치의를 살해하려 했고, 자신의 거주지를 도청했습니다. 당국은 나중에 쉴라를 포함한 몇몇 아쉬람 회원들에게 유죄를 선고했습니다.[18]그 해, 라지니는 앨포드 유죄 인정 협상에 따라 이민 관련 혐의로 미국에서 추방당했습니다.[19][20][21]그의 추방 이후, 21개국이 그의 입국을 거부했습니다.[22]

라지니는 결국 1986년 인도 뭄바이로 돌아왔습니다.제자의 집에서 6개월간 강론을 재개한 그는 1987년 1월 푸네로 돌아와 아쉬람을 되살렸고, 1990년 세상을 떠났습니다.[23][24]등록된 Osho International Foundation (구 Rajneesh International Foundation)은 현재 OSHO International Meditation Resort로 알려진 [25]Rajneesh의 아쉬람과 관련된 모든 지적재산을 관리하고 있습니다.[26][27]라즈니쉬의 가르침은 서양 뉴에이지 사상에 영향을 미쳤고,[28][29] 보도에 따르면 그가 사망한 때부터 2005년 사이에 그들의 인기는 증가했습니다.[30][31]

인생

아동기와 청소년기: 1931-1950

라즈니쉬(Rajneesh, "밤"이라는 뜻의 산스크리트어 रजनी "라자니"와 "달"이라는 뜻의 ईश "주군"이라는 뜻의 चंद्रमा "이샤"는 인도의 마디아프라데시라이센 지역의 작은 마을인 쿠치와다에서 천 상인의 11명의 자녀 중 장남인 찬드라 모한 자인으로 태어났습니다.타란판티 자인이었던 그의 부모 바불랄사라스와티 자인은 그가 8살이 될 때까지 외조부모와 함께 살게 했습니다.[35]라즈니쉬 자신의 설명에 따르면, 그의 할머니가 그에게 최고의 자유를 주었고, 강요된 교육이나 제약 없이 그를 자유롭게 해주었기 때문에 이것은 그의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다.[36]

일곱 살 때 할아버지가 돌아가시고 부모님과 함께 가다와라로 가셨습니다.[32][37]라즈니쉬는 할아버지의 죽음에 깊은 영향을 받았고, 15살 때 장티푸스로 인해 소꿉친구 샤시가 사망하면서 어린 시절과 젊은 시절 내내 죽음에 대한 집착이 이어졌습니다.[37][38]학창시절에 그는 재능있고 반항적인 학생이었고 강력한 토론자로 명성을 얻었습니다.[12]라즈니쉬는 전통 종교에 비판적이 되었고, 호흡 조절, 요식 운동, 명상, 금식, 오컬트, 최면 등 의식을 확장하기 위한 많은 방법들에 관심을 가졌습니다.Vasant Joshi에 따르면, Rajneeh는 어릴 때부터 널리 읽었고, 어린 소년이었을 때에도, 그는 스포츠를 했습니다; 독서는 그의 주된 관심사였습니다.[39]마르크스엥겔스의 글에 관심을 보인 뒤 공산주의자로 낙인찍혀 퇴학 위협을 받기도 했습니다.Joshi의 말에 따르면, 친구들의 도움으로, 그는 대부분 공산주의 문학을 담은 작은 도서관을 지었다고 합니다.그의 삼촌 암리틀랄에 따르면, 라지니쉬는 또한 정기적으로 공산주의 이념과 종교에 대한 그들의 반대를 논의하는 젊은이들의 그룹을 만들었습니다.[39]

라즈니쉬는 나중에 이렇게 말했습니다. "저는 어린 시절부터 공산주의 문학에 관심이 있었습니다. 아마도 제 도서관에서 사라진 책은 없을 것입니다.저는 1950년 이전에 각각의 책에 서명하고 데이트를 했습니다.작은 세부사항들이 제 앞에 너무나 생생한데, 그것이 제가 지적인 세계에 처음 진입한 것이었기 때문입니다.처음에는 공산주의에 깊은 관심을 가졌지만, 그것이 아나키즘에 관심을 갖게 된 것을 알게 되었고, 그것은 러시아의 현상이기도 했습니다. 크로포트킨 왕자, 바쿠닌, 레오 톨스토이.세 사람 모두 무정부주의자였습니다. 국가도, 정부도 없었습니다."[40]

그는 사회주의와 두 개의 인도 민족주의 조직인 인도 국민군라쉬트리야 스와얌세박 상에 잠시 몸담게 되었습니다.[12][41][42]그러나 외부 규율이나 이념, 제도에 굴복할 수 없었기 때문에 그의 조직원 자격은 단명했습니다.[43]

대학 재학기간 및 연사: 1951-1970

1951년, 19세의 나이로 라즈니쉬는 자발푸르에 있는 히타카리니 대학에서 공부를 시작했습니다.[44]강사와 갈등 끝에 나가달라는 요청을 받고 D로 전학을 갔습니다.N. 자인 대학도 자발푸르에 있습니다.[45]그 자신이 파괴적인 논쟁을 한다는 것을 증명한 후, 그는 D 대학 수업에 참석할 필요가 없었습니다.N. Jain College는 시험을 제외하고는 자유시간을 이용하여 지역 신문사의 보조 편집자로 몇 달 동안 일했습니다.[46]그는 자신이 태어난 타란판티 자인 공동체가 주최한 자발푸르에서 열린 연례 사르바 다르마 삼멜란(모든 신앙의 모임)에서 대중 앞에서 연설하기 시작했고 1951년부터 1968년까지 그곳에 참여했습니다.[47]그는 결혼하라는 부모님의 압력에 저항했습니다.[48]라즈니쉬는 나중에 그가 21살이었던 1953년 3월 21일 자발푸르의 반바르탈 정원의 나무 밑에 앉아 신비로운 경험을 하면서 영적으로 깨달음을 얻었다고 말했습니다.[49]

D 대학에서 철학 학사를 마친 후.1955년 N. Jain College에 입학하여 1957년 철학 석사 학위를 취득했습니다.[50]그는 즉시 라이푸르 산스크리트 대학의 교편을 잡았지만, 부총장은 그를 학생들의 도덕성, 인격, 종교에 위험한 존재로 여겼기 때문에 곧 그에게 전학을 요청했습니다.[13]1958년부터 자발푸르 대학의 강사로 철학을 가르쳤고, 1960년에는 교수로 승진했습니다.[13]인기 있는 강사였던 그는 그의 초기 소도시 교육의 부족함을 극복할 수 있었던 매우 똑똑한 사람으로 또래들에게 인정받았습니다.[51]

그의 대학 직업과 병행하여, 그는 아차리야 라즈니쉬(Acharya Rajneesh, Acharya는 선생님 또는 교수를 의미하고; 라즈니쉬는 그가 어린 시절에 얻은 별명이었습니다)라는 이름으로 인도 전역을 여행하며 사회주의, 간디, 그리고 제도적 종교에 대해 비판적인 강의를 했습니다.[12][13][14]그는 철도 객차 침대가 흔들리는 와중에 잠을 자는 것에 익숙해져 있었기 때문에 정상적인 침대에서 잠을 자는 것이 어려울 정도로 여행을 많이 했습니다.[52]

1969년 라즈니쉬가 한 연설에 따르면 사회주의는 자본주의의 궁극적인 결과이며 자본주의 그 자체가 사회주의를 가져오는 혁명의 결과입니다.[39]라즈니쉬는 인도에서는 사회주의가 불가피하지만 50년, 60년, 70년 후에는 인도가 먼저 부를 창출하는 데 노력을 기울여야 한다고 생각한다고 말했습니다.[53]그는 사회주의는 오직 가난만을 사회화할 것이라고 말했고, 간디를 가난을 숭배하는 마조히즘 반동주의자로 묘사했습니다.[12][14]인도가 후진성에서 벗어나기 위해 필요했던 것은 자본주의, 과학, 현대 기술, 그리고 산아제한이었습니다.[12]그는 자본주의와 사회주의를 서로 반대되는 체제로 생각하지 않고, 자본주의 경제를 먼저 건설하지 않고 사회주의를 말하는 것은 어떤 나라에게도 재앙이라고 생각했습니다.[39]그는 인도의 정통 종교들이 공허한 의식들로 가득 찬 죽은 것이라고 비판하며, 지옥에 대한 두려움과 축복의 약속들로 그들의 추종자들을 억압했습니다.[12][14]그러한 진술들은 그를 논란거리로 만들었지만, 또한 많은 부유한 상인들과 사업가들을 포함한 충성스러운 추종자들을 만들었습니다.[12][54]이 사람들은 기부에 대한 답례로 그에게 개인적인 상담을 구했고 그의 실천은 눈덩이처럼 불어났습니다.[54]1962년부터, 그는 3일에서 10일간의 명상 캠프를 이끌기 시작했고, 첫 번째 명상 센터(지반 자그루티 켄드라)는 그의 가르침을 중심으로 생겨나기 시작했고, 그 당시 삶의 각성 운동(지반 자그루티 안돌란)으로 알려졌습니다.[55]1966년 논란이 많았던 연설 투어를 마친 후, 그는 대학의 요청으로 교직에서 물러났습니다.[13]

1968년에 발표된 강연 시리즈에서, 그는 "성에서 초의식으로"라는 제목으로 출판되었고, 성에 대한 더 자유로운 수용을 요구함으로써 힌두교 지도자들을 추문했고, 인도 언론에서 "성 구루"로 알려지게 되었습니다.[9][7]1969년 제2차 세계힌두회의에 초청받았을 때 일부 힌두교 지도자들의 오해에도 불구하고 "삶을 무의미하게 여기고 비참함으로 가득하며 삶의 증오를 가르치는 어떤 종교도 진정한 종교가 아니다"라고 발언해 논란을 다시 키웠습니다.종교는 삶을 즐기는 방법을 보여주는 예술입니다."[56]그는 하위 계급의 전율과 여성에 대한 대우를 동물에 대한 대우와 비교했습니다.[57]그는 브라만을 이기심에 의해 동기부여를 받는 것으로 특징 지었고, 그의 강의를 중단하려고 노력했던 푸리샹카라차리야를 자극했습니다.[56]

뭄바이: 1971-1974

1972년 12월 11일 봄베이에 있는 그의 거주지에서 생일축하 행사를 하는 동안 라즈니쉬.

1970년 초 대중 명상 행사에서 라즈니쉬는 처음으로 그의 동적 명상법을 발표했습니다.[58]다이나믹 명상은 매우 빠른 호흡과 음악과 춤으로 축하하는 것을 포함했습니다.[59]그는 6월 말 자발푸르를 떠나 뭄바이로 향했습니다.[60]1970년 9월 26일, 그는 그의 첫 번째 제자 모임인 신사냐신을 시작했습니다.[61]제자가 된다는 것은 분명히 새로운 이름을 짓고, 그의 사진과 함께 목걸이를 하고 있는 마라(구슬이 달린 목걸이)를 포함하여 금욕적인 힌두교 성인들의 전통적인 샤프란 드레스를 입는 것을 의미했습니다.[62]하지만, 그의 새냐신들은 금욕적인 생활방식보다는 축하하는 생활방식을 따르도록 권장되었습니다.[63]그 자신은 숭배되는 것이 아니라 "꽃이 열리도록 부추기는 태양"이라는 촉매제로 여겨졌습니다.[63]

그 때까지 그는 그의 첫 제자로서 마요가 락스미라는 이름을 가진 비서 락스미 타카르시 쿠루와를 얻었습니다.[12]락스미는 그의 초기 추종자 중 한 명인 부유한 자인의 딸로, 간디, 네루, 모라지 데사이와 가까운 관계를 가지고 인도 독립을 위한 투쟁 동안 인도 국민 회의의 주요 지지자였습니다.[12]그녀는 라즈니쉬가 여행을 멈추고 정착할 수 있게 해준 돈을 모았습니다.[12]1970년 12월, 그는 뭄바이의 Woodlands 아파트로 옮겨 그곳에서 강의를 하고 방문객들을 맞이했는데, 그 중에는 그의 첫 서양 방문객들도 있었습니다.[60]그는 이제 공개적인 모임에서 더 이상 말을 하지 않고 거의 여행을 하지 않았습니다.[60]1971년, 그는 "Bhagwan Shree Rajneeh"라는 칭호를 채택했습니다.[62]

이름을 아차리아에서 바관으로 바꾼 것에 대해 이야기하면서, 라즈니쉬는 후년에 "저는 그 용어를 사랑했습니다.저는 '적어도 몇 년은 그렇게 될 겁니다.그럼 떨어뜨리면 되겠네요.'

특정한 목적을 위해 선택한 것이고, 좋은 서비스를 제공해 왔습니다. 왜냐하면 지식을 모으러 오던 사람들이 멈추었기 때문입니다.제가 바관이라고 부르던 날, 그들은 멈췄습니다.그들에게는 너무 과분했고, 그들의 자존심에는 너무 과분했습니다. 누군가는 스스로를 바관이라고 불렀죠.자아를 해칩니다.이제 기능이 완전히 바뀌었습니다.저는 차원이 다른 작업을 시작했습니다.이제 나는 당신에게 지식이 아닌 존재를 드립니다.저는 아차리아였고 그들은 학생이었습니다. 그들은 배우고 있었습니다.이제 나는 더이상 선생님이 아니고 당신은 학생으로서 여기에 있지 않습니다.나는 존재를 전하러 왔습니다.당신을 깨우러 왔습니다.나는 지식을 주기 위해 여기에 있는 것이 아니라, 당신에게 지식을 줄 것입니다. 그리고 그것은 완전히 다른 차원입니다.

저를 Bhagwan이라고 부르는 것은 단순히 상징적인 것이었습니다. 이제 저는 다른 차원으로 일을 해왔습니다.그리고 그것은 엄청나게 유용했습니다.잘못된 사람들은 모두 자동적으로 사라졌고 완전히 다른 자질의 사람들이 도착하기 시작했습니다.잘 됐어요.잘 해결되었고, 저와 함께 해산할 준비가 된 사람들만 남았습니다.다른 사람들은 모두 탈출했습니다.그들은 제 주변에 공간을 만들었습니다.그렇지 않으면 사람들이 너무 몰려들고, 진짜 찾는 사람들이 나에게 가까이 다가오기가 매우 어려웠습니다.군중이 사라졌습니다."바관"이라는 단어는 원자 폭발과 같은 기능을 했습니다.잘 했어요.제가 선택해서 기쁩니다."[64]

슈리는 영어 "Sir"와 거의 동등한 정중한 형태의 연설이고, 바관은 인도 전통에서 신성한 존재가 더 이상 숨겨져 있지 않고 명백한 인간에 대한 존경의 용어로 사용됩니다.[65]힌두교에서는 신이나 아바타를 뜻하기도 합니다.[66]인도와 남아시아의 많은 지역에서, 바관은 영적이고 종교적이지만 특정한 신을 숭배하지 않는 힌두교인들에게 보편적인 신이라는 추상적인 개념을 나타냅니다.[66]

후에 그가 이름을 바꾸었을 때, 그는 바관의 의미를 재정의했습니다.[67]

푸네아슈람: 1974-1981

1980년대 라즈니쉬 운동의 라즈니쉬

뭄바이의 습한 기후는 라즈니쉬의 건강에 해롭다는 것이 증명되었습니다: 그는 당뇨병, 천식, 그리고 많은 알레르기가 생겼습니다.[62]1974년 자발푸르에서 경험한 지 21주년이 되던 해, 그리스 선박 상속녀 마요가 묵타(캐서린 베니젤로스)의 도움으로 구입한 푸네의 코레가온 공원으로 거처를 옮겼습니다.[68][69]라즈니쉬는 1974년부터 1981년까지 푸네아쉬람에서 연설했습니다.인접한 두 집과 6에이커(2.4ha)의 땅이 화산재의 핵이 되었고, 그 땅은 여전히 현재 OSHO 국제 명상 리조트의 중심지입니다.이를 통해 정기적인 오디오 녹음이 가능해졌고, 나중에는 전 세계적인 배포를 위해 그의 강연을 비디오 녹화하고 인쇄할 수 있게 되어 훨씬 더 많은 청중들에게 다가갈 수 있게 되었습니다.서양인 방문객의 수는 급격히 증가했습니다.[70]아쉬람은 곧 의류, 보석, 도자기, 유기농 화장품을 생산하는 예술과 공예 센터와 연극, 음악, 마임 공연을 주최했습니다.[70]1975년부터, 인간 잠재력 운동으로부터 여러 치료사들이 도착한 후, 아쉬람은 점점 더 많은 치료 그룹들과 명상을 보완하기 시작했고,[15][16] 이것은 아쉬람의 주요 수입원이 되었습니다.[71][72]

푸네아쉬람은 모든 면에서 감정적으로 충전되고 열광적인 집에서 치뤄지는 축제 분위기와 함께 신나고 강렬한 장소였습니다.[70][73][74]하루는 오전 6시에 동적 명상으로 시작되었습니다.[75][76]라즈니쉬는 오전 8시부터 아쉬람의 '부처홀' 강당에서 60~90분간 자연 강연을 하며 종교적인 글에 대해 논평하거나 방문객과 제자들의 질문에 답했습니다.[70][76]1981년까지 힌디어로 진행된 강의 시리즈와 영어로 진행된 강의 시리즈가 번갈아 진행되었습니다.[77]낮 동안, 다양한 명상과 치료가 이루어졌는데, 그 강렬함은 라즈니쉬의 "부처필드"의 영적인 에너지 덕분이었습니다.[73]저녁 다르샨에서 라즈니쉬는 개인 제자나 방문객들과 대화를 나누며 제자들을 시작했습니다("("give sannyas").[70][76]산냐신스는 출발할 때나 돌아올 때나 상의할 일이 있을 [70][76]다르샨을 찾아왔습니다.

어떤 치료법에 참여할지 결정하기 위해 방문객들은 라즈니쉬와 상담을 하거나 자신의 취향에 따라 선택했습니다.[78]애쉬람의 초기 치료 그룹 중 일부는 실험적이었고, 참가자들 간의 성적인 만남뿐만 아니라 어느 정도의 신체적 공격성을 허용했습니다.[79][80]조우 그룹 세션에서 입은 부상에 대한 상반된 보도가 언론에 나오기 시작했습니다.[81][82][83]당시 저명한 Human Potential Movement 치료사이자 Esalen Institute의 공동 설립자였던 Richard Price는 이 단체들이 참가자들에게 폭력적으로 놀기 보다는 폭력적으로 하기를 권장한다는 것을 발견했습니다. (미국에서 실시된 조우 단체들의 일반적인 개념)그리고 "경험이 부족한 에살렌 그룹 리더들의 최악의 실수"라고 비판했습니다.[84]프라이스는 참가자들이 목화로 무장한 채 방에 갇혀 있던 8시간 동안 팔이 부러진 채 푸네아쉬람을 빠져나간 것으로 알려졌습니다.[84]그의 에살렌 동료인 Bernard Gunther는 Pune에서 더 잘 지냈고 명상과 치료 그룹에 대한 사진과 서정적인 설명을 담은 Dying for Enlightment라는 책을 썼습니다.[84]1979년 1월 아슈람이 보도자료를 내고 "진화하는 영적 공동체로서 아슈람의 전반적인 맥락 안에서 폭력이 그 기능을 완수했다"[85]고 발표하면서 치료 그룹의 폭력은 결국 끝이 났습니다.

수개월 간의 명상과 치료를 "졸업"한 산냐신스는 1930년대에 프랑스에서 러시아 신비주의자 구르지에프가 이끌었던 공동체를 의식적으로 본떠 만든 환경인 아쉬람에서 일하도록 지원할 수 있었습니다.[86]Gurdjieff로부터 통합된 주요 특징들은 자기 관찰과 초월의 기회를 유발하기 위해 고안된, 힘들고 무급인 노동력과 거친 성격으로 선택된 감독자들이었습니다.[86]많은 제자들이 몇 년 동안 머물기로 선택했습니다.[86]치료법에 대한 논란 외에도, 새냐신 사이의 약물 복용 의혹은 아쉬람의 이미지를 손상시키기 시작했습니다.[87]일부 서방의 새냐신들은 성매매와 마약 단속을 통해 인도에 장기 체류할 자금을 조달하고 있다고 주장했습니다.[88][89]몇몇 사람들은 나중에 라지니쉬가 직접적으로 관여하지는 않았지만, 다르샨에서 그와 그러한 계획과 활동에 대해 논의했고 그가 축복했다고 주장했습니다.[90]

1977년 제자들과 함께한 라즈니쉬(오른쪽)

1970년대 후반까지, 푸네슈람은 너무 작아서 빠른 성장을 억제할 수 없었고, 라즈니쉬는 더 큰 곳을 찾을 것을 요청했습니다.[91]인도 전역에서 온 산냐신들이 부동산을 찾기 시작했습니다: 발견된 부동산에는 구자라트의 쿠치 지방과 인도 북부 산악지대에 있는 두 곳이 포함되어 있습니다.[91]아슈람과 자나타당모라지 데사이 정부 사이에 고조되는 긴장이 교착상태에 빠지면서 이 계획들은 결코 실행되지 않았습니다.[91]토지 사용 승인이 거부되었고, 더 중요한 것은 정부가 아쉬람을 주요 목적지로 표시한 외국인 방문객들에게 비자 발급을 중단했다는 것입니다.[91][92]게다가 데사이 정부는 소급효와 함께 애쉬람에 대한 면세 지위를 취소하여 약 5백만 달러의 배상금을 청구했습니다.[17]1980년까지 인도의 여러 종교 지도자들과의 갈등은 상황을 악화시켰는데, 이는 인디라 간디가 60년대까지 거슬러 올라가는 라지니쉬와 인도 의회당 사이의 이전의 연합에도 불구하고, 그녀가 권력에 복귀한 후 그것을 위해 중재하기를 꺼려할 정도였습니다.[17]1980년 5월, 라지니쉬의 담론 중 하나에서, 젊은 힌두 근본주의자인 빌라스 투페가 그의 삶에 대한 시도를 했습니다.[91][93][94]투페는 라즈니쉬가 CIA의 요원이라고 믿었기 때문에 공격을 감행했다고 주장합니다.[94]

1981년까지 라지니쉬의 아쉬람은 연간 3만 명의 방문객을 유치했습니다.[87]일상적인 담화 청중들은 그 당시에는 주로 유럽인들과 미국인들이었습니다.[95][96]많은 관찰자들은 라즈니쉬의 강의 스타일이 70년대 후반에 바뀌었고, 지적으로 집중력이 떨어졌으며, 청중들에게 충격을 주거나 즐거움을 주기 위한 인종적이거나 더러운 농담이 점점 더 많이 등장하고 있다고 지적했습니다.[91]1981년 4월 10일, 거의 15년 동안 매일 담론을 해온 라지니쉬는 3년 반 동안의 공개 침묵 기간에 들어갔고, 칼릴 지브란예언자이샤 우파니샤드와 같은 영적 작품의 음악과 독서로 침묵을 지키고 앉아 있는 삿상들이 담론을 대체했습니다.[97][98]비슷한 시기에 마안과 실라(실라 실버맨)가 마요가 락스미의 후임으로 라즈니쉬의 비서가 되었습니다.[99]

미국 오리건 코뮌: 1981-1985

미국 도착

1981년, 푸네아쉬람 주변의 긴장이 고조되었고, 그 활동에 대한 비판과 인도 당국의 위협적인 처벌 조치로 인해 아쉬람은 미국에 새로운 공동체의 설립을 고려하게 되었습니다.[100][101][102]수잔 J. 팔머(Susan J. Palmer)에 따르면, 미국으로의 이동은 쉴라의 계획이었다고 합니다.[103]비록 1981년 5월까지 미국을 여행하는 것에 동의하지 않았지만, 쉴라와 라지니쉬는 1980년 말에 미국에 새로운 코뮌을 설립하는 것에 대한 생각을 논의했습니다.[99]그해 6월 1일, 그는 표면적으로는 의료 목적으로 미국으로 여행을 떠났고, 뉴저지주 몽클레어에 있는 킵스 캐슬에 위치한 라지니쉬 수련회 센터에서 몇 달을 보냈습니다.[104][105]그는 1981년 초 디스크 탈출 진단을 받았고, 세인트 제임스 키리아스를 포함한 여러 의사들에 의해 치료를 받았습니다. 토마스 병원 근골격계 의사이자 경막외 주사 전문가가 런던에서 날아왔습니다.[99][106][107]라즈니쉬의 전 비서 락스미는 프랜시스 피츠제럴드에게 "그녀는 인도에서 라즈니쉬의 필요에 맞는 부동산을 찾는 데 실패했고, 따라서 의료 비상 사태가 왔을 때 계획은 쉴라에게 넘어갔습니다."라고 보고했습니다.[107]실라의 공개 성명은 라지니쉬가 인도에 남아있을 경우 심각한 위험에 처했지만 수술이 필요할 경우 미국에서 적절한 치료를 받을 것임을 시사했습니다.[99][106][108]라즈니쉬는 심각한 상황임에도 불구하고 미국에 있는 동안 외부 의료 서비스를 전혀 받지 않았고, 이민 귀화국이 그가 그곳에 남아 있으려는 선입견이 있었다고 주장하도록 이끌었습니다.[107]수년 뒤 라즈니쉬는 이민 사기 혐의를 인정하면서도, 인도에서 왔을 때 미국에 남아 있으려는 의도에 대해 초기 비자 신청에 거짓 진술을 했다는 혐의에 대해서는 무죄를 유지했습니다.[nb 1][nb 2][nb 3]

라즈니쉬푸람 설립

1981년 6월 13일, 쉴라의 남편 존 셸퍼는 오리건주의 부동산을 575만 달러에 매입하는 계약을 체결하고 며칠 후 미국 재단에 부동산을 할당했습니다.이 부동산은 이전에 "빅 머디 목장"으로 알려진 64,229 에이커(260km2)의 목장으로 두 개의 카운티(와스코제퍼슨)에 걸쳐 위치했습니다.[109]8월 29일에는 란초 라즈니쉬(Rancho Rajneesh)로 개명하였고, 라즈니쉬는 이곳으로 이전하였습니다.[110]초기 지역사회 반응은 목장에서의 거리에 따라 적대감에서 관용에 이르기까지 다양했습니다.[111]언론은 이 개발이 거의 즉시 정부, 언론 및 시민들의 강력한 지역, 주 및 연방 정부의 반대에 부딪혔다고 보고했습니다.몇 달 동안 주로 토지 사용을 둘러싼 일련의 법적 분쟁이 이어졌습니다.[112]도착한 지 1년 만에 라지니쉬와 그의 추종자들은 토지 사용과 관련된 주요 분쟁인 이웃 국가들과의 일련의 법적 분쟁에 휘말리게 되었습니다.[112]코뮌의 지도부는 타협하지 않고 지역 주민들을 대할 때 성급하게 행동했습니다.[113]그들은 또한 요구를 들어줄 것을 고집했고 암묵적으로 위협적이고 직접적으로 대립적인 행동을 했습니다.[113]진정한 의도가 무엇이든 간에, 그들의 진술된 계획의 반복적인 변화는 많은 사람들에게 의식적인 속임수처럼 보였습니다.[113]

1982년 5월 란초 라즈니쉬 주민들이 투표를 통해 라즈니쉬푸람 시로 편입되었습니다.[112]지역 주민들과의 갈등이 고조되었고, 양측의 적대감은 점점 더 커졌고, 이후 몇 년 동안 오리건 주민들의 다양한 연합으로부터 지속적이고 조정된 압력을 받았습니다.[112][114]1000 오레곤의 친구들은 즉시 시작했고 그 후 6년 동안 수많은 법원 및 행정 조치를 취하여 합병을 무효화하고 건물과 개선물을 철거하도록 하였습니다.[112][115][114]1000명의 친구들이 공개적으로 도시를 해체할 것을 요구했습니다.1000 프렌즈 변호사는 1000 프렌즈가 승리하면 재단은 "하수도를 철거하고 건물을 철거해야 한다"고 말했습니다.[116][113]한때, 코뮌은 선거 결과에 영향을 미치려는 실패한 시도로 미국 여러 도시에서 노숙자들을 대거 수입한 뒤, 이들을 주변 마을에 풀어주고 일부는 오리건 주에 맡겨 주 비용으로 고향 도시로 돌려보냈습니다.[117][118]1982년 3월, 지역 주민들은 목장 개발에 반대하기 위해 입헌 도시를 위한 시민들이라는 단체를 만들었습니다.[119]주지사에게 "'외계인 컬트'에 의한 침략 위협을 억제, 통제 및 제거할 것"을 명령하는 계획 청원서가 제출되었습니다.[115]

오리건 주 의회는 개발을 늦추거나 중단하려는 여러 법안과 법적 지위가 문제가 된 모든 도시에 대한 수익 공유 기금 분배를 중단하는 HB 3080을 포함한 라즈니쉬푸람 시를 통과시켰습니다.라즈니쉬푸람은 영향을 받은 유일한 도시였습니다.[120]오리건 주지사 빅 아티예는 1982년에 그들의 이웃들이 그들을 좋아하지 않았기 때문에, 그들은 오리건을 떠나야 합니다.[121]1982년 5월, 미국 상원의원 마크 해트필드는 포틀랜드에 있는 INS에 전화를 했습니다.INS 메모에 따르면 상원의원은 이 "종교 숭배"가 "작은 농업 마을의 삶의 방식을 위험에 빠뜨리고 공공 안전에 위협이 되는" 것에 대해 "매우 우려"한다고 말했습니다.[122]그러한 행동은 종종 이민 결정에 영향을 미칩니다.1983년 오리건검찰총장은 수정헌법 제1조의 성립 조항 위반 혐의로 시의 무효를 선언하는 소송을 제기했습니다.법원은 시의 재산이 재단에 의해 소유되고 통제된다는 것을 발견하고 주에 대한 판결에 들어갔습니다.[123]법원은 앞서 인용한 위법행위를 시정하는 데 필요한 '최소한의 침해수단'으로 시정할 것을 요구하는 미국 헌법재판소의 주요 판례를 무시했습니다.도시는 라즈니쉬의 이민 사건 해결의 일환으로 이 결정을 "묵인" 할 수 밖에 없었습니다.[124]

라즈니쉬는 1982년경 라즈니쉬푸람(Rajneeshpuram)에서 매일 "드라이브 바이(drive-by)" 중 하나에서 사냐신(sannyasins)에게 인사를 받았습니다.

다양한 법적 분쟁이 뒤따랐지만 라즈니쉬는 코뮌 지도부가 말하는 "침묵의 시기"에서 공적인 대면 역할에서 물러났습니다.1984년 11월까지 계속된 이 기간 동안, 라즈니쉬가 공개적으로 말하는 대신, 청중들을 감동시키기 위해 그의 담론을 담은 비디오가 재생되었습니다.[104]그의 시간은 대부분 은둔 생활로 보내졌고 그는 마안과 실라 그리고 그의 관리인 여자친구 마 요가 비벡 (크리스틴 울프)을 포함한 몇몇 주요 제자들과만 소통했다고 전해집니다.[104]그는 복개된 수영장과 다른 편의시설 옆 트레일러에서 살았습니다.이때 그는 강의를 하지 않았고 롤스로이스 '드라이브 바이' 의식을 통해 추종자들과 교류했습니다.[125]그는 또한 롤스로이스 자동차의 많은 수집품들을 모아 결국 93대의 자동차를 생산한 것으로 대중의 악명을 얻었습니다.[126][127]1981년 그는 쉴라에게 제한된 위임장을 주었고, 다음 해에 남아있는 제한을 없앴습니다.[128]1983년, 쉴라는 앞으로 그녀와만 대화할 것이라고 발표했습니다.[129]그는 나중에 그녀가 그를 무지하게 했다고 말했습니다.[128]많은 새냐신들은 쉴라가 라즈니쉬를 제대로 대표하는지에 대해 의구심을 나타냈고 많은 반체제 인사들은 라즈니쉬푸람의 독재적인 지도력에 항의하며 라즈니쉬푸람을 떠났습니다.[130]미국 시민권이 없는 거주자들은 편리한 결혼으로 극복하려는 비자 문제를 겪었습니다.[131]코뮌의 관리자들은 라즈니쉬를 종교인 "라즈니쉬즘"의 우두머리로 선언함으로써 이 점에서 라즈니쉬 자신의 어려움을 해결하려고 노력했습니다.[125][132]

오레곤 해 동안, 1990년대에 핵전쟁이나 다른 재난들로 인해 세계가 파괴될지도 모른다는 라즈니쉬의 예측에 대한 강조가 증가했습니다.[133]라즈니쉬는 일찍이 1964년에 "세 번째이자 마지막 전쟁이 지금 진행되고 있다"고 말했고, 세계적인 자살을 피하기 위해 "새로운 인류"를 창조할 필요성을 자주 언급했습니다.[134]이것은 이제 새로운 배타성의 기초가 되었고, 1983년 라즈니쉬 재단 뉴스레터의 기사에서 "라즈니쉬즘은 노아의 의식의 방주를 창조하고 있습니다...이것 외에는 다른 방법이 없다고 말씀드립니다." 오레곤 코뮌의 건설에 대한 긴박감이 높아졌습니다.[134]1984년 3월, 실라는 라지니쉬가 에이즈로 인한 인류의 2/3의 죽음을 예언했다고 발표했습니다.[134][135] 산냐신들은 성관계를 할 경우 고무장갑과 콘돔을 착용하고 키스를 자제해야 했습니다.에이즈는 그 단계에서 동성애적인 질병으로 간주되었기 때문에 콘돔은 에이즈 예방을 위해 일반적으로 권장되지 않았기 때문에 언론에서 극단적인 과잉 반응으로 널리 대표되는 조치들.[136][137]라즈니쉬푸람에 거주하는 동안 라즈니쉬는 개인 치과의사가 투여한 아산화질소의 영향으로 세 권의 책을 지시하기도 했습니다.황금 같은 어린 시절의 일별, 미친 사람의 노트 그리고 내가 사랑했던 책들.[138]실라는 나중에 라지니쉬가 매일 60밀리그램의 발레늄을 복용했고 아산화질소에 중독되었다고 말했습니다.[139][140][141]라즈니쉬는 기자들의 질문을 받고 이러한 혐의를 부인했습니다.[139][142]

라즈니쉬푸람 시대가 절정에 달했을 때, 라즈니쉬는 정교한 법률 및 비즈니스 인프라의 도움을 받아 다양한 프론트 회사와 자회사로 구성된 기업 기계를 만들었습니다.[143]이때 그의 조직 내에서 식별 가능한 세 개의 주요 조직은 랜치 교회 또는 라즈니쉬 국제 재단(RIF), RIF가 관리되는 라즈니쉬 투자 회사(RIC), 그리고 라즈니쉬 네오 산냐신 국제 코뮌(RNSIC)입니다.모든 투자 활동을 총괄하는 우산 조직은 영국에 법인화되어 있지만 취리히에 본사를 둔 Rajneesh Services International Ltd.또한 롤스로이스의 인수 및 임대를 처리하는 것이 유일한 목적인 라즈니쉬 트래블 코퍼레이션, 라즈니쉬 커뮤니티 홀딩스, 라즈니쉬 모던 카 컬렉션 트러스트와 같은 소규모 조직도 있었습니다.[144][145]

1984년 바이오 테러 공격

라즈니쉬는 쉴라를 그녀에게 유리한 언론 보도를 사용하도록 지도했고 그의 공개적인 침묵 기간 동안 그는 쉴라가 말할 때 그녀가 그를 대신하여 말하고 있다고 개인적으로 진술했습니다.[123]그는 또한 그녀의 행동에 대한 분쟁이 코뮌의 지도부 내에서 발생했을 때 그녀를 지지했지만, 1984년 초 내부 사이의 긴장이 최고조에 달하자, 쉴라와 그의 개인적인 하우스 직원들과 함께 사적인 회의가 소집되었습니다.[123]라지니쉬의 치과의사 스와미 데바게(Charles Harvey Newman)의 증언에 따르면,[146] 라지니쉬가 자신의 집이 아닌 코뮌의 중심이라고 선언한 가운데, 그녀는 회의 도중 훈계를 받았습니다.[123]데바게는 라즈니쉬가 자신과 가까운 사람들에 대한 쉴라의 질투가 필연적으로 그들을 표적으로 만들 것이라고 경고했다고 주장했습니다.[123]

몇 달 후인 1984년 10월 30일, 그는 "자신의 진실을 말할 때"라고 발표하며 공식적인 침묵의 기간을 마쳤습니다.[147][148]12월 19일, 라즈니쉬는 종교가 생존하기 위해 조직이 필요한지 질문을 받았습니다.[149]대화 중에 참석한 제자들은 라즈니쉬가 "파시스트 정권 아래에서 당신을 떠나지 않겠다"고 말한 것을 기억합니다.[149][150][146]라즈니쉬의 치과의사 스와미 데바게의 증언에 따르면, 이 진술은 실라를 직접적으로 겨냥한 것으로 보이거나, 현재의 조직 구조에 정면으로 반하는 것으로 보입니다.[146]다음날, 보통 회담의 편집과 책 형태로의 필사를 담당하는 새냐신들은 그 회담의 테이프들이 기술적인 문제에 의해 회복할 수 없을 정도로 손상을 입었고 이용할 수 없었다고 경영진으로부터 들었습니다.[146][151][152][149]쉴라가 담론을 억압했다는 소문이 커진 후 쉴라는 대담의 필사본을 만들었고, 그것은 라지니쉬 타임즈에 실렸습니다.[146][151][152]라즈니쉬푸람 자체가 파시스트 국가가 되었고, 쉴라는 마 프렘 숑깃의 말로, "빨간 드레스를 입은 히틀러"였다는 모든 암시는 삭제되었습니다.[149][150]

라즈니쉬는 1985년 4월과 7월 사이의 3개월간의 공백을 제외하고는 거의 매일 연설을 했습니다.[149]9월 16일, 쉴라와 그녀의 모든 경영진이 갑자기 코뮌을 떠나 유럽으로 떠난 지 며칠 후, 라지니쉬는 쉴라와 그녀의 동료들을 "파시스트 갱"이라고 부르는 기자 회견을 열었습니다.[18]그는 그들이 1984년까지 거슬러 올라가는 심각한 범죄를 저질렀다고 비난하고 당국에 조사를 요청했습니다.[18]

그가 자신도 모르는 사이에, 또는 동의 없이 저질렀다고 진술한, 주장되는 범죄들에는, 그의 개인 주치의 살해 미수, 오리건주 공무원 독살, 코뮌 내와 자신의 집 안에서 도청도청, 그리고 달레스 시민 751명을 병들게 하는 치명적인 생물테러 공격이 포함되어 있습니다.카운티 선거에 영향을 미치기 위해 살모넬라균을 사용하는 것입니다.[18]그의 주장이 처음에는 외부 관찰자들에 의해 회의적인 반응을 받았지만,[153] 미국 당국의 후속 조사는 이러한 혐의를 확인했고 쉴라와 몇몇 그녀의 부관들의 유죄 판결로 이어졌습니다.[154]1985년 9월 30일, 라즈니쉬는 자신이 종교 교사라는 것을 부인했습니다.[155]그의 제자들은 라즈니시즘이라는 책을 5,000부나 불태웠습니다. 바그완 쉬리 라즈니쉬와 그의 종교에 대한 소개 "라즈니쉬교"를 "무종교 종교"[156][155][157]로 정의한 그의 가르침의 78페이지 모음집.그는 이 책을 불태우는 것을 종파들에게 지시했다고 말했습니다. 그의 옷 또한 "모닥불에 더해졌다"는 실라의 영향의 마지막 흔적들을 제거하기 위해서 말입니다.[155]

살모넬라균 공격은 미국에서 처음으로 확인된 화학적 또는 생물학적 테러 사례로 여겨집니다.[158]라즈니쉬는 쉴라와만 만난 채 침묵과 고립 속에 있었기 때문에, 쉴라와 그녀의 "갱"이 떠나고 새냐신들이 그에게 알리기 위해 나서기 전까지 라즈니쉬푸람 지도부가 저지른 범죄를 알지 못했다고 말했습니다.[159]많은 논평가들은 쉴라가 편리한 희생양으로 이용되고 있다고 생각한다고 말했습니다.[159][160][161]또 다른 이들은 실라가 라즈니쉬의 주거지를 도청하고 자신의 유죄 인정 협상의 일환으로 그녀의 테이프를 미국 당국에 공개했지만, 라즈니쉬가 그녀의 범죄에 연루되었다는 증거는 밝혀진 적이 없다고 지적했습니다.[162][163][164]그러나 찰스 터너, 데이비드 프론메이어, 그리고 수백 시간의 녹음 테이프를 들은 다른 법 집행관들은 공개적으로 공개되지 않은 진술서를 조사했으며 라즈니쉬가 결국 기소된 범죄보다 더 많은 범죄를 저질렀다고 암시했다고 보도했습니다.[165]프로네마이어는 라즈니쉬의 철학이 "독살을 부정하는" 것이 아니며, 자신과 실라가 "진정으로 악"했다고 생각한다고 주장했습니다.[165]

그럼에도 불구하고, 터너 미 법무장관과 프론마이어 오리건주 법무장관은 "목장에서 벌어진 범죄 활동에 (라지니쉬가) 관여했다는 증거는 거의 없다"고 인정했습니다.[166]저명한 제자인 마 아바(아바 아발로스)의 법정 증언에 따르면 쉴라는 자신의 살인 음모에 가담하는 데 흔들리는 새냐신들의 결의를 다지기 위해 라즈니쉬와 '사람을 죽일 필요가 있다'는 내용을 담은 녹음 테이프를 연주했지만, 듣기 어려워 쉴라는 녹음 테이프의 녹취록을 제작했습니다."그녀는 회의에 돌아와서 테이프를 틀기 시작했습니다.그가 무슨 말을 하는지 듣기가 좀 어려웠습니다.그러나 파람 보디는 그녀를 돕고, 가서 그것을 필사했습니다.그리고 바관의 대답의 요점은, 네, 오리건에 머물기 위해서는 사람들을 죽이는 것이 필요할 것이라는 것이었습니다.그리고 실제로 사람들을 죽이는 것은 그렇게 나쁜 일이 아니었습니다.그리고 사실 히틀러는 훌륭한 사람이었습니다. 비록 아무도 그것을 이해하지 못할 것이기 때문에 공개적으로 말할 수 많은 사람들이 그것을 이해하지 못했기 때문입니다.히틀러는 위대한 비전을 가지고 있었습니다."[118][167] 라즈니쉬의 개인 변호사 필립 니렌 톨케스는 2021년에 "인정된 공모자인 아바 아발로스의 증언에서 전적으로 지지되듯이,셸라는 오쇼에게 공동체가 공격을 받으면 사람들이 죽어야 하는지에 대한 일반적인 질문을 제시하고 그것이 아마도 필요할 것이라는 그의 일반적인 반응을 사용했습니다.그리고 나서 쉴라는 그녀의 통제하에 준비된 녹음의 편집된 녹음과 '녹취록'을 그녀의 계획된 범죄 행위를 정당화하고 공동 공모자들의 유보를 극복하기 위한 회의로 다시 가져갔습니다."[168]아바 아발로스도 FBI 수사관들에게 한 증언에서 "쉴라는 그들에게 바관이 무슨 일이 일어나고 있는지 모르는 것이며, 만약 바관이 그들에게 무슨 일이 일어날지 묻는다면 '그들은 바관에게 거짓말을 해야 할 것'이라고 알렸다"고 말했습니다.[169]

실라는 라즈니쉬의 간병인이자 여자친구인 마 요가 비벡과 그의 개인 주치의 스와미 데바라즈(조지 메러디스)를 살해하려는 시도를 시작했는데, 이는 그들이 라즈니쉬에게 위협이 된다고 생각했기 때문입니다.그녀는 "의사가 구루가 스스로 목숨을 끊는다면 평화로운 죽음을 보장하기 위해 원하는 약을 얻기로 동의한" 데바라즈와 라즈니쉬 사이의 대화를 비밀리에 녹음했습니다.[118]라즈니쉬의 의사는 2018년 '더 컷'과의 인터뷰에서 구루들에게 안락사를 시킬 계획 때문에 그가 표적이 되었냐는 질문에 이를 부인하며 "그녀는 그의 가정과 그 안에 있는 모든 사람들을 공격했고 그녀가 그렇게 할 수 있는 어떤 변명도 찾았습니다.그녀는 우리가 오쇼에게 접근할 수 있다는 사실을 계속 싫어했습니다.우리는 그녀의 권력 독점에 대한 지속적인 위협이었습니다."[170]

1985년 10월 23일, 연방 대배심은 라즈니쉬와 몇몇 다른 제자들을 이민법을 회피하려는 음모로 기소했습니다.[171]공소장은 카메라에 담겼지만 라즈니쉬의 변호사에게 유출됐습니다.[171]영장이 발부될 경우 라즈니가 포틀랜드의 당국에 항복할 수 있도록 하기 위한 협상은 실패했습니다.[171][172]라즈니쉬에 대한 국가방위군 장악과 계획된 폭력적인 체포에 대한 소문은 긴장과 총격에 대한 두려움으로 이어졌습니다.[173]당국은 이후 실라의 녹음 테이프를 통해 당국이 라즈니쉬를 코뮌에서 체포하려 할 경우 사냐신 여성과 어린이들에게 인간 방패를 만들 것을 요청할 계획이 있었을 것으로 믿는다고 당국은 말했습니다.[165]10월 28일, 라즈니쉬와 소수의 사냐신들은 노스캐롤라이나주 샬럿 더글러스 국제공항에서 임대한 리어젯 2대에 탑승하여 체포되었으며,[174] 연방 당국에 따르면, 이 단체는 기소를 피하기 위해 버뮤다로 향하던 중이었습니다.[175][176][177][178]항공기에는 5만8천 달러에 달하는 현금과 함께 시계와 팔찌 35개, 모두 100만 달러 상당의 현금이 발견됐습니다.[173][179][180]라즈니쉬는 체포가 임박한 것도, 여행의 이유도 모두 통보받지 못했습니다.[172]관계자들은 그를 노스캐롤라이나에서 포틀랜드로 이송해 기소할 수 있도록 법적으로 가능한 10일을 소요했는데,[181] 오클라호마시티 인근에서 3일간의 밤도 포함되어 있었습니다.[178][182][183]

11월 8일 포틀랜드에서 에드워드 레비 미국 지방법원 판사 앞에서 라즈니쉬는 34개의 혐의에 대해 모두 "무죄"를 주장하고 50만 달러의 보석금으로 풀려난 후 라즈니쉬푸람의 코뮌으로 돌아왔습니다.[184][185][186][187]그는 변호인단의 조언에 따라 1981년 비자 신청 당시 미국에 영구히 남아 있으려는 의도를 숨긴 혐의와 공모한 혐의로 기소된 혐의에 대해 유죄를 인정하지는 않지만 유죄를 인정할 만한 증거가 충분하다고 인정하는 일종의 유죄 답변인 '앨포드 탄원'에 들어갔습니다.새냐신이 미국 거주권을 얻기 위해 위장 결혼을 하도록 하기 위한 빨간색.[188]그의 변호사들이 미국 검찰청과 맺은 거래에 따라 그는 10년의 집행유예, 5년의 집행유예, 그리고 벌금과 기소비용으로 40만 달러의 벌금을 선고받았고, 미국 법무장관의 허락 없이는 적어도 5년 동안 돌아가지 않고 미국을 떠나기로 합의했습니다.[19][154][180][189]

'선제된 의도'에 대해서는 수사·기소 당시 연방법원 항소사건과 INS 규정에서 '이중적 의도', 체류의 의사를 인정하면서도 영주권을 거부할 경우 법을 준수할 의사를 인정하고 있었습니다.또한 관련된 의도는 사용자의 것이지 사용자의 것이 아닙니다.[190]라즈니쉬의 입국과 체류의 공공성과 INS의 공격적인 정밀 조사를 고려할 때, 라즈니쉬는 혜택이 거부된다면 기꺼이 미국을 떠나야 했던 것으로 보입니다.그럼에도 불구하고 정부는 선입견을 가지고 그를 기소했습니다.결혼 준비와 관련해서는 라즈니쉬가 자신의 집에 사는 사람에게 결혼해서 지내라고 말했다고만 주장했습니다.[190]그러한 부추김은 미국에서 범죄인 선동에 해당하는 것으로 보이지만, 음모는 아닌 것으로 보이며, 이는 더 나아가 계획의 수립과 행위를 요구하는 것입니다.[citation needed]

여행과 푸네로 돌아옴: 1985-1990

1985년 11월 17일 인도 델리에서 귀국.그는 인도 제자들로부터 영웅적 환영을 받고 미국을 비난하면서 세계는 "괴물 미국을 제자리에 두어야 한다"며 "미국을 조용히 하지 않으면 미국은 세계의 종말이 될 것"이라고 말했습니다.[191]그 후 그는 히마찰 프라데시의 마날리에서 6주간 머물렀습니다.마날리에서 라즈니쉬는 말론 브란도가 팔려고 했던 남태평양의 환초를 새로운 코뮌 사이트로 사용하기 위해 구입하는 것에 관심이 있다고 말했습니다.라즈니쉬에 따르면, 이 섬은 집배와 일본 스타일의 떠다니는 정원들을 더하면 훨씬 더 커질 수 있다고 합니다.[192]Sannyasins는 그 섬을 방문했지만, 그들이 그 지역이 허리케인에 취약하다는 것을 깨달은 후, 그곳은 적합하지 않은 것으로 여겨졌습니다.[193][194]그의 일행 중 인도인이 아닌 사람들이 비자를 취소당하자, 그는 네팔의 카트만두로 이동했고, 몇 주 후 크레타로 이동했습니다.며칠 후 그리스 국가정보국(KYP)에 의해 체포된 그는 제네바, 그 다음 스톡홀름, 런던으로 비행기를 타고 갔으나 각각의 경우 입국이 거부되었습니다.그 다음 캐나다는 착륙 허가를 거부했고, 그래서 그의 비행기는 연료를 주입하기 위해 아일랜드의 섀넌 공항으로 돌아갔습니다.그곳에서 그는 외출이나 대화를 하지 않는 조건으로 리머릭의 한 호텔에서 2주간 머물 수 있었습니다.그는 우루과이 신분증과 1년 임시 거주권, 영주권 가능성을 부여받았기 때문에 일행은 비행기가 과르디아 시빌로 둘러싸인 마드리드에 들르며 출발했습니다.그는 다카르에서 하룻밤을 보내고 레시페몬테비데오로 계속 갈 수 있었습니다.우루과이에서는 라즈니쉬가 공식적인 이유 없이 "떠나도록 초대"된 후 6월 19일까지 공식 연설을 시작한 푼타에스테의 집으로 이동했습니다.자메이카행 2주 비자가 마련됐지만 킹스턴에 도착하자 경찰은 일행에게 12시간의 출국 시간을 줬습니다.갠더와 마드리드에서 주유한 라즈니쉬는 1986년 7월 30일 인도 봄베이로 돌아왔습니다.[195][196]

1987년 1월, 라즈니쉬는 푸네의[197][198] 아쉬람으로 돌아왔고, 그곳에서 간헐적인 건강 악화로 중단된 경우를 제외하고는 매일 저녁 강연을 열었습니다.[199][200]출판과 치료가 재개되었고 재람은 확장되었고,[199][200] 이제 치료가 명상의 다리 역할을 하는 "다중대학"이 되었습니다.[200]라즈니쉬는 "미스틱 로즈"와 같은 새로운 "명상 요법" 방법을 고안했고 10년 이상의 공백 후에 그의 담론에서 명상을 이끌기 시작했습니다.[199][200]그의 서양 제자들은 대부분 평범한 독립적인 생활을 선호하는 큰 공동체를 형성하지 않았습니다.[201]빨강/주황색 드레스와 말라는 1985년부터 선택 사항으로 지정되어 대부분 버려졌습니다.[200]1989년 여름, 회람장에서만 마룬 예복을 입고, 저녁 명상을 할 때 입는 흰 예복과 단체 지도자들을 위한 검은 예복과 함께 다시 도입되었습니다.[200]

1987년 11월, 라즈니쉬는 자신의 건강 악화(구역질, 피로, 사지의 통증, 감염에 대한 저항력 부족)가 감옥에 있는 동안 미국 당국에 의한 독극물 때문이라고 자신의 신념을 밝혔습니다.[202]그의 주치의이자 전 변호사인 필립 톨케스(스와미 프렘 니렌)는 그의 증상이 신체의 오른쪽에 집중되어 있었기 때문에 의도적으로 방사선이 조사된 매트리스에 방사선과 탈륨이 있다고 가정했지만 [202]확실한 증거는 제시하지 않았습니다.[203]미국 변호사 찰스 H.헌터는 이것을 "완전한 허구"라고 표현했고, 다른 사람들은 HIV 또는 만성 당뇨병과 스트레스에 노출할 것을 제안했습니다.[202][204]

1988년 초부터 라즈니쉬의 담론은 오로지 에만 집중되었습니다.[199]1989년 초, 라즈니쉬는 "공산주의와 선의 불, 선의 바람"이라는 제목으로 그가 강연했던 가장 긴 강의들 중 일부를 연발했는데, 그 강의에서 그는 자본주의를 비판하고 러시아에서의 sannyas의 가능성에 대해 말했습니다.이 회담에서 그는 공산주의가 영성주의로, 영성주의가 아나키즘으로 진화할 수 있다고 말했습니다.[205][206]"저는 밖에서나 안에서나 항상 제 접근법에 있어서 매우 과학적이었습니다.공산주의가 기본이 될 수 있습니다.그러면 영성은 그것의 성장, 사라진 것을 제공하는 것이어야 합니다."[206]12월 말, 그는 더 이상 "Bhagwan Shree Rajneeh"로 불리지 않기를 원한다고 말했고, 1989년 2월에는 "Osho Rajneeh"로 줄여서 "Osho Rajneeh"[199][207]로 불렸습니다.그는 또한 "Rajneesh"로 이전에 상표화된 모든 상표에 대해 "OSHO"로 상표화할 것을 요청했습니다.[208][26]그의 건강은 계속해서 쇠약해졌습니다.그는 1989년 4월에 그의 마지막 공개 담화를 발표했는데, 그때부터 그의 추종자들과 단순히 침묵 속에 앉아 있었습니다.[202]그가 죽기 직전, 라즈니쉬는 저녁 모임에서 한 명 혹은 그 이상의 청중들이 어떤 형태의 사악한 마법을 자신에게 강요하고 있다고 제안했습니다.[209][210]가해자들에 대한 수색이 진행됐지만 한 명도 찾지 못했습니다.[209][210]

죽음.

라즈니쉬는 1990년 1월 19일 인도 푸네의 아쉬람에서 향년 58세로 사망했습니다.[211][212]공식적인 사인은 심부전이었지만, 그의 코뮌이 발표한 성명에 따르면 그는 미국 교도소에서 독극물에 중독된 것으로 알려진 후 "몸 속에 사는 것이 지옥이 되었기 때문"이라고 합니다.[213]그의 재는 푸네의 재람에 있는 노자의 집에 새로 지은 침실에 놓여졌습니다. 비문에는 "Never Born – Never Ded Only는 1931년 12월 11일부터 1990년 1월 19일 사이에 이 행성 지구를 방문했습니다"[214]라고 쓰여 있습니다.

2019년 1월자 The Quint의 한 기사는 라지니쉬의 죽음이 여전히 미스터리로 남아있다고 주장하며 "오쇼가 돈 때문에 살해되었는가?"와 같은 질문을 던집니다.유언장이 가짜입니까?외국인들이 인도의 보물을 약탈하고 있습니까?"[215]

티칭

그의 담론들을 통해 전달된 라지니쉬의 가르침은 학문적인 환경에서 제시된 것이 아니라, 농담이 섞인 것이었습니다.[216][217]그 강조점은 정적인 것이 아니라 시간이 지남에 따라 바뀌었습니다: 라즈니쉬는 역설과 모순에 빠져 그의 작품을 요약하기 어렵게 만들었습니다.[218]그는 계몽된 개인의 전통적인 이미지와 완전히 상반되는 행동을 하는 것을 좋아했습니다. 특히 그의 초기 강의는 유머와 어떤 것도 진지하게 받아들이지 않는 것으로 유명했습니다.[219][220]그러한 모든 행동은 아무리 변덕스럽고 받아들이기 어려운 것일지라도, 사람들을 "마음 너머로" 밀어내기 위한 "변신의 기술"로 설명되었습니다.[219]

그는 자이나교, 힌두교, 하시디즘, 탄트리즘, 도교, 시크교, 수피즘, 기독교, 불교 등 주요 종교적 전통과 동서양의 다양한 신비주의, 그리고 우파니샤드구루 그란트 사히브와 같은 신성한 경전에 대해 연설했습니다.[221]사회학자 루이스 F.카터는 분리, 이중성, 시간성에 대한 인간의 경험이 모든 것이 신성하고 절대적 가치를 가지며 그 자체로 목적인 일종의 우주의식의 춤 또는 놀이가 되도록 열린다는 힌두 어드바이타에 자신의 사상이 뿌리를 두고 있다고 보았습니다.[222]그의 동시대의 지두 크리슈나무르티는 라지니쉬를 인정하지 않았지만, 그들 각각의 가르침 사이에는 분명한 유사점이 있습니다.[218]

라즈니쉬는 또한 다양한 서구 사상을 이용했습니다.[221]인간을 기계로 묘사한 그의 묘사는 무의식적이고 신경질적인 패턴에서 나오는 무력한 행동에 비난을 받는 반면, 반대되는 통일성에 대한 그의 믿음은 헤라클리투스를 상기시키며 지그문트 프로이트조지 구르지에프와 많은 공통점이 있습니다.[218][223]관습의 제약을 초월한 그의 "새로운 사람"에 대한 비전은 프리드리히 니체선악 너머를 연상시키며,[224] 그의 성적 해방에 대한 장려는 D와 비교됩니다. H. 로렌스;[225] 그리고 그의 "역동적인" 명상은 빌헬름 라이히에게 빚지고 있습니다.[226]

자아와 마음

라즈니쉬에 의하면 모든 인간은 깨달음의 능력을 가진 부처이며, 무조건적인 사랑을 할 수 있고 삶에 반응하기 보다는 반응할 수 있지만, 자아는 대개 이것을 막지만,사회적 조건을 동일시하고 잘못된 요구와 갈등을 만들어내고 꿈의 장벽에 불과한 환상적인 정체성을 만들어냅니다.[227][228][229]그렇지 않으면 인간의 타고난 존재는 주변부에서 중심부로 이동하면서 꽃을 피울 수 있습니다.[227][229]

라즈니쉬는 무엇보다도 정신을 생존의 메커니즘으로 여겼고, 성공적으로 입증된 행동 전략을 복제했습니다.[227][229]그러나 과거에 대한 마음의 호소는 인간으로 하여금 현재를 진실하게 살 수 있는 능력을 빼앗고, 이는 인간으로 하여금 진정한 감정을 억누르게 하며, 현재의 순간을 받아들일 때 자연스럽게 발생하는 즐거운 경험으로부터 스스로를 차단하게 한다고 그는 말했습니다: "마음은 본질적으로 기쁨을 누릴 수 있는 능력이 없습니다. ...그것은 오직 기쁨만을 생각합니다.[229][230]그 결과 사람들은 온갖 신경증, 질투심, 불안감으로 자신을 독살하게 됩니다.[231]그는 종교 지도자들이 자주 주창하는 심리적 억압이 억압된 감정을 또 다른 변장으로 재등장하게 만들고, 성적 억압이 결과적으로 성에 집착하는 사회를 만들었다고 주장했습니다.[231]억압하는 대신, 사람들은 무조건 자신을 믿고 받아들여야 합니다.[229][230]이것은 단지 지적으로만 이해되어서는 안됩니다. 왜냐하면 마음은 그것을 단지 하나의 정보로 동화시킬 수 있기 때문입니다. 대신 명상이 필요했습니다.[231]

명상

라즈니쉬는 명상을 단순한 수행이 아니라 매 순간 유지되어야 할 인식의 상태, 신념과 기대에 의해 조건화된 기계적 반응의 수면으로부터 개인을 깨우는 총체적 인식으로 제시했습니다.[229][231]그는 정신적, 감정적 패턴에 대한 인식을 만들기 위해 명상의 준비 단계에서 서양의 심리치료를 사용했습니다.[232]

그는 총 백 가지 이상의 명상 기술을 제안했습니다.[232][233]그만의 "적극적인 명상" 기술은 침묵으로 이어지는 신체적 활동의 단계들로 특징지어집니다.[232]그 중 가장 유명한 것은 역동적인 명상으로 남아있는데,[232][233] 이것은 그의 관점의 일종의 축소판으로 묘사되어 왔습니다.[233]눈을 감거나 눈을 가린 채 공연되며, 5개의 무대로 구성되어 있으며, 그 중 4개의 무대가 음악과 함께 제공됩니다.[234]우선 명상하는 사람은 코를 통해 10분간의 호흡을 합니다.[234]마지막 10분은 카타르시스를 위한 시간입니다. "무슨 일이 일어나든 내버려 두라.웃고, 외치고, 소리 지르고, 뛰고, 흔들고, 하고 싶은 대로 해요!"[232][234]다음으로, 10분 동안 팔을 들어 올리고, 팔을 벌떡벌떡 뛰면서, 매번 발등에 착지할 때마다 후! 하고 외칩니다.[234][235]침묵의 네 번째 단계에서 명상하는 사람은 갑자기 완전히 움직임을 멈추고, 15분 동안 완전히 움직이지 않고 모든 일이 일어나는 것을 목격합니다.[234][235]명상의 마지막 단계는 춤과 축하의 15분으로 구성됩니다.[234][235]

라즈니쉬는 쿤달리니 "흔들리는" 명상과 나다브라하마 "혼잣말" 명상과 같은 다른 활동적인 명상 기술을 개발했는데, 이것들은 이런 저런 종류의 신체적 활동도 포함하지만 덜 활기찬 명상입니다.[232]그는 또한 제자들이 무의미한 소리를 지껄여 대도록 요구하는 지베르식 세션을 조직하곤 했는데, 그에 따르면 그는 마음의 쓰레기를 치우고 그것을 완화한다고 합니다.[236][237]그의 나중의 "명상 치료"는 며칠 동안 세션을 필요로 하는데, OSHO Mystic Rose는 일주일 동안 매일 3시간씩 웃고, 둘째 주 동안 매일 3시간씩 울며, 셋째 주에는 3시간씩 묵상을 해야 합니다.[238]이러한 "목격" 과정을 통해 "의식 속으로" 도약할 수 있습니다.[232]라즈니쉬는 현대인들이 그저 앉아서 명상에 들어가는 것이 어렵기 때문에 그러한 카타르시스적인 방법이 필요하다고 생각했습니다.일단 이러한 방법들이 명상을 할 수 있게 된다면, 사람들은 어렵지 않게 다른 방법들을 사용할 수 있을 것입니다.[citation needed]

사냐스

다른 중요한 요소는 마스터로서의 자신의 존재였습니다: "마스터는 그의 철학이 아니라 그의 존재를 당신과 공유합니다. ...그는 그 제자에게 어떤 짓도 하지 않습니다."[219]그가 제안한 시작은 "... 당신의 존재가 나와 소통할 수 있다면, 그것은 성찬이 될 것입니다.이것은 가능한 가장 높은 형태의 의사소통입니다: 말 없이 전달하는 것입니다.우리의 존재는 합쳐집니다.이것은 제자가 되어야 가능한 일입니다."[219]그러나 궁극적으로, 명백하게 "자기 패러디"하는 구루로서, 라지니쉬는 그의 가르침이 "게임"이나 농담에 지나지 않는다고 선언하면서, 심지어 그 자신의 권위를 해체했습니다.[220][239]그는 무엇이든 모든 것이 명상의 기회가 될 수 있다고 강조했습니다.[219]

포기와 뉴 맨

라즈니쉬는 그의 "네오-산냐스"를 영적 규율의 완전히 새로운 형태, 즉 한때 존재했지만 그 이후로 잊혀진 것으로 보았습니다.[240]그는 전통적인 힌두 산냐가 사회적 포기와 모방의 단순한 시스템으로 변했다고 생각했습니다.[240]그는 표면적인 행동 변화를 요구하는 것이 아니라, 더 깊고 내면적인 변화를 요구하며, 완전한 내면의 자유와 자신에 대한 책임을 강조했습니다.[240]욕망은 부정되기 보다는 받아들여지고 뛰어넘어야 했습니다.[240]이 내면의 꽃이 피면 섹스에 대한 욕망과 같은 욕망은 뒤로하게 됩니다.[240]

라즈니쉬는 자신이 "부자의 구루"이며 물질적 빈곤은 진정한 정신적 가치가 아니라고 말했습니다.[241]그는 오레곤 주에 있는 동안 매일 다른 롤스로이스를 몰며 사진을 찍었고, 그의 추종자들은 그에게 365개의 롤스로이스를[242], 1년 중이었다고 합니다.[243]롤스로이스의 홍보용 사진들이 언론에 보내졌습니다.[241][244]그가 이전에 인디언의 감성을 불쾌하게 했던 것처럼, 그의 부에 대한 옹호와 미국인의 감성을 자극하려는 욕망을 모두 반영한 것일 수도 있습니다.[241][245]

라즈니쉬는 고타마 붓다의 영성과 니코스 카잔차키스그리스인 조르바에 의해 구현된 삶에 대한 열정을 결합한 "새로운 사람"을 창조하는 것을 목표로 삼았습니다. "그는 과학자처럼 정확하고 객관적이어야 합니다... 민감하고, 마음이 충만하고, 시인처럼...신비로운 존재로서의 그의 존재에 뿌리를 두고 있습니다."[219][246]그의 "새로운 남자"라는 임기는 남성과 여성에게 똑같이 적용되었고, 그의 역할은 보완적이라고 생각했습니다. 실제로 그의 운동의 지도자 자리는 대부분 여성이 차지했습니다.[247]이 새로운 사람, "부처 조르바"는 과학도 영성도 거부하고 둘 다 포용해야 합니다.[219]라즈니쉬는 인구 과잉, 임박한 핵 대학살, 에이즈와 같은 질병들로 인해 인류가 멸종의 위협을 받고 있다고 믿었고, 사회의 많은 질병들이 과학적인 방법으로 치료될 수 있다고 생각했습니다.[219]새 남자는 더 이상 가족, 결혼, 정치적 이념, 종교와 같은 제도에 갇히지 않을 것입니다.[220][247]이 점에서 라즈니쉬는 다른 반문화적 전문가들과 비슷하며, 아마도 특정 포스트모던적이고 해체적인 사고를 하는 사람들과도 비슷합니다.[220]라즈니쉬는 이 새로운 남자는 야망에 의존하는 삶과는 반대로 "완전히 야망이 없어야 한다"고 말했습니다.그는 "새 사람이 반드시 더 나은 사람은 아닙니다.그는 더 살 것입니다.그는 더 기뻐할 것입니다.그는 더 경계심을 가질 것입니다.하지만 그가 더 나아질지 말지 누가 알겠습니까?정치인들에 관한 한, 그는 더 나은 군인이 되지 못할 것이기 때문에 나아지지 않을 것입니다.그는 군인이 될 준비가 전혀 되어있지 않을 것입니다.그는 경쟁력이 없을 것이고, 경쟁력 있는 경제 전체가 무너질 것입니다."[149][248]

"하트 투 하트 교감"

1981년 4월, 라즈니쉬는 그의 작업의 궁극적인 단계에 접어들고 있다는 메시지를 보냈고, 이제 침묵을 통해서만 말을 할 것입니다.[205][249]1981년 5월 1일 라즈니쉬는 공식적인 연설을 중단하고 "침묵의 심장 대 심장 교감"의 단계에 들어갔습니다.[250][251]

라즈니쉬는 1984년 10월 30일 3년간의 공개 침묵을 끝낸 후 처음으로 한 강연에서 지적으로만 자신을 따르고 있는 사람들을 부분적으로 저지하기 위해 침묵에 들어갔다고 말했습니다.[252][253]

"첫째로, 나의 침묵은 내가 모든 것을 말했기 때문이 아니었습니다.나의 침묵은 내 말에 서성이는 사람들을 떨어뜨리고 싶었기 때문입니다.저는 제가 말이 없어도 함께 할 수 있는 사람들을 원했어요.저는 아무 문제 없이 그 모든 사람들을 정리했습니다.그들은 그냥 자퇴했습니다.3년이면 충분했습니다.그리고 제가 그 많은 사람들을 보았을 때, 그들은 많지는 않았지만, 제 말들을 어슬렁그렁했습니다.저는 사람들이 저의 말을 그냥 믿지 않기를 바랍니다. 저는 사람들이 저의 침묵을 지켜주기를 바랍니다.이 3년 동안 우리 국민들과 함께 침묵하고, 어쩌면 다시는 말을 하지 않을지도 모르는 남자와 함께 남아있는 그들의 용기와 사랑을 볼 수 있었던 좋은 시간이었습니다.말이 없어도 함께 할 수 있는 사람들을 원했어요."[253]

라즈니쉬의 십계명

아차리아 라지니쉬 시절, 통신원은 "십계명"을 요청한 적이 있습니다.이에 대해 라즈니쉬는 어떤 종류의 계명도 반대하기 때문에 어려운 문제라고 답하며 다음과 같이 말했습니다.

1 누구의 명령도 자기 안에서 오는 것이 아니면 절대로 복종하지 말라.
2 생명 그 자체 외에는 신이 없습니다.
3 진리는 그대 안에 있느니라, 다른 곳에서 진리를 찾지 말라.
사랑은 기도입니다.
5 무가 되는 것이 진리의 문입니다.아무것도 그 자체가 수단이자 목표이자 성취입니다.
6 인생은 지금과 여기에 있습니다.
깨어나라.
8 수영하지 마십시오. 물에 뜨십시오.
9 당신이 매 순간 새로운 사람이 될 수 있도록 매 순간 죽어라.
10 검색하지 않습니다.그 말은.그만 두고 보세요.
— 오쇼(오쇼의 십계명)

그는 숫자 3, 7, 9, 10에 밑줄을 그었습니다.이 계명들에 표현된 개념들은 그의 운동에서 일정한 라이트모티프로 남아있습니다.[254]

유산

라즈니쉬의 가르침은 생전에 고국에서 많은 사람들에게 환영받지 못했지만, 라즈니쉬의 사망 이후 인도의 여론에 변화가 있었습니다.[255][256]1991년, 인도의 한 신문은 인도의 운명을 가장 많이 바꾼 10명 중에 고타마 붓다마하트마 간디와 같은 인물들과 함께 라즈니쉬를 꼽았습니다. 라즈니쉬의 경우 "종교적 종교성과 순응주의의 족쇄로부터 후대의 마음을 해방"시킴으로써 말입니다.[257]라즈니쉬는 생전보다 사망 이후 고국에서 더 많은 찬사를 받고 있습니다.[30]인디안 익스프레스에 기고한 칼럼니스트 탄위어 알람(Tanweer Alam)은 "고(故) 라지니쉬는 인간의 행복을 파괴한 사회적 부조리를 훌륭한 해석자였습니다."[258]라고 말했습니다.인도 가수 와시푸딘 다가르(Wasifuddin Dagar)는 라지네쉬 탄생 75주년을 기념하는 2006년 기념 행사에서 라지네쉬의 가르침이 "그 어느 때보다 현재 환경에서 더 타당하다"고 말했습니다.[259]네팔에는 60개의 라즈니쉬 센터가 있으며 2008년 1월 기준으로 거의 45,000명의 제자가 입문했습니다.[260]라지니쉬의 전 작품은 뉴델리에 있는 인도 국회 도서관에 소장되어 있습니다.[256]발리우드 배우이자 전 외무부 장관비노드 칸나는 1980년대 라즈니쉬푸람에서 라즈니쉬의 정원사로 일했습니다.[261]650권 이상의 책이[262] 라즈니쉬의 것으로, 인간 존재의 모든 면에 대한 그의 견해를 표현하고 있습니다.[263]그들 모두는 그의 녹음된 담화를 묘사한 것입니다.[263]파르빈 바비마헤시 바트와 같은 많은 발리우드 유명인들도 라지니쉬 철학의 추종자로 알려져 있었습니다.[264]그의 책은 200개 이상의 출판사에서[265] 60개 이상의 언어로 판매되고 있으며 이탈리아와 한국의 베스트셀러 목록에 올랐습니다.[257]

라즈니쉬는 명상 분야에서 세계적으로 계속 알려져 있고 출판되고 있으며 그의 작품에는 사회적이고 정치적인 해설도 포함되어 있습니다.[268]국제적으로, 거의 20년 동안의 논쟁과 10년 동안의 수용 이후, 라지니쉬의 운동은 새로운 종교 시장에서 자리를 잡았습니다.[268]그의 추종자들은 그의 기여를 재정의하고, 외부인들에게 논란의 여지가 적은 것처럼 보이도록 그의 교육의 중심적인 요소들을 재구성했습니다.[268]북미와 서유럽의 사회들은 요가와 명상과 같은 영적인 주제에 더 잘 적응하면서, 그들을 반쯤 만났습니다.[268]OIF(Osho International Foundation)는 IBMBMW와 같은 기업 고객을 대상으로 스트레스 관리 세미나를 운영하고 있으며, 미국에서 연간 1,500만 달러에서 4,500만 달러의 매출을 기록하고 있습니다.[269][270]이탈리아에서는 오쇼의 사진을 국가 정치에 대한 유머러스한 캡션으로 용도 변경한 레피 ù 벨 프라시 디 오쇼라는 제목의 풍자적인 페이스북 페이지가 2016년 출시되어 순식간에 100만 팔로워를 돌파하며 국내 신문에 게시물이 재출간되고 텔레비전에 방영되는 등 국가의 문화 현상이 되었습니다.

푸네에 있는 라즈니쉬의 아쉬람은 OSHO 국제 명상 리조트가[272] 되었습니다. 스스로를 동양의 에살렌이라고 묘사하면서, 그것은 다양한 전통으로부터 다양한 영적 기술을 가르치고 스스로를 영적 오아시스라고 홍보합니다.아름다운 휴양지 환경에서 자신의 자아를 발견하고 몸과 마음의 욕망을 하나로 모을 수 있는 'sacred 공간'언론 보도에 따르면 저명한 방문객들 중에는 정치인들과 언론인들도 포함되어 있다고 합니다.[272]2011년 자발푸르에 있는 만쿤와르바이 여성대학 철학과에서 라즈니쉬의 가르침에 대한 전국 세미나가 시작되었습니다.[273]대학 보조금 위원회보팔 사무소의 후원을 받는 이 세미나는 라즈니쉬의 "부처 조르바" 가르침에 초점을 맞추어 영성과 물질주의적이고 객관적인 접근법의 조화를 추구했습니다.[273]2013년 기준으로 리조트는 도착 시 웰컴 센터에서 모든 투숙객에게 HIV/AIDS 검사를 받도록 했습니다.[274]

접수처

라즈니쉬는 일반적으로 20세기에 인도에서 등장한 가장 논란이 많은 영적 지도자 중 한 명으로 여겨집니다.[275][276]성적, 정서적, 영적, 제도적 해방에 대한 그의 메시지와 함께 그가 불쾌감을 일으키는 즐거움은 그의 삶이 논란에 휩싸이게 했습니다.[247]라지니쉬는 인도에서 "성 구루"로, 미국에서는 "롤스로이스 구루"로 알려지게 되었습니다.[241]그는 전통적인 민족주의 개념을 공격했고, 정치인들에 대한 경멸을 공개적으로 표명했고, 여러 종교의 주요 인사들을 조롱했고, 그들은 결국 그의 오만함이 참을 수 없다고 생각했습니다.[277][278]성, 결혼, 가족, 그리고 관계에 대한 그의 가르침은 전통적인 가치관과 모순되고 전세계적으로 많은 분노와 반대를 일으켰습니다.[105][279]그의 운동은 컬트 운동으로 널리 여겨졌습니다.라즈니쉬는 "가식적이고 공격적인 부유함"으로 살았지만, 대부분 외부 친구 및 가족과 관계를 끊고 그들의 돈과 소유물의 전부 또는 대부분을 코뮌에 기부한 그의 추종자들은 단지 "살아있는 수준"일 것입니다.[117][280]

종교학자들의 평가

라즈니쉬의 작품에 대한 학문적 평가는 엇갈리고 종종 직접적으로 모순됩니다.[citation needed]우데이 메타는 선과 대승 불교에 대한 그의 해석에 오류가 있음을 보았고, 그의 가르침에서 "엄청난 모순과 모순"을 언급하여 그의 청자들의 "무시와 속기 쉬운 것"을 "탈취했습니다".[281]사회학자 밥 멀런(Bob Mullan)은 1983년에 "위대한 전통으로부터 진실, 반진실, 그리고 가끔 잘못된 표현을 차용했다"고 썼습니다.종종 싱겁고, 부정확하고, 가짜이며, 극도로 모순됩니다."[282]미국 종교학 교수 휴 B. 어반은 또한 라즈니쉬의 가르침이 독창적이지도 않고 특별히 심오하지도 않다고 말하고, 그 내용의 대부분이 동서양의 다양한 철학에서 차용되었다고 결론지었습니다.[220]반면에 조지 크라이시데스는 라지네쉬의 가르침에 대한 묘사가 "아마추어 철학자가 아니었기 때문에" 다양한 종교적 가르침의 "포트푸리"로서 유감스럽게 생각했습니다.라즈니쉬의 학문적 배경에 주목하면서, 그는 "그의 가르침을 받아들이든 아니든, 다른 사람들의 생각을 설명하는 데 있어서 그는 허풍쟁이가 아니었습니다."[276]라고 말했습니다.그는 라즈니쉬를 주로 불교 교사로 묘사하며, 독자적인 형태의 "선을 이겨라"[276]를 장려하고 라즈니쉬의 가르침의 비체계적이고 모순적이며 언어도단적인 측면을 주제에 대한 지적 이해를 목표로 하는 철학 강의가 아니라 사람들의 변화를 유도하고자 하는 것으로 보았습니다.[276]

마찬가지로 라즈니쉬가 서구의 반문화와 인간의 잠재적 운동을 수용한 것과 관련하여 뮬란은 라즈니쉬의 범위와 상상력은 누구에게도 뒤지지 않으며 [282]그의 많은 진술들이 꽤 통찰력 있고 감동적이며, 때로는 심오하다고 인정했지만, 그는 "반문화주의자와 포스트-문화주의의 포푸리"라고 인식했습니다.[283]사랑과 자유에 초점을 맞춘 '반문화주의 사상', 순간을 살아야 할 필요성, 자아의 중요성, '괜찮다'는 느낌, 삶의 신비성, 재미있는 윤리성, 자신의 운명에 대한 개인의 책임감, 자아를 떨어트려야 할 필요성 등이 공포와 죄책감과 함께 담겨 있습니다.[284]메타는 라즈니쉬가 서양의 제자들에게 호소한 것은 동양의 구루 전통과 서양의 성장 운동 사이에 철학적인 연관성을 확립한 자신의 사회적 실험에 근거한 것이라고 지적합니다.[275]그는 이것을 그의 청중들의 욕구를 충족시키기 위한 마케팅 전략으로 보았습니다.[220]어반 역시 라즈니쉬가 후기 자본주의 소비문화의 신체와 성에 대한 선입견을 반영하고 그 시대의 사회경제적 조건에 부합하는 정신적 욕망과 물질적 욕망의 이분법을 부정하는 것으로 보았습니다.[285]

영국의 종교학 교수 피터 B. 클라크는 대부분의 참가자들이 미국의 심리학자 에이브러햄 매슬로인간의 잠재적 운동에 의해 정의된 바와 같이 자아 실현에 진전이 있었다고 느꼈다고 말했습니다.[86]그는 삶의 신성한 부분으로서 성에 대한 자유주의적인 태도와 함께 라즈니쉬가 고안한 치료 방식이 다른 치료 전문가들과 새로운 연령층 사이에서 영향력이 있음이 증명되었다고 말했습니다.[286]그러나 클라크는 이 운동에 참여하려는 사람들의 주된 동기가 "고전 불교적인 의미에서 치료도 섹스도 아닌 깨달음을 얻을 수 있는 가능성"이었다고 믿습니다.[86]

2005년, 어반은 라지니쉬가 인도로 돌아온 후, 특히 그가 사망한 후 몇 년 동안 "놀라운 아포테오시스"를 겪었다는 것을 관찰하고, 그를 무엇이 F인지에 대한 강력한 예시로 설명합니다. 막스 뮐러는 1세기 전에 "동양 사상이 전류처럼 서양으로 흐르고 서양 사상이 동양으로 돌아갈 수 있는 세계적인 원"이라고 불렀습니다.[285]클라크는 또한 라지니쉬가 "자기 발전에 기반을 둔 영성의 현재의 '세계 수용적' 경향의 최전선에서 20세기의 주요 영적 교사로 점점 더 인정받고 있는" 인도 그 자체에서 중요한 교사로 보이게 되었다고 말했습니다.[286]

카리스마 리더로서의 평가

라즈니쉬의 카리스마에 대해 여러 평론가들이 언급했습니다.앤서니 스토어(Anthony Storr)는 라즈니쉬와 구르지에프를 비교하면서 라즈니쉬가 "개인적으로 매우 인상적이었다"며 "그를 처음 방문한 많은 사람들은 그들의 가장 친밀한 감정이 즉시 이해되고, 그들이 판단되기 보다는 받아들여지고 분명히 환영받는다고 느꼈다"고 언급했습니다.[라즈니쉬]는 에너지를 발산하고 그와 접촉한 사람들에게 숨겨진 가능성을 일깨우는 것 같았습니다."[287]많은 새냐신들은 라즈니쉬가 말하는 것을 듣고 "그와 사랑에 빠졌다"고 말했습니다.[288][289]Susan J. Palmer는 비평가들조차 그의 존재의 힘을 증명했다고 언급했습니다.[288]정신과 의사이자 연구원인 제임스 S. 고든은 지나가는 롤스로이스 안에서 라즈니쉬를 흘끗 본 후 어린아이처럼 웃고 낯선 사람을 껴안고 감사의 눈물을 글썽이는 자신을 떠올립니다.[290]프란시스 피츠제럴드는 라즈니쉬의 말을 직접 듣고 그가 훌륭한 강사라는 결론을 내렸고, 그의 책을 읽었을 때부터 분명하지 않았던 코미디언으로서의 재능과 그의 청중들에게 지대한 영향을 미친 그의 강연의 최면적인 자질에 놀라움을 나타냈습니다.[291]1973년에서 1982년 사이에 푸나 아쉬람 경비대의[292] 지도자이자 개인 경호원으로서 라즈니쉬와 긴밀히 협력했던 전 헌신자 휴 밀네(스와미 시바무르티)는 그들의 첫 만남이 그에게 말보다 훨씬 더 많은 것을 느끼게 했다고 언급했습니다.[293][294] "사생활 침해도 없고, 경보도 없지만, 그의 영혼은 천천히 있는 것과 같습니다.내 안으로 미끄러져 들어가 순식간에 중요한 정보를 전달하는 것입니다."[295]밀른은 또한 라즈니쉬의 카리스마적인 능력의 또 다른 측면을 관찰하며 그가 "묻지 않은 제자의 뛰어난 조종자"라고 말했습니다.[296]

휴 어반(Hugh B. Urban)은 라즈니쉬가 "비범한 초자연적인 힘 또는 본질적으로 비이성적이고 정의적인" 것을 소유하기 위해 열린 막스 베버(Max Weber)의 카리스마적인 인물에 대한 고전적인 이미지와 일치하는 것처럼 보였다고 말했습니다.[297]라즈니쉬는 모든 합리적인 법과 제도를 거부하고 모든 계층적 권위를 전복한다고 주장하는 베버의 순수한 카리스마적 유형에 해당했지만, 어반은 이에 내재된 절대적 자유의 약속이 더 큰 공동체 내에서 관료 조직과 제도적 통제를 초래했다고 말했습니다.[297]

일부 학자들은 라즈니쉬가 자기애적인 성격을 가졌을 수도 있다고 제안했습니다.[298][299][300]그의 논문 The Narcissistic Guru: Bhagwan Shree Rajneesh의 프로필, Ronald O.Oregon State University의 종교학 명예교수인 Clarke는 Rajneeh가 자기애적 성격장애의 모든 전형적인 특징들을 보였다고 주장했습니다.거대한 자기 중요성과 독특함 같은 것들; 무한한 성공에 대한 환상에 대한 선취; 지속적인 관심과 감탄에 대한 필요; 자존감에 대한 위협에 대한 일련의 특징적인 반응들; 대인관계에서의 방해; 빈번한 일상생활에 대한 의존과 결합된 개인적인 손질에 대한 선취.감정이나 노골적인 거짓말, 그리고 감정이입의 부족.[300]라즈니쉬가 그의 책 "황금 어린 시절의 빛들"에서 어린 시절을 회상하는 것을 근거로, 그는 라즈니쉬가 지나치게 방임하는 조부모들의 보살핌 속에서 자랐기 때문에 근본적으로 부모의 훈육 부족으로 고통을 받았다고 제안했습니다.[300]그는 라즈니쉬가 스스로 인정한 부처의 지위는 자아도취적 성격장애와 관련된 망상체계의 일부라고 결론지었습니다.[300] 자아도취보다는 자아팽창의 상태입니다.

사상가와 연설가로서의 폭넓은 평가

라즈니쉬의 사상가이자 연설가로서의 자질에 대한 평가는 크게 엇갈리고 있습니다.저명한 작가, 역사가, 그리고 힌두스탄 타임즈의 전 편집자인 Khushwant Singh은 Rajnee를 "인도가 배출한 가장 독창적인 사상가, 가장 박식하고, 가장 명석하고, 가장 혁신적인"로 묘사했습니다.[301]싱은 라지니쉬가 가장 추상적인 개념들을 간단한 언어로 설명할 수 있는 능력을 가지고 있었고, 재치 있는 일화들로 잘 나타나 있었고, 신, 예언자, 경전, 그리고 종교적인 관습들을 조롱하고, 종교에 완전히 새로운 차원을 부여했던 "자유롭게 생각하는 불가지론자"였다고 믿습니다.[302]독일 철학자 페터 슬로터다이크(Peter Sloterdijk)는 라즈니쉬를 "종교의 비트겐슈타인([303][304]Wittgenstein of religations)"으로 묘사하며 20세기 가장 위대한 인물 중 한 명으로 평가했습니다.

1980년대 초, 대중 언론의 많은 논평가들은 라즈니쉬를 무시했습니다.[305]호주 비평가인 클리브 제임스는 그를 경멸스럽게 "배그워시"라고 칭하며, 그의 담론들 중 하나를 빨래방에 앉아 "당신의 낡아빠진 속옷이 회색 사탕을 내뿜으며 몇 시간 동안 아주 질척하게 회전하는 것을 보는 것에 비유했습니다.'배그워시'는 그의 외모를 그대로 이야기합니다."[305][306] 제임스는 라지니쉬가 비록 "그의 타입의 상당히 긍정적인 예"이기는 하지만, "조작 가능한 사람들을 서로를 조종하도록 조종하는 혐오스러운 딩바트"라고 말을 끝맺었습니다.[305][306][307]타임즈에 실린 버나드 레빈의 라즈니쉬의 강연에 대한 열정적인 논평에 대해, 역시 타임즈에 기고한 도미니크 우자스티크는 푸나 아쉬람을 방문하는 동안 들었던 그 강연이 매우 낮은 수준이고, 피곤할 정도로 반복적이며, 종종 사실은 틀렸다는 그의 의견을 비슷하게 표현했습니다.라즈니쉬를 둘러싼 인격 숭배에 불안을 [305][308]느꼈다고 진술했습니다

1990년 1월 시애틀 포스트 인텔리젠서에 기고한 글에서 미국 작가 톰 로빈스는 라지니쉬의 책을 읽은 것을 바탕으로 라지니쉬가 20세기 최고의 정신적 스승이라고 확신한다고 말했습니다.로빈스는 자신이 제자가 아니라는 점을 강조하면서 "역사상 가장 소외된 인물 중 한 명이라고 의심할 만큼 악랄한 선전과 편향된 보고서를 충분히 읽었다"고 덧붙였습니다.[301]자푸지(Japuji)로 알려진 시크교도 경전에 대한 라즈니쉬의 논평은 지아니 자일 싱(Giani Zail Singh) 전 인도 대통령에 의해 가장 잘 알려진 것으로 찬사를 받았습니다.[256]2011년, 작가 파룩 돈디는 영화배우 카비르 베디가 라지니쉬의 팬이며 라지니쉬의 작품을 "그가 접한 인도 철학에 대한 가장 숭고한 해석"으로 간주했다고 보도했습니다.돈디 자신은 라지니쉬가 "인도가 배출한 가장 영리한 지적 신뢰 사기꾼"이라고 말했습니다.인도 문헌에 대한 그의 '해석'의 결과는 특히 고대와 과학이 융합된 지혜에 따라 케이크를 먹는 것이 최고의 미덕이라고 주장하는 동시에 '그들의 케이크를 먹고, 먹고, 먹고 싶다'는 (아마도 여전히) 환멸을 느낀 서양인 세대에 치우쳐 있습니다."[309]

라즈니쉬에 관한 영화

  • 1974: 라즈니쉬에 관한 최초의 다큐멘터리 영화는 David M. Knipe에 의해 만들어졌습니다.프로그램 13 남아시아 종교탐방, 현대의 구루: 라즈니쉬 (Madison: WHA-TV 1974)
  • 1978: 라즈니쉬에 대한 두 번째 다큐멘터리 Bhagwan, The Movie[310] 1978년 미국 영화감독 Robert Hillmann에 의해 만들어졌습니다.
  • 1979: 1978년 독일 영화 제작자 볼프강 도브로볼니(Sw Vet Artho)는 푸나의 아쉬람을 방문하여 푸나의 아쉬람: 바그완스 실험이라는 제목의 라즈니쉬, 그의 산냐신스 그리고 아쉬람에 대한 독특한 다큐멘터리를 만들었습니다.[311][312]
  • 1981년 BBC영국계 미국인 기자 크리스토퍼 히친스가 만든 다큐멘터리 시리즈 The World About Us의 한 에피소드를 방송했습니다.[306][313]
  • 1985년 (11월 3일): CBS 뉴스의 60분은 오리건의 바관에 관한 코너를 방영했습니다.
  • 1987: 80년대 중반에 예레미야 필름스공포는 주인입니다라는 영화를 제작했습니다.[314]
  • 1989: 라즈니쉬: 스피릿 테러리스트라는 이름의 또 다른 다큐멘터리는 1980년대 후반에 호주 영화 제작자 신시아 코놉에 의해 ABC TV/러닝 채널을 위해 만들어졌습니다.[315]
  • 1989:스캔들이라는 영국 다큐멘터리 시리즈는 "Bhagwan Shree Rajneesh:'[316]신이었던 남자'
  • 2002: 포렌식 파일 시즌 7 에피소드 8은 1984년 바이오 공격의 원인을 규명하기 위해 포렌식이 어떻게 사용되었는지에 대해 알아봅니다.
  • 2010: 구루 바관, 그의 비서이자 경호원이라는 제목의 스위스 다큐멘터리가 2010년에 개봉되었습니다.[317]
  • 2012: 오리건 공영 방송은 2012년 11월 19일 방송된 라즈니쉬푸람이라는 제목의 다큐멘터리를 제작했습니다.[318]
  • 라즈니쉬의 젊은 시절을 자신의 기억과 그를 알고 있던 사람들의 기억을 바탕으로 그린 인도에서 제작된 전기 영화 '반란의 꽃'이 2016년 개봉했습니다.자그디시 바르티가 각본과 제작을 맡았고 크리샨 후다가 감독을 맡았으며 샤 왕자와 샤샨 싱이 타이틀롤을 맡았습니다.[319]
  • 2018:[320] 라즈니쉬푸람과 이를 둘러싼 논란에 초점을 맞춘 라즈니쉬에 관한 넷플릭스 다큐멘터리 시리즈 와일드 와일드 와일드 컨트리

선택한담론

예수의 말씀에 대하여:

타오에 대하여:

  • 도: 삼보(三寶) (노자도교), 제1권 - 제4권
  • 배 (장쯔 이야기)
  • 신발이 맞을 때 (장쯔 이야기)

고타마 붓다에 대하여:

에서:

  • 이것도 저것도 아닌 것(소산 신신명에 대하여)
  • 물이 없으면 달이 없다
  • 원본으로 돌아가기
  • 그리고 소나기 맞은 꽃들
  • 풀이 저절로 자랍니다
  • 열반:라스트 나이트메어
  • 더 서치 (텐 불스에 관한)
  • 당당도코당
  • 소나무 속의 고대 음악
  • 서든 클래시 오브 선더
  • 선: 역설의 길
  • 바로 이 몸 부처님 (하쿠인명상곡에)

바울 신비주의에 대하여:

  • 디비러브드

수피스에 대해:

  • 죽을 때까지
  • 바로 그것처럼.
  • 유니오 미스티카 볼스.I and II (사나이의 시에 대하여)

하시디즘에 대하여:

  • 더 트루 현자
  • 죽음의 기술

우파니샤드의 경우:

  • I am ThatIsha Upanishad 대화
  • 최고교리
  • 얼티밋 연금술 볼스.I and II
  • 베단타:사마디로 가는 일곱 걸음

헤라클리투스에 대하여:

  • 히든 하모니

카비르에 대하여:

  • 황홀경:잊혀진 언어
  • 디바인 멜로디
  • 사랑의 길

불교 탄트라에 대하여:

  • 탄트라: 최고의 이해
  • 탄트라 비전

파탄잘리요가에 대하여:

  • 요가: 알파와 오메가 볼스.I – X

(Yoga, the Science of the Soul로 다시 인쇄됨)

명상 방법:

  • 비밀의 서, Vols.I – V
  • 명상: 내면의 황홀경의 기술
  • 오렌지 북
  • 명상:첫번째와 마지막 자유
  • 마음을 침묵시키는 법 배우기

그의 어린 시절에 대해:

  • 황금 같은 어린 시절의 일견

구루 나낙의 잡지와 시크교에 관하여:

  • 더 트루 네임

질문에 기반한 대화:

  • 아이 엠 더 게이트
  • 흰 구름의 길
  • 침묵의 폭발
  • 알려진 것 이상의 차원
  • 뿌리와 날개
  • 반란군

Darshan 인터뷰:

  • 해머 온 더 락
  • 무엇보다 흔들리지 마요
  • 잃을 것은 오직 너의 머리뿐
  • 현실주의: 기적을 위한 계획
  • 안뜰의 사이프러스
  • 자신만의 길에서 벗어나세요
  • 비러브드 오브 마이 하트
  • 장미란 장미란 장미란 장미는 장미란 장미란
  • 댄스 유어 웨이 투 신
  • 불가능을 향한 열정
  • 그레이트 낫싱
  • 신은 팔리지 않습니다
  • 채찍의 그림자
  • 무식한 자는 복이 있습니까?
  • 부처병
  • 비잉 인 러브

아슈타바크라 기타:

  • 총 91개의 개별 담론

참고 항목

메모들

  1. ^ "하지만 그의 변호사들은 이미 미국 검찰과 협상을 진행하고 있었고, 11월 14일 포틀랜드로 돌아와 1981년 이민 당국에 거짓 진술을 하고 미국 거주 의사를 숨긴 두 가지 중죄에 대해 유죄를 인정했습니다." (Fitz Gerald 1986b, 페이지 111)
  2. ^ "바그완은 또한 자신의 원래 임시 비자 신청서에 거짓말을 한 혐의에 대해 자신의 목소리를 변호해야 할 것입니다. 만약 출입국 관리국이 그가 결코 떠날 의도가 없었다는 것을 입증한다면, 바그완은 추방될 수도 있습니다." (뉴스위크, 바그완의 영역:90개의 황금 롤스로이스를 가진 지도자와 함께하는 오리건 컬트, 1984년 12월 3일, 미국판, 내셔널 어페어즈 페이지. 34, 1915년 단어, 닐 칼렌과 파멜라 에이브람슨이 라즈니쉬푸람에서).
  3. ^ "이민법 위반을 공모했다는 35건의 혐의에 직면한 이 구루는 두 가지 혐의를 인정했습니다. 미국에 정착하게 된 자신의 이유에 대해 거짓말을 하는 것과 외국인 제자들이 그와 합류하는 것을 돕기 위해 가짜 결혼을 주선한 것입니다." (아메리칸 노트, 타임, 월, 1985년 11월 9일, 여기 제공 2009년 7월 9일 웨이백 머신에서 보관)

참고문헌

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서지학

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