좌표: 40°09'42 ″N 44°17'28 ″E / 40.161769°N 44.291164°E / 40.161769; 44.291164
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에치미아진 대성당

Etchmiadzin Cathedral
에치미아진 대성당
종교
소속아르메니아 사도교회
레잇아르메니아어
리더십모든 아르메니아인의 가톨릭 신자
상황활성화 중, 개조 중
위치
위치아르메니아 아르마비르Vagharshapat
지리좌표40°09'42 ″N 44°17'28 ″E / 40.161769°N 44.291164°E / 40.161769; 44.291164
건축
유형대성당
스타일.아르메니아어
창시자일루미네이터 그레고리 (원작)
획기적인301 (원형 건물, 전통적인 날짜)[1]
완료된303 (원형 건물, 전통적인 날짜)[1]
483/4 – 1868(현재 건물)
  • 483/4(코어)[2][3]
  • 17세기 (dome)
  • 1654–58 (belf)
  • 1682 (거탑이 있는 smaller 종루)
  • 1868년 (신성)[2]
사양
길이33미터(108피트)[2]
30미터(98피트)[2]
돔 높이(외부)34미터(112피트)[6]
공식명: 에흐미아츠신 성당과 교회, 즈바르츠노 유적지
유형문화적.
기준(ii) (iii)
지정2000년(24회)
참고번호.1011-001
지역서아시아

에치미아진 대성당[B](, , , [C], , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ) 이것은 보통 고대 아르메니아에서 지어진 첫 번째 대성당으로 여겨지며, 종종 세계에서 가장 오래된 대성당으로 여겨집니다.

최초의 교회는 아르메니아의 수호성인인 일루미네이터 그레고리에 의해 4세기[12] 초에 지어졌으며, 티리다테스 3세에 의해 기독교가 국교로 채택된 이후에 지어졌습니다. 이교도에서 기독교로의 전환을 상징하는 이교도 사원 위에 지어졌습니다. 현재 건물의 핵심은 페르시아의 침공으로 대성당이 심하게 손상된 후인 483/4년 바한 마미코니아에 의해 지어졌습니다. 설립 이후부터 5세기 후반까지 에치미아진은 아르메니아 교회의 최고 수장인 가톨릭 신자들의 자리였습니다.

비록 그 중요성을 결코 잃지 않았지만, 그 성당은 그 후 수세기 동안 실질적으로 방치되어 왔습니다. 1441년에 성당으로 복원되어 오늘날까지 남아있습니다.[13] 이후로 성 에치미아진의 어머니 관구는 아르메니아 교회의 행정 본부였습니다. 에치미아진은 1604년 페르시아의 샤 아바스 1세가 아르메니아인들의 땅에 대한 애착을 약화시키기 위해 대성당에서 뉴줄파로 유물과 돌들을 약탈했습니다. 그 이후로 대성당은 여러 번의 보수를 거쳤습니다. 벨프리스는 17세기 후반에 추가되었고 1868년에 성당의 동쪽 끝에 성당(박물관과 유물실)이 지어졌습니다.[2] 오늘날, 그것은 아르메니아 건축의 다양한 시기의 스타일을 통합합니다. 소비에트 초기에 감소된 에치미아진은 20세기 후반에 다시 부활했고 독립적인 아르메니아 하에서 부활했습니다.[2]

아르메니아 기독교의 중심지로서, 에치미아진은 종교적으로 뿐만 아니라 정치적, 문화적으로도 아르메니아에서 중요한 위치를 차지해 왔습니다.[14] 주요 순례지인 이곳은 전국에서 가장 많은 사람들이 방문하는 곳 중 하나입니다.[15] 근처에 위치한 몇몇 중세 초기의 중요한 교회들과 함께, 그 대성당은 2000년에 유네스코의해 세계문화유산으로 등재되었습니다.

역사

성당 서쪽 종루에 있는 일루미네이터 그레고리의 부조 (1650년대)와 예기셰 타데보시안의 1901년 그림.

기초 및 어원

4세기 초, 티리다테스 3세 치하의 아르메니아 왕국은 세계 최초로 기독교를 국교로 채택한 나라가 되었습니다.[D] 아르메니아 교회의 전통은 대성당의 기초를 301에서 303 사이에 두고 있습니다.[4] 그것은 당시 아르메니아의 수도였던 Vagharshapat의 왕궁 근처에 지어졌습니다.[1] Alexander Sahinian에 의해 우라르티아 시대로 거슬러 올라가는 이교도 사원이 있던 자리입니다.[12] 비록 어떤 역사적인 자료가 기독교 이전의 예배 장소를 가리키지는 않지만, 주 제단 아래에서 기원전 8-6세기의 화강암 우라르티안 비석이 1950년대에 발굴되었습니다.[22][23]알디 테이셰바에게 바쳐진 것으로 보입니다. 또한 제단 아래에서 발굴된 암포라는 불 사원의 일부였던 것으로 해석됩니다.[25] 이 사원은 아르메니아 신화의 주요 인물인 [4][29][30]아나히트 [26][27][28]여신이나 대천사 산다라메트에게 바쳐진 것으로 여겨집니다.

아가탄겔로스는 그의 아르메니아인들의 역사에서 대성당의 창건에 대한 전설을 서술하고 있습니다. 아르메니아의 수호성인인 일루미네이터 그레고리는 천국에서 내려와 성당이 어디에 지어져야 하는지 보여주기 위해 금 망치로 땅을 치는 신적인 환영을 받았습니다. 후대의 전승은 에치미아진의 이름을 예수 그리스도와 연관시켰으며, 따라서 에치미아진의 이름은 "하나뿐인 베고텐의 아들" 또는 "하나뿐인 베고텐의 아들"이라는 뜻의 "하나뿐인 베고텐의 էջ ēĵ" + "하나뿐인 베고텐의 아들"이라는 뜻의 "մի 미" + "하나뿐인 베고텐의 후손"이라는 뜻입니다. 그러나, 에치미아진이라는 이름은 15세기가 되어서야 사용되었고,[4] 이전의 자료들은 그것을 "바그하르샤파트의 대성당"이라고 부릅니다.[E] 성 에치미아진 대성당의 향연(տ ոն կ աթողիկե ս բ). է ջմիածնի)은 부활절 이후 64일이 지난 후 아르메니아 교회에 의해 기념되는데, 이 기간 동안 8세기 카톨릭 신자인 사하크 3세가 쓴 찬송가가 성(聖)을 다시 말하고 있습니다. 그레고리의 환영이 [37]불렸습니다

원래 4세기 교회의 형태
알렉산더 사히니안(Alexander Sahinian, 1966)[38]이 제안한 바와 같이
ground plan side cross section view
façade cross section view

말라키아 오르마니안(Malachia Ormanian)은 이 성당이 크지 않고 아마도 부분적으로 나무로 만들어졌기 때문에 7개월 안에 303년에 지어졌다고 제안했습니다. 또 기존 사찰의 기반을 보존할 수 있었을 것이라고 주장했습니다.[39] 바하그 그리고리안은 이 날짜들을 믿을 수 없다고 일축하고, 건설에 최소한 몇 년이 필요하다고 말합니다. 그는 아가탄겔로스를 인용하는데, 아가탄겔로스는 306년에 일어난 에피소드에서 대성당에 대해 언급하지 않고, 302년에서 325년 사이의 기간(일루미네이터 그레고리오의 치세)을 대성당의 건설 날짜로 사용할 것을 제안합니다.[39]

Alexander Sahinian이 주도한 1955-56년과 1959년의 고고학적 발굴은 현재의 것보다 아래에 있는 두 개의 기둥 기단과 현재의 것보다 더 좁은 제단 아래를 포함한 최초의 4세기 건물의 유적을 발견했습니다.[1][23] 이러한 연구 결과를 바탕으로 사히니안은 원래 교회가 테코르, 아쉬타락, 아파란(카사그)[1]의 바실리카와 유사한 세 개의[40] 아치형 바실리카였다고 주장했습니다.[41] 그러나 다른 학자들은 사히니안의 견해를 거부했습니다.[42] 그 중 수렌 예레미안과 아르멘 하차트리아는 원래 교회가 4개의 기둥으로 지탱되는 돔이 있는 직사각형 형태였다고 주장했습니다.[40] 스테판 므나타카니안은 원래 건물이 "[평면] 위에 세워진 캐노피"였다고 제안했고, 건축 연구가 바하그 그리고리안은 므나타카니안이 "극단적인 관점"이라고 설명하는 [43]것과 같이 대성당이 본질적으로 오늘날과 같은 형태였다고 제안했습니다.[40]

재건과 쇠퇴

5세기 중건 이후 성당의 기본계획에 관한 연구

비잔티움의 파우스터스에 따르면, 이 대성당과 도시 바자르샤파트는 360년대[44] (363년경) 사산 왕 샤푸르 2세의 침략 기간 동안 거의 완전히 파괴되었다고 합니다.[2][45] 아르메니아의 불리한 경제 상황 때문에, 그 대성당은 카톨릭 신자인 네르세스 대제 (재위 353–373)와 사하크 파르테프 (재위 387–439)에 의해 부분적으로만 개조되었습니다.[12]

387년에 아르메니아는 로마 제국과 사산 제국으로 분할되었습니다. 에치미아진은 428년 아르메니아 왕국이 해체될 때까지 아르메니아 가신 왕들의 통치하에 페르시아가 지배하는 동쪽의 일부가 되었습니다.[46] 450년, 아르메니아인들에게 조로아스터교를 강요하기 위해, 사산 왕 야즈데게르드 2세성당 안에 불 사원을 지었습니다.[5] 불 사원의 화로는 1950년대 발굴 작업 중에 동쪽 관저 제단 아래에서 발굴되었습니다.[23][F]

5세기의 마지막 4분의 1까지 성당은 황폐해졌습니다.[47] 가자르 파르페치에 따르면 페르시아에 맞서 종교적 자유를 위한 투쟁[49]거쳐 비교적 안정적이었던 [48]483/4년 페르시아 아르메니아 바한 마미코니안마르즈반(지배자)에 의해 기초부터 재건되었다고 합니다.[48] 대부분의[47] 연구자들은 따라서 교회가 십자가 모양의 교회로 바뀌었고 대부분 현재의 형태를 취했다고 결론지었습니다.[G] 새로운 교회는 원래의 교회와는 매우 달랐으며 "돌로 된 큐폴라를 지지하는 것을 경멸하는 네 개의 자유롭게 서 있는 십자가 모양 기둥을 포함하는 칙칙하고 회색의 돌로 지어진 사분오열 홀로 구성되었습니다." 새로운 대성당은 "그리스 십자가를 둘러싼 정사각형의 형태로, 동쪽 apse의 양쪽에 하나씩, 두 개의 성당이 있습니다."[2]

비록 460년대에서 470년대[51] 혹은 484년 사이에 카톨릭 신자들의 자리가 드빈으로 옮겨졌지만,[52][53] 그 성당은 그 중요성을 결코 잃지 않았고 "아르메니아 교회의 가장 위대한 성지들 중 하나"로 남아있었습니다.[54] 15세기까지 마지막으로 알려진 수리는 618년 (세베오스에 따르면)에 카톨릭교 코미타스와 가톨릭교 네르세스 3세 (재위 640–661)에 의해 이루어졌습니다.[2][23] 982년에 성당의 십자가가 아랍 에미르에 의해 제거되었다고 합니다.[50]

수백 년 동안 방치되어 온 이 성당은 유명한 대주교 스테파노스 오르벨리안이 1300년에 그의 더 잘 알려진 시들 중 하나인 "성당을 대신한 빛"을 작곡하도록 영감을 줄 정도로 악화되었습니다.[55][H] 몽골과 맘루크의 아르메니아와 킬리키아 침공의 결과에 대해 이야기하는 이 시에서 오르벨리안은 에치미아진 대성당을 "상복을 입은 여인으로, 그녀의 이전의 화려함을 생각하고 그녀의 아이들에게 고향으로 돌아가 영광을 되찾으라고 권한다"고 묘사합니다.[58]

부활부터 약탈까지

1375년에 아르메니아의 킬리키아 왕국이 멸망한 후, 시스 지역은 쇠퇴와 혼란을 겪었습니다. 가톨릭교회의 아그타마르와 지역적으로 영향력 있는 유닉 주교들은 에치미아진 주변 지역의 중요성을 높였습니다. 1441년 수백 명의 종교인들로 구성된 평의회는 에치미아진에서 만나 그곳에 가톨릭 교회를 다시 세우기로 투표했습니다.[59] 이 대성당은 1441년에서 1443년 사이에 카톨릭로스 키라코스 (키리아쿠스)에 의해 복원되었습니다.[2] 당시 에치미아진은 튀르크계 카라 코윤루의 지배를 받고 있었지만, 1502년 사파비드 이란이 에치미아진을 포함한 아르메니아 일부 지역을 장악하고 아르메니아 교회에 약간의 특권을 부여했습니다.[60]

오스만 아르메니아인 여행가인 에렘야 셀레비1691년 아르메니아 지도의 세부 사항.

16세기와 17세기 동안 아르메니아는 페르시아와 오스만 튀르키예 사이의 위치와 두 제국 사이의 갈등으로 고통을 받았습니다. 1604년 오스만 제국과의 전쟁에서 에 탄 땅 정책의 일환으로 샤 압바스 1세에 의해 최대 350,000명의 아르메니아인이 페르시아로 추방된 것과 동시에 에치미아진은 약탈당했습니다.[61][62][60]

샤는 페르시아에 강력한 아르메니아인의 존재감을 제공하기 위해 아르메니아인들의 종교 중심지를 이란으로[64] 옮김으로써 "아르메니아인들이 고국으로 돌아갈 희망을 불식시키고"[63] 싶었습니다.[65] 그는 대성당을 파괴하고 그것을 왕실의 수도 이스파한 근처에 새로 설립된 아르메니아 공동체인 뉴 줄파로 물리적으로 이전하기를 원했습니다.[64][66] 샤 압바스는 뉴줄파에 새로 지어질 것으로 예상되는 대성당을 교황에게 바쳤습니다.[66] Etchmiadzin은 아마도 높은 비용 때문에 움직이지 않았습니다.[67] 이 행사에서, 일부 중요한 돌들, 즉 전통에 따라 예수 그리스도가 내려오신 제단과 아르메니아 교회의 가장 신성한 유물인 [68]일루미네이터 그레고리의 오른팔만 뉴 주파로 옮겨졌습니다.[49] 그들은 지역 아르메니아 에 편입되었습니다. 게오르크 교회는 1611년에 지어졌습니다.[63][69] 에치미아진에서 나온 15개의 돌들이 아직도 세인트루이스에 남아있습니다. 게오르크.[67]

프랑스 여행가 장 샤르댕의 에치미아진 판화, 1670년대 (상세)

17세기~18세기

1627년 이래로, 성당은 돔, 천장, 지붕, 기초, 포장을 수리할 때, 카톨릭교의 모제 아래 대대적인 보수를 받았습니다.[49] 이때 성당 주변에는 승려들을 위한 감방, 객사 등의 건축물이 세워졌습니다.[23] 또한 성당 주변에 성벽을 쌓아 요새와 같은 단지로 만들었습니다.[49]

보수 공사는 1635-36년 오스만-사파비 전쟁으로 중단되었고, 그 동안 대성당은 그대로 남아있었습니다.[23] 보수공사는 수도승들을 위해 새 감방을 짓고 지붕을 개조했던 카톨리오스 필리포스 (1632–55)의 치하에서 재개되었습니다.[23] 금세기 동안, 종루들은 많은 아르메니아 교회들에 추가되었습니다.[50] 1653-54년, 그는 에치미아진 대성당의 서쪽 날개에 종루를 짓기 시작했습니다. 그것은 1658년에 카톨릭교 하코브 4세 쥬가예치에 의해 완성되었습니다.[49] 수십 년 후인 1682년, Catholicos Yeghiazar는 남쪽, 동쪽, 북쪽 날개에 붉은 응회색 포탑이 있는 더 작은 종탑을 세웠습니다.[2][23]

에치미아진의 개조는 18세기 동안 계속되었습니다. 1720년에는 가톨릭 신자인 아스트바사투르와 1777-83년에는 예레반의 시메온 1세가 대성당을 보존하는 조치를 취했습니다.[23] 1770년 시메온 1세는 아르메니아 최초의 에치미아진 근처에 출판사를 설립했습니다.[70][2] 시메온의 통치 기간 동안 수도원은 완전히 성벽으로 둘러싸여 바자르샤파트 시와 분리되어 있었습니다.[4] 1784-86년에 카톨릭 신자인 구카스(루카스)는 보수 공사를 계속했습니다.[23]

조지프 피톤 드 투르네포르레반트 항해(1718년)에서 본 "세 개의 교회에서 바라본 아라라트 산의 풍경". 성당은 오른쪽 가운데에 그려져 있습니다.
유럽의 무명 화가가 그린 대성당 그림 (1870년대)

러시아 인수

러시아 제국은 19세기 초에 이르러 점차 트랜스캅카스에 침투했습니다. 에치미아진이 있던 페르시아의 이리반 칸국은 러시아인들에게 중요한 표적이 되었습니다. 1804년 6월, 러시아-페르시아 전쟁(1804-13)파벨 치치아노프 장군이 이끄는 러시아군이 에치미아진을 점령하려 했으나 실패했습니다.[71][72] 며칠 후, 러시아군은 에치미아진으로 돌아왔고, 그곳에서 다른 페르시아군을 기습하여 그들을 격파했습니다.[72][71] 치치아노프의 군대가 에치미아진으로 들어갔는데, 당시 페르시아 주재 프랑스 군사 사절이었던 오귀스트 본템스 르포르에 따르면, 그들은 아르메니아의 종교 건물들을 심각하게 훼손하고 약탈했다고 합니다.[72] 얼마 지나지 않아 페르시아군의 에리반 방어가 성공하자 러시아군은 이 지역에서 철수할 수밖에 없었습니다.[72][73][74] 본템스 르포르(Bontems-Lefort)에 따르면, 에치미아진(Etchmiadzin)에서의 러시아의 행동은 지역 기독교인들을 존중하는 페르시아 왕의 행동과 대조적이라고 합니다.[72]

1827년 4월 13일, 러시아-페르시아 전쟁(1826-28) 기간 동안, 에치미아진은 러시아 장군 이반 파스케비치의 군대에 전투 없이 포로로 잡혔고, 페르시아가 지배하는 아르메니아의 일부와 함께 러시아에 공식적으로 합병되었습니다. 1828년 투르크멘 조약[75]따라

러시아 제국 정부가 에치미아진이 아르메니아 민족주의 정서의 "가능한 중심지"가 되는 것에 대해 의심을 받았음에도 불구하고, 이 성당은 러시아 통치하에서 번성했습니다.[2] 형식적으로 에치미아진은 1836년 법령 또는 헌법에 의해 러시아 제국 내에 거주하는 아르메니아인들의 종교 중심지가 되었습니다.[76]

1868년, 카톨릭교인 게보르그 4세는 성당의 동쪽 끝에 성당 (박물관과 유물실)을 추가함으로써 마지막으로 큰 개조를 하였습니다.[2] 1874년, 그는 대성당의 부지에 위치한 신학 대학인 게보르지안 신학교를 설립했습니다.[77][2] 가톨릭 신자인 마르카르 1세는 1888년에 성당 내부를 복구하는 일을 맡았습니다.[50]

20세기 등등

아라라트 산을 배경으로 20세기 초 에치미아진의 수도원
Etchmiadzin, c. 1910

1903년 러시아 정부는 에치미아진의 보물을 포함한 아르메니아 교회의 재산을 몰수하는 칙령을 발표했습니다.[2] 러시아 경찰과 군인들이 들어와 성당을 점령했습니다.[78][79] 가톨릭 신자인 Mkrtich Khrimian의 개인적인 저항과 대중의 저항으로 인해, 칙령은 1905년에 취소되었습니다.[76]

아르메니아인 집단 학살 기간 동안, 에치미아진 성당과 그 주변은 터키계 아르메니아인 난민들의 주요 중심지가 되었습니다. 1918년 말, 에치미아진 지역에는 약 7만 명의 난민이 있었습니다.[80] 대성당 구내에 병원과 고아원이 1919년까지 미국에 본부를 둔 아르메니아 근동 구호단체에 의해 설립되고 유지되었습니다.[2]

1918년 봄, 그 성당은 터키인들의 공격을 받을 위험에 처해 있었습니다.[81] 1918년 5월 대성당에서 불과 몇 마일 떨어진 곳에서 벌어진 사르다라바드 전투에 앞서 아르메니아의 민간 및 군사 지도부는 카톨리오스 게보르그(조지) 5세에게 보안 목적으로 부이라칸으로 떠날 것을 제안했지만 거절했습니다.[82][83] 아르메니아군은 결국 터키군의 공세를 물리치고 아르메니아 제1공화국의 기초를 다졌습니다.

소비에트 시대

억압

2년간의 독립 후, 아르메니아는 1920년 12월에 소비에트 연방이 되었습니다. 1921년 2월 봉기 기간 동안 에치미아진은 1918년부터 1920년 사이에 소련 이전의 아르메니아 정부를 지배했던 민족주의 아르메니아 혁명 연맹에 의해 잠시 (4월까지) 인수되었습니다.[84]

1923년 12월, 성당의 남쪽 끝이 무너졌습니다. 그것은 토로스 토라마니안의 감독하에 복원되었는데, 이는 소련 아르메니아에서 건축 기념물을 복원한 첫 번째 사례입니다.[85]

소련 정부는 1978년 이 성당을 묘사한 우표를 발행했습니다.

1930년대 후반 대숙청과 급진 국가 무신론자 정책 당시 대성당은 "종교를 근절하기 위한 캠페인이 진행되고 있었기 때문에 포위된 기관"이었습니다.[86] 탄압은 1938년 4월 카톨릭로스 코렌 1세NKVD에 의해 살해되었을 때 절정에 이르렀습니다.[87] 그해 8월, 아르메니아 공산당은 성당을 폐쇄하기로 결정했지만, 중앙 소비에트 정부는 그러한 조치를 승인하지 않은 것으로 보입니다. 외부와 격리된 이 성당은 거의 기능을 하지 못했고 관리자들은 20여 명으로 줄었습니다.[2][88] 보도에 따르면 이 교회는 소련 아르메니아에서 유일하게 공산당 정부에 의해 압수되지 않은 교회였습니다.[89] 반체제 성향의 미국 반소련 아르메니아 교구는 "대성당은 공허한 기념물이 됐다"[90]고 썼습니다.

부활

에치미아진은 제2차 세계 대전 동안 서서히 종교적 중요성을 회복했습니다. 성좌의 공식 잡지는 1944년에 출판을 재개했고, 신학교는 1945년 9월에 다시 문을 열었습니다.[91] 1945년 7년간 공석으로 있던 자리를 끝으로 카톨리오스 게보르그 6세가 선출되었습니다. 에치미아진에서 행해진 세례의 수는 1949년 200회에서 1951년 약 1,700회로 크게 증가했습니다.[92] 그럼에도 불구하고 이 성당의 역할은 공산당 공식계에 의해 축소되었습니다. 1961년 월터 콜라스는 "그들에게 교회 에흐미아진은 과거에 되돌릴 수 없는 것이며, 수도원과 대성당이 때때로 새로운 가톨릭 신자의 선출을 포함한 인상적인 의식의 현장이라고 할지라도, 이것은 공산주의 관점에서 거의 중요하지 않습니다"라고 썼습니다.[93]

1950년대 중반 스탈린이 사망한 후 흐루쇼프 해빙 이후 에치미아진은 가톨릭로스 바즈겐 1세 치하에서 부활했습니다. 1955-56년과 1959년에 고고학적 발굴이 이루어졌고, 이 기간 동안 대성당은 대대적인 보수 작업을 거쳤습니다.[50][23] Calouste GulbenkianAlex Manoogian과 같은 부유한 디아스포라 후원자들은 대성당의 보수를 재정적으로 도왔습니다.[50] 굴벤키안만 40만 달러를 지원했습니다.[94]

독립 아르메니아

2021년 복원공사 중인 성당의 항공사진

2000년[95] Etchmiadzin은 2001년 아르메니아 기독교화 1700주년 기념식에 앞서 보수공사를 했습니다.[50] 금속 지붕은 석판으로 대체되었습니다.[96] 2003년 아르메니아 교회는 성당 축성 1700주년을 기념했습니다.[97] 가톨릭 신자인 카레킨 2세는 2003년을 신성한 에치미아진의 해로 선포했습니다.[98] 그해 9월 교황청 관저에서 대성당에 대한 학술회의가 열렸습니다.[99]

성당의 가장 최근의 보수는 2012년에 시작되었는데,[95] 돔과 지붕을 강화하고 복원하는 데 중점을 두었습니다.[100]

건축

에치미아진의 오늘날의 지상계획

스타일.

Etchmiadzin은 십자형 평면, 4개의 독립 교각, 4개의 돌출 교각을 가지고 있으며, 내부는 반원형, 외부는 다각형입니다.[23] 지붕은 다각형 드럼에 아르메니아 원뿔 모양의 지붕이 있는 눈에 띄는 중앙 큐폴라와 기둥 위에 있는 네 개의 작은 종루를 제외하고는 대부분 평평합니다.[101][102]

비록 이 성당은 수세기 동안 여러 차례 개축되었고, 17세기와 19세기에도 약간의 변경이 이루어졌지만, 483/4년에 지어진 건물의 형태,[2][23][103] 특히 평면도는 대부분 남아 있습니다.[104] 5세기 건물은 대성당의 핵심이며, 돌로 만든 큐폴라, 포탑, 종루, 후면 확장은 나중에 추가된 것입니다.[2] 바라즈다트 하루티우니안에 따르면, 이 돔은 원래 나무로 되어 있었고 이후의 수리에서 돌로 교체되었다고 합니다.[105] 원래 건물의 북쪽 벽과 동쪽 벽의 일부가 남아 있습니다.[44] 알렉산더 사히니안(Alexander Sahinian)은 에치미아진(Etchmiadzin)이 아르메니아 건축의 여러 시대의 특징을 재현하기 때문에 아르메니아(그리고 비아르메니아) 건축 역사에서 독특한 위치를 차지한다고 주장했습니다.[106] 그것은 "엄청난 건축적 관심"의 건물을 만듭니다.[107]

서양에서, 그 양식은 종종 비잔틴 양식으로 묘사되거나 비잔틴 건축과 연결되어 있습니다.[a] 라누치오 비앙키 반디넬리는 에치미아진을 포함한 [b]4세기 아르메니아 교회가 콘스탄티노플의 유스티니아누스 시대 비잔틴 건축과 상당히 다르다고 주장하며 동의하지 않았습니다.[115] 그는 이들이 동양(하트라, 사르베스탄)으로부터 기술적 요소를 차용한 지역 창작물이지만, 그들의 "형식적 구조와 비례적 관계"에서 "근본적으로 헬레니즘적"이라고 주장했습니다.[115] 이와 비슷하게, Hewsen은 교회의 중심부의 디자인은 조로아스터교의 불 사원과 고전적인 고대의 묘가 혼합되어 있다고 제안했습니다.[2]

치수 및 외관

대성당의 높이는 33 x 30m(108 x 98ft)[2]이고 돔은 34m(112ft)입니다.[6] 제임스 브라이스(James Bryce)는 그 중요성에 비해 작다고 불렀고,[116] 또 다른 방문객은 유럽 기준으로 그것을 작다고 불렀습니다.[117] 그 비율에 대해 언급하면서, 두 명의 소련 여행 작가는 그것을 "단순한 원통 위에 면이 있는 원뿔로 덮인 거대한 정육면체"라고 묘사했습니다.[118]

부찬 텔퍼(John Buchan Telfer)는 교회의 외관을 "거룩하지 않은" 것으로 특징 지은 [119]반면, 루이지 빌라리(Luigi Villari)는 교회가 "아름답다기 보다는 특이하고 흥미로우며, 다른 많은 아르메니아 교회들에 비해 완전히 열등하다"[101]고 의견을 밝혔습니다. 로버트 H. 헤센은 이 건물이 "아르메니아 교회 중 가장 크지도 않고 아름답지도 않다"고 동의했지만, "앙상블이 보여주는 전체적인 인상은 고무적이며, 아르메니아인들은 이 건물을 매우 존경하고 있다"[2]고 언급했습니다. 내셔널 지오그래픽의 한 작가는 그것을 "매우 엄격하고 명령적"이라고 묘사했습니다.[120]

대성당의 중심부는 회색 돌로 지어졌고, 17세기에는 밝은 빨간색으로 지어졌습니다.[121] 1868년에 카톨릭로스 게보르 4세에 의해 추가된 후면 확장은 19세기 방문객들에 의해 비판을 받았습니다. 텔퍼(Telfer)는 "교회 자체와 건축적으로 완전히 차이가 있기 때문에 매우 나쁜 취향"이라고 설명한 반면,[122] H. F. B. 린치(H. F. B. Lynch)는 "외부에서 건물을 확장하고 원래 건물을 변형시키는" "멍청한 건물"이라고 말했습니다.[123]

그리스 부조

외부에는 성인을 묘사한 블라인드 아케이드와 메달뿐만 아니라 광범위한 장식 기하학적 및 꽃무늬가 포함되어 있습니다.[23] 가장 중요한 안도감은 북쪽 벽에 있습니다. 그들은 사도 바울과 성 테클라[124] 그리고 그리스어가 새겨진 동등한 팔을 가진 십자가(그리스 십자가)를 묘사합니다.[23] Paul은 다리가 꼬인 의자에 앉았습니다.[125] 이 부조들은 1세기에서 6세기 사이에 잠정적으로 연대가 측정되었습니다.[126] 샤하투니안과[127] 게본트 알리샨은 이 부조들이 아르메니아 문자 405가 발명되기 전에 만들어졌다고 제안했습니다.[128] 미술사가 시라르피 데르 네르세시안은 그들이 5세기나 6세기에 왔다고 믿었습니다.[125] 바하그 그리고리얀은 그 부조들이 "302-325년 바로 초기"에 만들어졌다고 주장했습니다.[126] 하사티얀에 따르면, 그 부조들은 대성당 벽에[48] 있는 가장 초기의 부조들이고 기독교 아르메니아 조각 예술의 가장 초기 예들 중 하나라고 합니다.[44]

티베트종

17세기 종탑에는 일찍이 1837년부터 [130]19세기에 걸쳐 외국 여행자와 학자들에 의해 보고된 티베트 불교 비문이 새겨진 종이 있었습니다.[129][131][132] 이 종은 1930년대 후반 소련에 의해 제거되어 흔적도 없이 사라졌습니다.[133] 이 비문은 1890년 Ghevont Alishan의 책에 사본으로 남아있습니다.[134][135] 티베트의 학자인 Dan Martin은 종 위에 세 번 반복되는 ḥ 후 ṃ의 3음절 만트라는 비밀 만트라 불교에서 어디에나 존재하며, 축복의 공양에 사용된다고 썼습니다. 그는 이 비문이 이 종이 봉헌된 불교의 물건임을 암시한다고 주장했습니다.[136]

헤센은 이 종은 "아마도 몽골이나 일카니드 칸의 오랫동안 잊혀진 선물일 것"이라고 제안했습니다."[2]마틴은[2] 이 종이 원래 이 지역의 불교 사원에 보관되어 있다가 나중에 인양되어 에치미아진으로 옮겨졌거나, 종탑이 세워질 무렵인 17세기에 뉴 줄파 상인들에 의해 라싸에서 아르메니아로 옮겨졌을 수도 있다는 대안을 제시했습니다.[134]

내부

에치미아진의 내부는 페르시아의 영향을 받은 프레스코 벽화로 광범위하게 장식되어 있습니다.[137][138] 그들은 꽃, ,[137] 두루마리, 아라베스크 장식을 묘사합니다.[139] 텔퍼는 내부를 "어둡고, 비효율적이며, 건축적 힘과 장식의 매력적인 손길이 전혀 부족하다"고 설명했습니다.[139]

Stepanos Lehatsi (폴란드의 스테판)은 1664년 종루를 묘사했습니다.[2] 성당 내부의 초기 프레스코 벽화는 18세기에 복원되었습니다.[2] 18세기와 19세기에 아르메니아 화가들은 구약성서와 아르메니아 성인들의 프레스코화를 만들었습니다.[2] Naghash Hovnatan은 1712년에서 1721년 사이에 내부의 일부를 그렸습니다. 돔 위에 그려진 그의 그림과 제단 아래에 있는 하나님의 어머니의 그림은 오늘날까지 남아 있습니다. 유명한 호브나타니안 가문의 다른 구성원들(하콥, 하루티윤, 호브나탄)은 18세기 내내 그림을 그렸습니다. 그들의 작업은 19세기에 같은 가문의 다음 세대(Mkrtum과 Hakob)에 의해 계속되었습니다.[140]

그 성당의 나무로 된 문들은 1889년에 티플리스에 조각되었습니다.[2] 이 그림들은 1891년 카톨릭교 Mkrtich Khrimian의 명령에 의해 성당 밖으로 옮겨졌고 현재 아르메니아 국립 갤러리를 포함한 아르메니아의 여러 박물관에 보관되어 있습니다.[23] 대성당 내부의 프레스코 벽화는 1956년 리디아 더노보에 의해 [141]복원되었고, 1981-82년 바르게스 바그다사리안에 의해 복원되었습니다.[142] 1950년대에 돌바닥은 대리석으로 대체되었습니다.[2]

영향을 주다

바가란 성당의 계획
게르마니 드 프레의 계획

아르메니아 건축에 대하여

"시보륨이 있는 네 개의 기둥이 있는 사각형"[143]으로 분류되고 아르메니아 건축 역사학에서[49] "에치미아진형"이라고 불리는 이 대성당의 디자인은 중세 초기에는 아르메니아에서 흔하지 않았습니다. 지금은 파괴된 세인트루이스. 624년부터 631년까지 거슬러 올라가는 바가란의 테오도르 교회는 [144]그 시기와 상당히 비슷한 계획과 구조를 가진 유일한 교회로 알려져 있습니다.[145][146] Hovhannes Khalpakchian [ru; hy]는 이 유형이 Mastara Church (600년)c.에서도 볼 수 있다고 제안했습니다.[147]

19세기, 아르메니아의 과거를 돌아보는 건축 부흥기 동안, 에치미아진의 계획은 새로운 아르메니아 교회에서 직접 모방되었습니다.[148] 이 시기의 몇 가지 주목할 만한 예로는 성좌나르텍스가 있습니다. 1811년 또는 1819년부터 1830년까지 거슬러 올라가는 이란 북부의 타데우스 수도원과 1868년부터 거슬러 올라가는 슈시가잔차츠 대성당.[148][149][150][151]

이 계획은 또한 싱가포르 아르메니아 교회(1835년)[152]와 루마니아 부쿠레슈티 아르메니아 교회(1911-12년)의 계획과 설계와 같이 아르메니아 디아스포라에서도 재현되었습니다.[153][154]

유럽건축에 대하여

아르메니아 건축을[155] 철저하게 연구하고 아르메니아를 유럽 건축의 중심에 배치한 최초의 유럽인이었던 미술 역사가 요제프 스트르지고스키([156]Josef Strzygowski)는 서유럽의 여러 교회와 예배당이 에치미아진(Etchmiadzin)과 바가란(Bagaran) 성당의 영향을 받았다고 제안했습니다.[23][157] Strzygowski에 따르면, 에치미아진과 바가란의 영향을 받은 교회의 일부 예는 9세기 프랑스의 게르마니 드 프레 교회(Metz의 오도에 의해 지어졌으며, 아마도 아르메니아인일 것입니다)와 이탈리아 밀라노의 산 사티로 교회입니다.[I] 이 견해는 나중에 알렉산더 사히니안과 바라즈다트 하루티유니안에 의해 지지되었습니다.[23] 사히니안(Sahinian)은 아르메니아 교회 건축이 8-9세기에 서유럽에 전파되었다고 제안했습니다. 파울리키아인들은 이코노클라스(Iconoclas) 시대에 비잔티움 제국의 탄압을 받고 아르메니아에서 이주해 왔습니다. 사히니안은 에치미아진과 바가란의 대성당과 비잔틴 장식 예술의 영향을 받은 교회 목록에 독일의 아헨의 팔라틴 예배당과 같은 다른 많은 중세 교회들을 추가했습니다.[49] 무라드 하사트얀에 따르면, 에치미아진의 디자인은 동로마 제국을 거쳐 유럽으로 전파되었고, 콘스탄티노폴리스네아 에클레시아 교회와 그리스의 아토스 산 교회의 모델이 되었습니다.[159]

보호 및 유산 지정

대성당과 주변 단지는 16.4 헥타르(41 에이커)의 면적에 이르며 아르메니아 사도 교회(Mother See of Holy Etchmiadzin)의 소유지입니다.[96] 1983년 소련 아르메니아 정부에 의해 국가 기념물로 인정된 이 지정은 2002년 아르메니아 정부에 의해 재확인되었습니다.[160] 문화부와 아르메니아 사도 교회로 구성된 공동 협의회는 보존, 재활, 사용을 규제하는 역할을 합니다.[96] 2000년에 유네스코는 성 교회인 에치미아진 대성당을 추가했습니다. 흐립심, 성 가야네, 쇼하캇 그리고 폐허가 된 즈바르츠노 성당이 세계문화유산에 올랐습니다. 유네스코는 대성당과 교회들이 "이 지역의 건축과 예술 발전에 지대한 영향을 미친 아르메니아 중앙-돔 크로스홀 유형의 교회의 진화와 발전을 그래픽으로 보여준다"고 강조합니다.[96]

에치미아진의 성창

유물

대성당 박물관에는 필사본과 종교적인 물건 등 수많은 물건들이 전시되어 있습니다. 주목할 만한 전시물 중에는 예수의 사도와 세례자 요한의 유물인 창과 노아의 방주 조각이 있습니다.[161][162]

유의성

아르메니아의 2009년 우표 에치미아진

에치미아진의 장소는 각각 유대인과 시크교도들에게 템플마운트황금사원과 유사한 "신성화된 토양"입니다.[163] 가톨릭 신자로서의 첫 회칙 (1893)에서 므크르티치 흐리미안은 대성당을 "아라랏시온"이라고 불렀습니다.[164][165] 1991년에 카톨릭교 바즈겐 1세는 대성당을 "우리 솔로몬의 성전"이라고 묘사했습니다.[166] 대성당 단지는 전 세계 아르메니아인들의 주요 순례지이기 때문에 "아르메니아 바티칸"이라고 불립니다.[167][168] 이 성당은 아르메니아인들의 정체성 발달에 매우 중요했기 때문에, 에치미아진 순례는 "종교적 경험만큼 민족적"입니다.[169] 성공회 대주교이자 역사학자인 테오도르 에드워드 다울링은 1910년에 에치미아진과 아라라트 산이 "아르메니아 숭배의 두 위대한 대상"이라고 썼습니다.[170]

수세기 동안, Etchmiadzin은 무국적자 아르메니아인들의 국가적이고 정치적인 중심지였으며, 한 기자는 그것을 "모든 곳에 있는 아르메니아인들의 중심지"라고 묘사했습니다.[171] 아르메니아 제1공화국이 건국되고 1918년 예레반이 수도로 공식 지정되기 전, 서구의 소식통들은 에치미아진의 정치적 중요성을 강조했습니다. 영국 외무부의 역사부에 의해 준비된 1920년의 한 책은 에치미아진이 "아르메니아인들의 국가적인 수도로 여겨졌다"고 인정했습니다.[172] "아르메니아인들은 정치적 지도자와 심지어 정치적 수도가 부족하여, 적어도 500년 동안 에치미아진을 그들의 국민들의 고향으로 생각해 왔습니다. 그들이 지도, 끊임없는 동정, 실질적인 도움을 찾는 중심지"라고 W. Lewellyn Williams는 1916년에 썼습니다.[173]

가장 오래된 성당

대성당과 그 주위를 둘러싼 마더 시 단지의 항공 전망

에치미아진은 아르메니아의 첫 번째 대성당으로 많은 학자들에 의해 여겨집니다.[178] 아르메니아의 첫 번째 교회 건물로 묘사되기도 했지만,[179][33] 학자들 사이에서는 이 주장이 거의 지지를 받지 못하고 있습니다. 로버트 W. Thomson, Stepan Mnatsakanian,[180][181] Vrej Nersessian,[182] 그리고리안은[183] 모두 이를 거부하고 아르메니아의 첫 번째 교회가 타론 지역의 아쉬티샤트에 있다고 주장했습니다. 아르메니아 교회가 승인한 대성당에 관한 2020년 책은 에치미아진이 기독교 아르메니아의 첫 번째 교회라고 주장했지만, 예배당이나 신사와 같은 초기 기독교 예배 장소는 이전에도 존재했습니다.[184]

로버트 W. 톰슨은 에치미아진이 아르메니아 교회의 원래 중심지는 아니지만 (387년 나라가 분할된 후까지 아슈티샤트에 있었고 남아있었다), 그것은 "아르메니아에서 가장 초기의 기독교 시대"부터 "분명히 신성한 신사였다"고 주장합니다.[185]

많은 소식통들은 또한 에치미아진이 세계에서 가장 오래된 대성당이라고 주장합니다.[192] 아프리카와 중동 사람들의 백과사전에 따르면, 그것은 세계에서 가장 오래된 대성당으로 "일반적으로" 여겨집니다 반면,[193] 역사학자 스티븐 거츠는 Christianity Today에서 "일부 학자들에 따르면" Etchmiadzin이 그렇게 여겨진다고 썼습니다.[194]

1982년 소련 가이드북은 이 성당을 "소련 영토에 세워진 최초의 기독교 교회"라고 불렀고,[195] 소련의 여행 작가 게오르기 쿠블리츠키는 1984년 이 성당이 "일부 사람들에 의해 소련 영토에서 현존하는 가장 오래된 건물로 여겨진다"고 썼습니다.[196]

주목할 만한 방문객

Early European visitors to Etchmiadzin who gave descriptions of the cathedral included Jean-Baptiste Tavernier (before 1668),[197] Jean Chardin (1673),[198] Joseph Pitton de Tournefort (c. 1700),[199] James Morier (1810–16),[200] Robert Ker Porter (1817–20),[201] Friedrich Parrot (1829),[202] August von Haxthausen (1843),[203] Moritz Wagner (1843),[204] James Bryce (1876),[205] H. F. B. 린치 (1893)[206]

러시아 외교관이자 극작가인 알렉산더 그리보에도프 (1828), 러시아 신비주의자 헬레나 블라바츠키 (1849),[208] 러시아 시인 발레리 브류소프[209] 안드레이 벨리 (1929),[210] 프리트요프 난센 (1925),[211] 아르메니아계 미국 작가 윌리엄 사로얀 (1976),[212] 영국 작곡가 벤자민 브리튼,[207][213] 러시아의 싱어송라이터 블라디미르 비소츠키,[214] 러시아계 미국인 시인이자 수필가인 조셉 [215]브로드스키, 안드레이 사하로프,[216] 셰르, [217]알랭 [218]들론, 킴 카다시안[219] 등이 있습니다.

Religious leaders like Patriarch Cyril of Bulgaria (1967),[220] Archbishops of Canterbury Donald Coggan (1977)[221] and George Carey (1993),[222] Patriarch Ilia II of Georgia (1997, 2003),[223][224] Pope John Paul II (2001),[225] Bartholomew I of Constantinople (2001),[226] Ignatius Zakka I Iwas (2002),[227][228] Patriarch Kirill of Moscow (2010),[229] Pope Francis (2016) have visited Etchmiadzin. 프란치스코는 2016년 6월 24일 대성당에서 기도회를 열고 대성당을 "당신들의 사람들의 역사와 그것의 영성이 발산되는 중심에 대한 증인"이라고 불렀습니다.[230]

Leaders of several countries, such as Russia (Vladimir Putin in 2005),[231] France (Jacques Chirac in 2006[232] and Nicolas Sarkozy in 2011),[233][234] Georgia (Mikheil Saakashvili in 2004,[235] Giorgi Margvelashvili in 2014),[236] Romania (Emil Constantinescu in 1998),[237] Lebanon (Michel Aoun, 2018),[238] Germany (Angela Merkel, 2018),[239][240] and royalty, such as Nicholas I of Russia (1837),[241] 네팔의 국왕 마헨드라 (1958),[242] 찰스 왕세자 (2013)[243]아르메니아를 국빈 또는 사적으로 방문하기 위해 성당을 방문했습니다.

문화적 묘사

아르메니아 드라마 지폐 5만장 에치미아진

1843년에 승인된 러시아가 관리하는 에리반(예레반)의 문장에는 대성당이 포함되어 있습니다.[244][245]

1944년 설립된 성모 마리아 에치미아진의 공식 정기 간행물인 에치미아진 월간지는 표지에 대성당을 로고로 표시하고 있습니다.[246]

소련과 아르메니아는 각각 1978년과 2009년에 성당을 묘사한 우표를 발행했습니다. 이 성당은 아르메니아의 5만 드람 지폐(2001)의 반대편에 묘사되어 있습니다.[247]

프랑스계 아르메니아인 감독 앙리 베르누이가 감독한 1991년 영화 메이리그에서 아르메니아인 집단학살 생존자들의 아들이자 주인공인 아자드 자카리안이 가톨릭 학교에 대한 신앙심에 대해 의문을 가질 때 성당의 장면이 나옵니다.[248]

예술적 묘사

참고문헌

메모들
  1. ^ «Այժմյան գմբեթը հետագա (հավանաբար XVII դար) վերակառուցման արգասիք է:»[5]
  2. ^ 일반적으로 신성에치미아진 대성당이라고 불리지는 않지만, 신성한 에치미아진 (아르헨티나어: ուրբ է ջմիածին ս, 로마자 표기: Surb Ejmiatsin) or simply Etchmiadzin. Echmiadzin, Ejmiatsin,[9] Edjmiadsin이라고도 합니다.[10]
  3. ^ 이 도시는 역사의 대부분을 바자르샤팟이라고 불려왔습니다. 1945년에서 1995년 사이에 공식적으로 에치미아진 또는 에즈미아츠라고 불렸습니다. 요즘은 두 이름이 모두 혼용되고 있습니다.[11]
  4. ^ 서기 301년은 역사학자 Mikayel Chamchian에 의해 처음 계산된 [16]전통적인 날짜입니다.[17] 밀라노 칙령을 인용해 정확한 날짜가 314일이라고 주장하는 저자들이 늘고 있습니다.[18][19] 엘리자베스 레드게이트(Elizabeth Redgate)는 "학계의 합의는 c. 314를 선호하는 것"이라고 썼습니다.[20][21]
  5. ^ վ աղարշապատի կ աթողիկե եկեղեցի ğ아르샤파티 카토ğ케 에케게치) 또는 단순히 카토기케(կ աթողիկե, 문자 그대로 "성당"). 말라키아 오르마니안(Malachia Ormanian)은 "카토기케(katoghike)"를 "대성당(cathedral)"으로 정의하고 에치미아진 대성당(Etchmiadzin Cathedral)에 이 단어가 특히 사용되었다고 썼습니다. 현대 아르메니아어에서 "카토히케"는 가톨릭 교회를 가리키는 말로도 사용됩니다. 이 단어는 "보편적인"을 의미하는 고대 그리스 단어 κα θολικός 카톨리코스에서 유래되었습니다. 성당은 교회의 "보편성"을 묘사하는 것으로 불렸습니다.[37]
  6. ^ 4세기 아스프의 유적과 불 사원 및 기타 건축 세부 사항은 현재 동쪽 아스프 아래 비교적 최근에 지어진 특별한 구조물에 보관되어 있습니다.[5]
  7. ^ "In 483/484 ... 현재 건축물의 기본적인 핵심은..."[2] "483–484 바한 마미코얀에 의해 재구성되었습니다. Etchmiaadzin은 오늘날 우리가 보는 디자인을 발전시킵니다."[50]
  8. ^ «ո ղբ ի դիմաց կ աթողիկէին», ğ 비디마츠 카토 ğ이케인. 전체 제목은 "바그하르샤파트의 성스러운 대성당에 관한 알레고리적 프로소포이아"(«բ ան բարառնական ոդեալ դիմառնաբար ի դիմաց վ աղարշապատու ս. կ աթուղիկէին», 반바라 ř나칸 보데알 디마 ř나바리 디마츠 바그하르샤파트. 가토 ğ이케인). 그것은 1790년 노르 나히체반에서 처음 인쇄되었습니다.[57]
  9. ^ "...올리언즈 근처 루아르에 있는 게르마니 드 프레(Germigny-des-Prés)는 9세기에 만들어진 자유로운 중앙 기둥이 있는 아르메니아의 압세부트 양식의 광장을 정확하게 재현한 것입니다. 후자의 유형은 밀라노(산 사티로)에서도 발생합니다. 두 경우 모두 아르메니아의 바가란의 계획과 매우 유사합니다."[158]
  1. ^ "에치미아진 대성당은 주로 비잔틴 양식으로 지어졌습니다.."[108]
    "비잔틴 양식의 큐폴라 아래 십자가 모양의 평면에 세워짐"[109]
    "아르메니아의 에치미아진과 바가란의 중세 비잔틴 양식의 십자가 모양의 큐폴라 교회"[110]
    "아르메니아에서도 (아니, 에치미아진 등과 같이) 후기 아르메니아-비잔틴 건축의 흥미로운 예입니다."[111]
    "원래의 지상 계획은 일반 비잔틴 교회의 그것 이상도 이하도 아닙니다."[112]
    "지금 상태로 보아 비잔틴의 영향과 로마네스크 양식을 결합한 옛 아르메니아 건축 천재의 놀라운 표본입니다."[113]

    아우구스트 하크하우젠네르세스 5세의 말을 인용하여 이 큐폴라를 비잔티움의 것으로 묘사했는데, "아마도 천 년 전 콘스탄티노폴리스 출신의 건축가들에 의해 지어졌을 것이다."[114]
  2. ^ 반디넬리는 "드빈과 에흐미아진의 대성당, 카사흐디라클라의 성당"을 열거하고 있습니다.
인용
  1. ^ a b c d e Sahinian, Zarian & Gazarian 1978, 71쪽.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag Hewsen, Robert H. (2001). "The Monastery of Ējmiatsin". Armenia: A Historical Atlas. Chicago: University of Chicago Press. p. 259. ISBN 0-226-33228-4.
  3. ^ Hasratyan 2003, 271쪽.
  4. ^ a b c d e Melik-Bakhshyan, Stepan [in Armenian] (2009). Հայոց պաշտամունքային վայրեր [Armenian places of worship] (in Armenian). Yerevan State University Publishing. pp. 145–146. ISBN 978-5-8084-1068-8.
  5. ^ a b c Arakelian et al. 1984, p. 572.
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서지학

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