후세인 아흐메드 마다니

샤이크 알이슬람, 모울라나 주 후세인 아마드 마다니
제5대 다루울룸 데반드 교장
재직중 1927년 ~ 1957년 12월 5일
앞에	안와르 샤 카슈미르
승계인	이브라힘 발야위 (교장) 사이드 파크루딘 아마드 (샤이크 알하드 ī트)
제4대 자미아트 울라마-에-힌드 대통령
재직중 1940년 ~ 1957년 12월 5일
앞에	키파야툴라 데흘라위
승계인	아흐마드 사이드 데흘라비[1]
개인적인
태어난	(1879-10-06)1879년 10월 6일 뱅가르마우, 북서쪽 주, 영국령 인도
죽은	1957년 12월 5일(1957-12-05)(78세) 인도 우타르프라데시주 데오반드
종교	이슬람교
아이들.	아사드 마디니, 아르샤드 마다니, 아사드 마다니
종파	수니파
법학	하나피
크리드	마투리디
움직임.	더반디
주요 관심사	하디스, 타프시르, 피크
주목할 만한 아이디어	복합민족주의
주목할 만한 작품	나크슈에하야트
모교	다루울룸 데반드
타리카	치슈티 (Sabiri-Imdadi) 나크슈반디 카드리 수라와디
무슬림 지도자
제자들 물라나 압둘 가포르 쿠레시 우드기리 누르 우딘 고호르푸리 샤 아마드 샤피 샴수딘 카세미 아흐마드 알리 바다르푸리
학생들 무히불라바부나가리 압둘 마틴 초두리 압둘 잘릴 추드허리 압둘 가니 아즈하리
영향을 받음 마울라나 메흐무드 하산 라쉬드 아흐메드 강고히
영향받은 니자무딘 아시르 아드라위 모하마드 알리 자우하르

후세인 아마드 마디니(Hussain Amadani, 1879년 10월 6일 ~ 1957년 12월 5일)는 인도의 이슬람 학자로, 다룰 울룸 데반드의 교장을 역임했습니다.그는 1954년 파드마 부샨의 민간인 명예의 첫 번째 수상자 중 한 명이었습니다.^[2][3]

마다니는 1920년대 의회-킬라파트 협정을 공고히 하는 데 핵심적인 역할을 했고, "1920년대와 1930년대 동안 일련의 강연과 팜플렛을 통해 마다니는 인도 울라마가 인도국민회의와 협력할 수 있는 기반을 마련했습니다."^[4]

그의 작품 Muttahida Qaumiyat Aur Islam은 1938년에 출판되었고 인도의 분할에 반대하여 하나의 국가를 지지했습니다.^[5]

초기 생애와 조상

후세인 아흐메드 마다니는 우타르프라데시주 운나오 지역의 뱅가르마우라는 작은 마을에서 태어났습니다.그가 태어났을 때 그의 아버지는 뱅가르마우에서 교사로 일했습니다.그의 가족은 원래 파이자바드 지역의 탄다 출신이었습니다.그의 아버지의 이름은 사이이드 하비불라였는데, 그는 35대에 걸쳐 후사인 이븐 알리를 통해 이슬람 예언자 무함마드의 후손이었습니다.^[6]후사인의 16대 후손 사이이드 누룰 하크는 델리의 황제로부터 탄다의 24개 마을을 받았습니다.결국 시간이 흐르면서 이 땅의 일부는 사이이드 하비불라(1757년 현재 13개 마을)에게 상속되었습니다.^[7]

직업

다울 울룸 데오반드를 졸업한 뒤 가족들과 함께 메디나로 이주했습니다.그는 아랍어 문법, usul al-fiqh, usul al-hadith, 그리고 코란식 표현법을 가르치기 시작했습니다.그는 메디나에서 이런 다양한 이슬람 과학을 가르치는데 18년을 보냈습니다.그 후 그는 달룰 울룸 데오반드의 교장이자 "샤이크훌 하디스"로 임명되었습니다.그는 이 자리에서 약 28년간 근무했습니다.^[3]

독립을 위한 노력

그의 스승 메무드 하산이 몰타섬의 감옥에 대한 실크 편지 음모에 대한 그의 역할로 영국으로부터 선고를 받은 후, 마다니는 그가 그를 돌볼 수 있도록 자진해서 그와 함께 가겠다고 했습니다.그는 개인적으로 유죄판결을 받지 않았습니다.^{[citation needed]}메흐무드는 3년동안 투옥되었습니다.마침 라마단 이슬람의 달이 다가왔는데, 므무드 하산도 마다니도 꾸란의 하피즈가 아니었습니다.이 경우 메흐무드 하산은 그의 제자(마다니)에게 타라위라고 불리는 특별한 밤 기도에서 코란을 완전히 듣지 않고는 라마단을 하지 않았다고 말했습니다.^{[citation needed]}Hussain Ahmed Madani는 그의 선생님을 매우 존경했고 바로 그의 선생님의 문장을 진지하게 받아들였고 감옥에 있는 동안 코란을 외우기 시작했습니다.매일 마다니는 코란의 한 쥬즈(부분)를 외워서 타라위에서 암송하곤 했습니다.그는 계속해서 라마단 30일 동안 코란을 모두 외웠고, 따라서 스승 메무드 하산이 라마단 때마다 그랬던 것처럼 코란을 듣는 것을 빼앗기지 않도록 구했습니다.^{[citation needed]}

석방된 후, 그는 인도로 돌아왔고 인도의 자유 투쟁에 적극적으로 참여하게 되었습니다.그는 무슬림, 특히 동부 우타르 프라데시와 비하르에 속한 무슬림들의 한 구역에 상당한 영향을 미쳤습니다.마울라나 마다니는 뉴델리 자미아 밀리아 이슬라미아의 창립 멤버 중 한 명이었습니다.그는 1929년 10월 29일에 셰쿨힌드 마울라나 마흐무드 하산이 이끄는 (자미아 밀리아 이슬라미아의 설립을 위한) 재단 위원회의 멤버였습니다.그는 2개국 이론에 반대했고,^[8] 주로 이것 때문에 1947년 파키스탄 독립과 인도 분할 당시 동부 U.P.와 비하르 출신의 많은 이슬람교도들이 파키스탄으로의 이주를 거부했습니다.그는 1957년 사망할 때까지 맡았던 자미아트 울레마 이 힌드(Jamiat Ulema-e-Hind)의 회장이 되었습니다. (그는 또한 Darul Uloom Deoband에서 Shaikhul Hadith의 직책을 죽을 때까지 맡았습니다.)^[3]

이크발과 마다니의 논쟁

후사인 아마드 마디니는 파키스탄의 설립을 반대했습니다.^[9]그는 현재의 시대에서 국가들은 민족과 종교가 아닌 국토(지리적 기반)를 기반으로 형성된다고 생각했습니다.^[10]한 국가의 정체성이 그 나라의 땅에 달려있는지 종교에 달려있는지에 대한 문제에서, 후사인 아마드 마디니와 알라마 이크발 사이에 흥미로운 논쟁이 있었습니다.범이슬람주의자로 알려져 있으며 당시 대표적인 친파키스탄 인사였던 알라마 이크발은 처음에 이 문제에 대해 후사인 아마드 마디니와 의견 차이를 보였습니다.나중에 이 두 지도자들의 상호 친구가 된 탈루트라는 사람이 이크발과 마다니에게 편지를 써서 개입했습니다.탈루트는 마다니가 원래 새로운 국가와 조국을 만드는 것에 대해 언급한 것에 대해 상황과 의도를 더 명확하게 할 수 있었습니다.탈루트의 개입은 성공적이었고 결국 이크발과 마다니 둘 다 서로를 더 잘 이해할 수 있었습니다.결국 두 이슬람 지도자 사이에 화해가 이루어졌고, 이크발은 정치적인 차이에도 불구하고 이슬람에 대한 마울라나 후세인 아마드 마디니의 봉사와 헌신을 다른 어떤 무슬림 못지않게 존중한다는 내용의 친서를 작성했습니다.^[11]후사인 아마드 마디니 자신은 "힌두교도, 이슬람교도, 시크교도, 기독교도, 파르시교도가 포함된 그런 민주 정부를 위해 모두가 공동으로 노력해야 합니다.그러한 자유는 이슬람교에 따른 것입니다." "무슬림들은 종교적으로 다양한 사회에서 준수적인 무슬림으로 살 수 있고, 그 사회에서 그들은 독립적이고 세속적인 인도의 완전한 시민이 될 것입니다."^[3]

실레트

1923년에 풀려난 후, 그에게는 취업이 필요하게 되었습니다.이전에 캘커타 알리아 마드라사에서 근무했음에도 불구하고, 그의 오랜 수감은 그곳의 직원들과의 관계에 영향을 미쳤습니다.^[12]그는 또한 숙소도 없었습니다.그는 여러 곳에서 일자리를 제안받음과 동시에 정치를 자제할 수 있는 조건을 부여받았습니다.벵골 입법위원회는 그에게 다카 대학에서 가르칠 4만 타카와 500 타카의 월급을 미리 제공했습니다.^[13]비슷한 제안이 이집트 정부에 의해 제안되었는데, 이집트 정부는 알 아즈하르 대학의 샤이쿨 하디스 자리에 매달 1000 타카의 임금을 제공했습니다.마다니는 이 두 가지 제안을 모두 거절했습니다.^[13]카지 자후룰 이슬람교는 마다니의 가난을 알아채고 하이데라바드의 니잠에게 연락하여 학자와 시인들의 봉급 명단에 추가해 줄 것을 요청했습니다.하지만 Madani는 그것이 수치스러운 것이라고 생각하여 이것 역시 거절했습니다.^[14]

실셰트에 있는 마다니의 추종자들은 그에게 실셰트에 와서 그곳의 이슬람 교육 시스템의 질을 향상시키자고 제안했습니다.^[15]이는 실셰트가 아삼주에 편입되면서 이슬람 학생들이 다카나 캘커타로 가서 시하에시타와 같은 적절한 학습을 하도록 요구했기 때문입니다.^[16]그래서 그는 다른 곳에서 가르침을 청했지만 실레트 사람들의 고집으로 2년 동안 실레트에 오게 되었습니다.^[17]1924년 12월, Madani는 Sylhet에 입학하여 Sylhet의 Manik Pirer Tila에 있는 Nayasarak Masjid 근처의 Khelafat Building Madrasa에서 가르치기 시작했습니다.^[18]매일 5시간의 수업에서, 마다니는 샤르 누크바틸 피카르, 알 파우즈 알 카비르, 자미 티르미디, 그리고 다른 시아 에 시타와 같은 책들을 가르쳤습니다.그는 또한 실헤트의 타소프에 몰두했습니다.^[19]3년 후, 그는 실레트로 돌아와 추종자들에게 라마단 때마다 실레트를 방문하겠다고 약속했습니다.Madani는 1947년 인도 분할 때까지 이 연례 관행을 계속했습니다.^[20]

문학작품

• 민족주의와 이슬람교의 종합
• 나크쉬-에-하야트 (마울라나 마드니 자서전)^[21]
• 아쉬-시하부스 사킵 (아흐메드 라자 칸 바렐비의 반박)
• Maktubat Shaykh al-Islam (2000페이지 이상 퍼짐)^[23]
• 사파르 나마 샤이쿨 힌드 마흐무드 알 하산 (실크 레터 운동 관련)^[23]
• Tasawwur-e-Shaikh (Tasawwuf 관련)^[23]

수상 및 수상경력

• 1954년^[2] 인도 정부가 수여한 파드마 부샨상
• 인디아 포스트는 2012년^[24] 그를 기리기 위해 기념 우표를 발행했습니다.
• 방글라데시 실레트에서 그의 노력과 노력의 이름을 딴 마다니 광장.^{[citation needed]}

죽음과 유산

1957년 12월 5일 사망.^{[citation needed]}그의 장례식 기도는 무함마드 자카리야 칸들라위가 이끌었습니다.^[25]우르두어 작가 니자무딘 아시르 아드라위는 자신의 전기인 '마아스르 샤이크 알 이슬람'을 썼는데, 이 전기는 데오반드의 다룰 무알리펜이 출판했습니다.사하라 사막푸르에 있는 한 기술 대학은 그의 이름을 따서 마디니 기술 연구소로 명명되었습니다.^{[citation needed]}

• 후사인 아마드 마디니:이슬람과 인도의 자유를 위한 지하드

참고 항목

• 데오반디스의 목록

참고문헌

서지학

• Metcalf, Barbara (2012), Husain Ahmad Madani: The Jihad for Islam and India's Freedom, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-210-6
• Moj, Muhammad (2015), The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies, Anthem Press, ISBN 978-1-78308-389-3
• Wahidi, Faridul (1992). Shaikhulislam Maulana Husain Ahmad Madni: Ek Savani va Tarikhi Mutalaah. New Delhi: Qaumi Kitab Ghar. LCCN 92903430. OCLC 29236286.
• Adrawi, Nizamuddin Asir; Nadvi, Asjad Qasemi (2017). শায়খুল হিন্দ মাওলানা মাহমুদ হাসান দেওবন্দি রহ. জীবন ও কর্ম. Translated by Siddiq, Abul Kalam. Deoband; Dhaka: Shaykhul Hind Academy; Maktabatul Hera. p. 73. OCLC 47168064.
• Ahmad, Dr. Mushtaq (2000). শায়খুল ইসলাম হযরত মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানি রহ (PDF). Dhaka, Bangladesh: Islamic Foundation Bangladesh.
• Islahi, Najmuddin (1952). Maktubat-i Shaikhulislam (in Urdu). Gujranwala: Madani Library. OCLC 20069582.

외부 링크

• Al-Etidaal Fi Maraatib bar-Rijaal (영어 번역), 이슬람 도서 서비스, 34-35페이지
• Aap Beeti (영문번역), Darul Ishaat, 375-376페이지