평신도
Laity종교 단체에서 평신도는 성직자가 아닌 모든 구성원으로 구성되며, 보통 수녀나 [1][2]평신도 같은 종교 수도회의 비조직 구성원을 포함합니다.
평신도(평신도 또는 평신도)는 주어진 직업에 자격이 없거나 특정 [3]주제에 대한 특정 지식을 가지고 있지 않은 사람이다.
기독교 문화에서 평신도 신부라는 용어는 과거에 세속적인 성직자, 즉 종교 [citation needed]수단의 구성원이 아닌 교구 사제를 지칭하기 위해 사용되었습니다.예수 그리스도 후기성도 교회는 지역 교회 지도자들이 무급임을 [citation needed]강조하기 위해 "평신도 사제직"이라는 용어를 사용합니다.평신도 승려, 평신도 승려, 평신도 승려와 같은 용어는 한 때 수도원으로 은퇴하는 대신 더 넓은 공동체에서 계속 사는 서품을 받은 사람들을 나타내기 위해 사용되었다.형용사 lay는 평신도를 묘사할 때 종종 사용된다.
어원학
레이(lay)라는 단어는 후기 라틴어 라이쿠스에서 유래한 영불 라이(lai), 그리스어 라이코스(laikos), 라오스([2]laos)에서 유래했다.
평신도라는 단어는 "서민"을 의미하며, 그리스어 ααααα ϊ la la ( laikos )에서 유래했으며, "사람의"[4][5]를 의미한다.
일상 상황
"레이맨의 용어"[6]는 "레이맨" 또는 "레이퍼슨"이라는 용어 [7]자체와 같이 일상인에게 적용되는 용어를 언급하기 위해 종종 사용된다.영국 법률에서, "클랩 옴니버스 위의 남자"라는 문구는 때때로 합리적인 교육을 받고 지성이지만 특정 사업이나 직업에 특별한 전문 지식이 없는 가상의 사람을 묘사하기 위해 사용된다.
기독교 평신도
가톨릭과 성공회 교회에서는 집사, 신부, 주교로 임명되지 않은 사람은 평신도 또는 평신도라고 불립니다.
많은 가톨릭 교구에서, 부분적으로 사제 서품된 성직자가 없기 때문에, 평신도 성직자들은 교구장과 교구에서 목회 지도자로 봉사하고, 때로는 사제 서품된 신부가 없을 때 사실상의 목사로서 봉사한다.
가톨릭 교회
제2차 바티칸 평의회(1962~1965년)는 가톨릭 교회에서는 일반적인 것보다 좁은 의미에서 평신도에 대한[8] 법령을 평신도에게 바쳤다.젠티움 4장을 평신도에 바쳤다.평신도의 일반적인 정의는 캐논법 강령에 명시된 것입니다.
교회에서는 기독교 신자 중에 성직자로 불리는 성직자가 있으며, 기독교 신자의 다른 구성원은 평신도라고 불립니다.이 두 그룹의 기독교 신자들은 서약이나 교회에 의해 인정되고 인가된 다른 신성한 유대감을 통해 그들만의 특별한 방법으로 신에게 봉헌되고 교회의 구원 사명에 기여합니다; 비록 그들의 국가가 속하지 않습니다.교회의 위계구조, 그럼에도 불구하고 그것은 교회의 [9]삶과 신성함에 속합니다.
제2차 바티칸 공의회가 평신도에 관해 지시한 좁은 의미는 다음과 같다.
평신도라는 용어는 교회에서 특별히 승인한 성직자와 종교 생활을 하는 사람들을 제외한 모든 신자들을 의미하는 것으로 이해된다.이 신자들은 그리스도와 한 몸이 되어 하나님의 사람들 사이에 형성되어 있습니다.그들은 그들만의 방식으로 그리스도의 성직자, 예언자, 왕 같은 기능을 공유합니다.그리고 그들은 교회와 [10]세계에서 기독교인 전체의 사명을 수행합니다.
평의회는 이 좁은 의미에서 평신도의 특징은 세속성이라고 가르쳤다: 그들은 세상에서 그리스도의 삶을 사는 기독교인들이다.그들의 역할은 창조된 세계를 그 구조와 체계에서 더 기독교적이 되도록 지시함으로써 신성화하는 것입니다: "평신도는, 그들의 천직으로, 시간적인 일에 관여하고 신의 계획에 따라 그들을 명령함으로써 신의 왕국을 찾습니다."[10]평신도는 교회의 완전한 구성원으로, 교회의 신성화 목적에 완전히 공감하며, "인간과 신의 내적 결합"[11]이며, 계급의 단순한 대리인으로서가 아니라 자유와 개인적 책임을 가지고 행동합니다.그들의 세례 때문에, 그들은 하나님의 가족인 교회의 일원이며, 그들은 세상의 "인" 그리고 "수단으로" 신과 친밀한 결합으로 자란다.승려와 수녀들이 하는 것처럼 세상을 떠나는 것이 아니라, 그들이 스스로를 거룩하게 하는 것은 정확히 하나님의 오심으로 거룩해진 물질적인 세계를 통해서, 즉 물질적인 육체를 만들어 신에게 도달하는 것이다.의사들, 한 가정의 어머니들, 농부들, 은행원들, 운전사들, 기독교 정신으로 세상에서 그들의 일을 함으로써, 이미 신의 왕국을 확장하고 있다.교황과 평신도들의 거듭된 성명에 따르면 평신도들은 "그리스도는 [12]내 안에 산다"고 말한 것처럼 "우리는 교회다"라고 말해야 한다.
평신도의 관여는 교구의 생활 참여, 교제, 평신도, 세속적인 기관, 평신도 교회 운동 등 다양한 형태를 취합니다.또한 평신도 성직자가 부족할 경우 평신도 성직자가 이전에 수행했던 몇 가지 기능을 떠맡아야 한다.
그 후 바티칸 2세
1977년 12월, "Chicago Declaration of Christian Concern"이 출판되었습니다.이 선언은 "사회에서 평신도에 대한 설득력 있는 비전"에 감사하며 바티칸 평의회 II를 10년 전으로 되돌아보았다.이 선언이 해석한 것처럼, 평신도의 "특별한 직업"은 그들의 "특수 직업"에서 "세계의 위생화"를 위한 "여유"로 간주되었다.하지만, 이 선언문에 대해 한탄하며, 의회의 비전은 교회로부터 "거의 사라졌다"고 말했다.
이 선언문은 47명의 성직자, 종교인, 평신도에 의해 서명되었으며, 많은 직업에 종사하는 남성과 여성을 포함했으며, 국립 [13]평신도 센터의 헌장 역할을 했다.NCL은 평신도들이 일상 활동과 정기적인 [14]책무를 통해 세상을 변화시켜야 한다는 요구에 응답할 수 있도록 돕고 있으며, 월간 온라인 뉴스레터 Initiaties를 발행하고 있다. 세계 [15]기독교인들을 지지하기 위해.
대처: 세계 기독교인 지원(2015년 1월)은 바티칸 2세 이후 50년 만에 교구의 평신도 사역이 늘어난 것에 대해 "새로운 활력을 얻었다"고 기뻐했다.그러나 이 신문은 "세상에서 평신도들의 형성을 소홀히 하고 있다"고 한탄했다.
프란치스코 교황은 이 한탄을 확인했다고 한다.성직자들은 평신도를 성직화하면서 자신들의 사역을 교회 안에서만 보는 경향이 있고, 그들의 "일상적인" [16]사역을 경시한다.교황직의 시작부터 프란치스코는 "과도한 성직자"에 의해 현재 "결정의 가장자리에 있는" 평신도의 책임을 키울 교회의 구조적 변화와 "교회에서 더 날카로운 여성의 존재에 대한 더 넓은 기회를 만들 것"을 요구했다."교회의 전도 변혁"은 세례를 받은 모든 사람이 "선교 제자"[18][19]가 되는 "교황의 목표"[17]로 일부 사람들에 의해 보여진다.
정통파
미국 정교회 웹사이트에는 평신도 [20]신학과 관련된 11개의 기사가 있다.평신도라는 용어는 [21]서품을 받은 사람들을 포함한 모든 신의 사람들(그리스어 라오스어 투 테오우에서 유래)을 말한다.그러므로, 모든 기독교인들은 사역에 대한 천직을 가지고 있다.소수파들은 교회 부처에 소집된다.대다수는 "매일 세속적인 세계"[22]에서 어떤 식으로든 신과 그들의 동료를 섬기기 위해 불려진다.
모든 기독교인이 목사로 '임용'된다는 정교회의 주장은 성경(베드로 2장[23] 9절)과 교회 아버지들에 근거한다.평신도의 사역은 그들의 가족, 공동체, 그들의 일상에서 사제의 사역을 보완한다: "어떤 상황에서든".가장 중요한 '레이 사목회'는 익명으로 할 수 있다.자신의 사역이 무엇인가 하는 것은 사람의 능력에 달려 있다: "육아, 목수, 글쓰기, 상담, 육아, 스포츠, 음악, 가르치는 것, 또는 그저 [24]잘 듣는 사람이 되는 것"
사제 서품을 받은 사람과 서품을 받지 않은 사람 사이의 '신의 사람들'로서의 평신도 내에서의 관계는 (1) 예배, (2) 교회 행정, (3) [25][26]타인에 대한 봉사 등 세 가지 분야에서 협력의 하나이다.
교회의 세계 평신도 사역에 대한 가르침에도 불구하고, 교회는 제도적 교회 내에서 사역에 대한 인식을 더 많이.일과 가정, 레크리에이션에서 평신도의 "일상부"는 여전히 숨겨져 있다.성직자들은 교구민들의 일상적인 사역을 지원하고자 할 수도 있지만, 그들의 우선 순위는 교회 프로그램을 [27]위한 자원봉사자를 모집하는 경향이 있다.
개신교
성공회
교회에서 [28]주교, 신부 또는 집사가 아닌 사람.성공회 전통에서 세례를 받은 모든 사람들은 그리스도의 이름으로 봉사할 것으로 예상된다.따라서 부처의 명령은 평신도, 허가된 평신도(또는 독자들), 집사, 성직자,[29] 주교입니다.
평신도의 사명은 "그리스도와 그의 교회를 대표하고, 그들이 어디에 있든지 그를 증언하며, 그들에게 주어진 선물에 따라, 그리스도의 화해의 업적을 세상에서 계승하고, 교회의 삶, 예배, 통치에서 그들의 자리를 차지하는 것"[30]입니다.따라서 평신도의 목회는 가정, 직장, 학교, 그리고 다른 곳에서 공식적인 교회 건물 밖에서 이루어진다.평신도가 "정치, 경제, 교육 및 친족 기관에 대한 지속적인 참여를 통해"[31] 이러한 기관의 특성에 강력한 영향을 끼친다.
평신도들은 교회 구조에서 중요한 역할을 한다.영국 성공회에는 다양한 교회 관리 단체에서 선출된 평신도 대표자들이 있다.영국 국교회에서는 지역 교구 교회 협의회에서 디너리 시노드, 교구 시노드에 이르기까지 다양한 관리 기구가 있습니다.최상위 레벨에서, 총회는 평신도의 집을 포함합니다.마찬가지로 미국 성공회에서 총회는 하원 각 교구의 평신도 4명을 포함하며, 각 [32]교구의 평신도 교구의 평신도 포함시킨다.지역 교구 차원에서 평신도들은 교회 재정을 관리하고 교구 목사를 선출하는 교회 평의회라는 곳에 선출된다.
교구 음악가, 부기, 행정 보좌관, 육분장, 천주교 신자 등은 모두 보통 평신도에 의해 채워지는 역할이다.더 높은 수준에서, 교구 및 국가 사무소는 많은 중요한 책임 영역에서 평신도들에게 의존합니다.캠퍼스 목사, 청년 목사 또는 병원 목사 같은 전문 부처는 보통 평신도에 의해 수행된다.
평신도들은 성직자, 견습생, 렉터, 중재자, 안내자를 포함한 많은 중요한 직책에서 예배에 참여한다.견습생에는 횃불 주자, 십자가 주자, 서리퍼, 보트 주자가 포함된다.렉터는 그날에 지정된 성경에서 교훈을 읽으며(집사가 읽는 복음서를 제외), 또한 사람들의 기도를 이끌 수도 있다.
일부 전문 평신도 부처는 주교의 특별 허가를 필요로 한다. 면허를 필요로 하는 부처는 주마다 다르다.성공회에는 면허를 필요로 하는 6개의 전문 평신도가 있다: 목회자, 예배 지도자, 설교자, 성체 목사, 성체 방문자, 그리고 [33]교리문답사.
감리주의
평신도 사역
웨슬리 교회/감리교 교회에서 설교를 하는 아주 초기의 전통은 평신도 설교자가 예배의 예배를 이끌도록 임명되었고 모임 장소 또는 교회들의 그룹 ('회로'라고 불린다)에서 설교를 하는 것이었다.평신도 설교자는 합의된 패턴과 타이밍에 따라 정해진 장소의 순회 설교에서 걷거나 말을 탔고, 사람들은 회의에 참석했습니다.목사와 목사의 임명 후, 이러한 평신도 설교 전통은 개별 교회에 의해 지명되고, 차례로 목사의 부속 또는 예정된 부재 [34]기간 동안 인근 교회에 의해 승인되고 초대되면서 지속되었다.
연합 감리교회는 두 종류의 평신도를 인정하고 있다.하나는 (a) 지역 교회 모임과 예배를 돕거나 이끌거나 (b) 특별한 [35]훈련을 필요로 하는 교회 내에서 새로운 일을 시작하는 평신도 선교사로 일하는 "평신도 목사"이다.또 다른 유형은 일상생활에서 "[36]평신도의 부처"입니다.
지역 교회 신도들에 의해 임명될 뿐만 아니라, 지역적이고 공인된 미국 감리교 교회의 평신도 연사들이 일련의 훈련 세션에 참석합니다.이러한 훈련 세션은 개인이 [37]교회 내에서 지도자가 될 수 있도록 준비시킵니다.교회의 모든 정회원은 평신도이지만, 일부는 평신도가 된다.일부 설교자들은 평신도 [38]연사로 출발한다.
감리교에서 부분적으로 구성된 호주 연합교회에서는 신도들에 의해 평신도 전도사로 임명되거나 지역 노회에서 성찬식을 진행할 수 있다.
유명한 평신도 설교자는 통가의 고 타우파아호 투포우 4세였다.
평신도
감리교 규율서는 그들의 일상생활에서 "평신도"를 "일상의 그리스도 같은 예" 그리고 "그들 자신의 [39]신앙 경험을 공유하는 것"으로 묘사하고 있다.
워십 리더
영국 감리교에서 워십 리더는 교회 평의회에 의해 "지역 교회의 삶 내에서 예배를 수행하는 데 주도적이고 중요한 역할을 하기 위해" 임명된 훈련된 평신도입니다.[40]
장로교
장로교 신자들은 레이라는 용어를 사용하지 않는다.그러므로 스코틀랜드 교회는 공공 예배를 수행하기 위해 장로회에 의해 구분된 "독자"를 가지고 있다.이것은 모든 신도의 성직에 대한 믿음에서 비롯된다.장관들은 공식적으로 커크 세션의 '집권하는 원로들'과 함께 '장로들을 가르친다'고 하며 다른 어떤 직책과 상관없이 동등한 지위를 갖는다.스코틀랜드 교회에서는, 스코틀랜드에 있는 기성 교회로서, 이것은 집회의 지배적인 장로들에게 여왕의 목사, 신학 교수, 그리고 다른 높은 자격을 갖춘 목사들과 같은 지위를 부여합니다.모두 신도들과 교구 사람들의 겸손한 하인들이다.목사란 단순히 남성과 여성으로, 그들의 재능은 가르치는 역할과 어쩌면 목축적인 일에 있다.따라서 그들은 고급 신학 교육을 위해 선발된다.세션, 노회 또는 의회의 모든 연장자(교육 및 통치)는 장관이 될 수도 있고 아닐 수도 있지만 항상 연장자인 의장의 대상입니다.
예수 그리스도 후기성도 교회
예수 그리스도 후기성도 교회의 많은 지도자들은 평신도 목사이다.기본적으로 교회 지도자들에 의해 좋은 지위에 있다고 판단되는 12세 이상의 남성 신도들은 모두 사제직에 임명되어 교회에서 다양한 직책을 맡고 있다.지역 수준의 대부분의 교회 직책은 무급이지만, LDS 교회는 최고 교회 지도자들과 다른 몇몇 사람들(예: 선교회장들)의 생활비를 지원한다.많은 고위 교회 지도자들이 오랜 세속적인 경력을 쌓은 후 이 직책을 맡고 있다.교회 서열 1위인 12사도 정족수, 70도 정족수, 총대주교 등을 제외하면 모든 지도직은 임시직이다.
평신도(불교의 평신도)
불교에서, 일반 불교 신자는 우파사카(masc.) 또는 우파시카(fem.)로 알려져 있다.불교 신자들은 삼보석불, 담마, 상하로 피신하여 오행(五行)을 윤리적 [41][42]규율로서 받아들인다.평신도와 평신도는 "4중 의회"의 두 가지이다.부처는 그의 제자들을 "사중회"라고 불렀는데, 즉 '비구니', '비속인', '비속인', '비속인'의 모임이었다.마하파리닙바나 수타에서 부처는 "사중회는 담마의 학문과 실천이 잘 정착되고 그의 숭고한 [43]가르침을 전파하는데 능숙해질 때까지 죽지 않을 것"이라고 말한 것으로 유명하다.
직장에서의 믿음
평신도가 일상 생활에 그들의 믿음을 적용하도록 돕는 운동은 데이비드 W. 밀러에 의해 세 개의 시대로 나뉘었다.[44]
- 사회복음시대 (1890년대-1945년)
- 평신도 시대 (c.1946~1985년)
- 직장에서의 신념 시대 (c. 1985-현재)
사회복음
사회복음서는 성서의 원칙을 적용하여 사회를 개혁하려고 했다.주요 지지자들은 모두 성직자였다.워싱턴 글래든, 찰스 먼로 셸던, 월터 라우셴부쉬.그들은 [45]치료법을 찾는 것보다 사회의 병폐를 진단하는 데 더 능했다.사회복음은 기독교 사회에 [46]대한 낙관론과 상반된 전쟁인 1차 세계대전 직전에 절정에 달했다.
사회복음은 [47]평신도 자체보다는 평신도를 위해 성직자들의 설교, 집필 및 기타 노력에 의해 전파되었다.1930년대 초, 사회복음은 "설교자의 복음"으로 묘사되었다.그것은 교회의 복음이 아니었다.평신도는 거의 관여하지 않는다.많은 사람들은 그들의 성직자들이 무엇을 [48]믿었는지 알지 못했다.
대부분의 학자들은 사회복음운동이 1900년에서 1차 세계대전 사이에 절정에 달했다고 주장한다.언제,[49] 왜 감소했는지에 대한 합의는 거의 없다.
평신도
일상 생활에서 평신도는 하워드 그라임스가[50] 그의 평신도의 부활에서 언급했습니다."일상적인 일을 통해 우리가 소명을 하는 것은 아니지만, 우리의 삶의 많은 부분이 변호사, 의사, 육체노동자, 숙련공, 주부, 가정부, 학생,[51] 서비스맨이라는 직업에 소비되기 때문에, 우리가 그 분야에서 소명을 하는 것은 특별한 의미가 있습니다."
1988년 오번 신학교의 딘 리버는 조사와 조사를 바탕으로 평신도 시대의 회고전을 썼다.그의 연구 참여자는 6개 종파의 20세에서 60세 사이의 여성과 남성이었다.리버는 "모든 사람들이 신앙을 그들의 일상과 일과 연결시키는 것에 정말 관심이 있었다"는 것을 발견했다.하지만, 그의 조사에서, 리버는 평신도가 이 관계를 맺을 수 있도록 하기 위해 6개의 종파에서 거의 행해지지 않았다는 것을 발견했다.그는 "교회 내에서의 활동과 함께 하는 선점"과 이 주제에 대한 문헌과 프로그램의 부족을 관찰했다.이러한 이유로, 믿음과 일상을 연결하려는 시도는 "[52]실패했다".
밀러에게, "안목은 제도적 교회와 그 지도자들이 평신도 사역을 완전히 수용하거나 이해하지 못했음을 암시한다."따라서,[53] 그들은 회원들에게 "평신도의 부처" 개념을 홍보하는 것을 중단했다.
Faith at Work
밀러는 "Faith at Work"를 "진정한 사회 운동으로 여기 남을 [54]것"이라고 생각한다.이전의 운동과 달리, 사업가들은 (복음주의 및 주요 개신교 교파, 로마 가톨릭, 유대교, 불교도, 그리고 무당파) 그들의 일과 신앙을 연결시키고 싶어하기 때문에 직장 운동에서 신앙을 시작하고 지지한다.경영 훈련에는 신념의 [55]차원이 포함되는 경우가 많습니다.
업무 이니셔티브에 대한 다양한 믿음의 예는 다음과 같습니다.
- 작업 신학 프로젝트는 "직장인 기독교인"들에게 성경과 기독교 신앙이 일상 [56][non-primary source needed]업무에 기여할 수 있는 것을 가르치는 자료를 생산하는 독립적인 국제 기구이다.
- National Center for the Laity (NCL)는 1977년 "A Chicago Declaration of Christian Conversion"[13]에서 비롯되었다.그것은 제2차 바티칸 공의회의 평신도의 직업에 대한 가르침을 "일상적인 일"[57]이라고 선전한다.NCL의 주요 목소리는 이니셔티브입니다. 세계 기독교인들을 지지하기 위해.이니셔티브는 2015년 1월호에서 신앙과 [16]일을 연결하기 위해 평신도가 취한 전세계 이니셔티브를 열거했다.
- C12 그룹은 CEO/Owner를 대상으로 전직 CEO가 주도하는 월 1일 종일 회의를 통해 기독교적 원칙에 입각한 교육을 제공하고 있습니다.이름에서 "C"는 Christ, "12"는 이상적인 훈련 그룹 크기를 나타냅니다.단체 회비는 한 달에 1,450달러이다.C12에는 [58][non-primary source needed]약 1,500명의 기독교 CEO/Owner가 소속되어 있습니다.
- Denver Institute for Faith & Work는 일상 업무를 [59][non-primary source needed]통해 신, 이웃, 사회에 봉사할 수 있는 남성과 여성을 형성하는 데 전념하는 지역 비영리 단체입니다.
- Princeton University Faith & Work Initiative는 직장에서의 윤리와 직업에 관한 자원을 개발하고 있습니다.학생,[60][non-primary source needed] 학구, 지도자를 위한 프로그램별로 학습 내용을 보급하고 있습니다.
- 산업 기독교 펠로우십은 조사와 [61][non-primary source needed]출판을 통해 "회원 및 다른 사람들이 그들의 직장에서 그들의 신앙을 실천할 수 있도록" 돕습니다.
- CABE(Christian Association of Business Executives)는 "모든 교회 배경과 모든 종류의 사업체를 가진 기독교 사업가들이 그들의 [62][non-primary source needed]신앙을 매일 실천하려고 할 때 그들에게 정보를 주고 영감을 주고 영향을 주는 것을 거부한다."
미션 필드로서의 일터
일에 대한 어떤 믿음은 일 자체가 아니라 '미션 필드'로서의 일터에 초점을 맞추고 있다.이 "선교로서의 사업" 개념에서, 직장에서의 믿음은 "시장에서 그리스도를 위해 사람들에게 다가가는 것, 즉 직업 선교사들이 도달할 수 없는 사람들"[63][64]을 의미합니다.예를 들어, Member Mission은 "세례받은 자들에게 그들이 매일 있는 장소에서 세상 밖으로 선교사로 보이도록 가르친다."[65]
「 」를 참조해 주세요.
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