여성학

Women's studies
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여성학은 여성의 삶과 경험을 학문의 중심에 두기 위해 페미니스트적이고 학제적인 방법을 동원하는 학문 분야이며, 성별의 사회적, 문화적 구성, 특권과 억압의 체계, 그리고 인종, 성적 지향, 사회 경제적 계층, 장애와 같은 다른 정체성과 사회적 위치와 교차하는 권력과 성별 사이의 관계를 조사하는 동안.[1]

여성학 분야와 관련된 대중적인 개념으로는 페미니스트이론, 입장이론, 교차성, 다문화, 초국가적 페미니즘, 사회정의, 영향학, 기관, 생물politics, 물질주의, 체화 등이 있습니다. 여성학과 관련된 연구 관행과 방법론으로는 민족지학, 자민족지학, 초점 집단, 조사, 공동체 기반 연구, 담론 분석, 비판 이론, 후기 구조주의, 퀴어 이론과 관련된 읽기 관행 등이 있습니다.[3] 이 분야는 성별, 인종, 계급, 성 및 기타 사회적 불평등에 대한 다양한 사회적 규범을 연구하고 비판합니다.

여성학은 성학, 페미니스트학, 성학 분야와 관련이 있으며, 더 넓게는 문화학, 민족학, 아프리카계 미국인 연구 분야와 관련이 있습니다.

여성학 과정은 현재 미국의 700개 이상의 기관에서 제공되고 있으며, 전 세계적으로 40개 이상의 국가에서 제공되고 있습니다.[5]

역사

아프리카

아프리카에서 여성들의 소거와 그들의 활동은 복잡했습니다. 1980년대 여성학이 등장하자 식민주의로 인한 모든 아프리카 역사의 불명료함과 탈식민화 이후 아프리카에 남겨진 '가부장적 사회제도'에서 여성을 되찾는 데 초점을 맞췄습니다.[6]: 12 남자 아이들의 교육을 여자 아이들의 교육보다 지원하는 시스템이 우세했기 때문에, 독립 이후 시대에는 읽고 쓸 수 있는 여성이 거의 없었습니다. 전문가가 되는 것이 권장되지 않는 사람들은 1960년대와 1970년대 여성들이 직면한 교육 및 기타 불이익을 해결하기 위해 종종 행동주의에 의존했습니다. 1세대 학자들은 아프리카의 식민지 이전 역사를 확립하고 정당화하는 데 중점을 두었습니다.[6]: 13 그들은 또한 서양의 성 구조가 아프리카에서 적용되는지 또는 식민지 이전의 아프리카에서 성 개념이 존재하는지에 대해서도 의문을 제기했습니다.[6]: 14–15

Ifi Amadiume의 작품인 Male Daughters, Female Husbands(1987)와 Oyeronke Oyewumi(1997)의 The Invention of Women(1997)은 아프리카의 성별 인식을 조사하고자 한 최초의 작품들 중 일부입니다.[6]: 14 1977년 아프리카 여성들의 아프리카 여성에 대한 연구를 촉진하기 위해 아프리카 여성 연구 개발 협회(AAWORD)가 설립되었습니다. 설립 당시부터 이 단체에 소속된 학자들은 다음과 같습니다. 시미 아폰자 (나이지리아), 은드리 테레즈 아시에-룸바 (아이보리 코스트), (볼란 아웨 (나이지리아), 나왈 엘 사다위 (이집트), 니나 음바 (나이지리아), 오몰라라 오군디페-레슬리 (나이지리아), 아촐라 팔라 오케요 (케냐), 필로메나 스테디 (시에라리온), 파투 소우 (세네갈), 제네베워크 타데세 (에티오피아).[6]: 15 다른 학자들은 1984년에 만들어진 지구 남부에 초점을 맞춘 페미니스트 학자들과 활동가들을 위한 네트워크인 새로운 시대를 위한 여성과 함께하는 개발 대안(Development Alternatives with Women for a New Era, DAWN)에 가입했습니다. DAWN의 창립 멤버 중 아프리카 학자는 Fatema Mernissi (모로코), Pala Okeyo (케냐), Marie-Angelik Savané (세네갈)이었습니다.[8]: front fly 이 학자들은 다음과 같은 두 번째 연구자 및 활동가 그룹에 영감을 주었습니다. 루도 가이드잔와 (짐바브웨), 아이예샤 이맘 (나이지리아), 패트리샤 맥패든 (에스와티니), 아미나 마마 (나이지리아), 타키와와 마누 (가나), 마리아 은조모 (케냐), 차메인 페레이라 (나이지리아).[6]: 15 가나 대학은 1989년 개발 및 여성 연구 프로그램(DAWS)을 설립하여 1996년까지 학부 및 대학원 수준의 연구를 제공했습니다.[9]: 415 아파르트헤이트가 사라진 후, 남아프리카 케이프타운 대학교는 1996년 아프리카의 연구와 성 연구를 촉진하기 위해 아프리카 젠더 연구소를 설립했습니다. 2003년까지 Makerere University(우간다), Buea 대학교(카메룬), 잠비아 대학교(잠비아)에도 성별과 여성학을 전담하는 전체 학과가 설립되었습니다.[10]: 128

아메리카 대륙

미국 최초의 공인된 여성학 과정은 1969년 코넬 대학에서 열렸습니다.[11] 7개 위원회와 집회를 앞두고 여성의식제고모임, 집회, 청원서를 회람하고 비공식 또는 실험적 수업과 발표회를 운영하는 등 1년여간 강도 높은 조직활동을 벌인 끝에, 미국 최초의 여성학 프로그램은 1970년 샌디에고 주립대학(San Diego State College, 현재의 샌디에고 주립대학)에서 설립되었습니다.[12][13] 여성학 특별위원회는 전국여성해방운동과 함께 학생과 지역사회 구성원들이 만들었습니다.[14] 미국의 두 번째 여성학 프로그램은 1971년 캔자스주 위치타에 있는 위치타 주립대학에서 설립되었습니다. 주로 영어과, 행정과, 지역사회 여성들의 많은 노력으로 형성되었습니다.[15] 1974년 샌디에고 주립 대학 교수진은 학과 통합을 위한 전국적인 캠페인을 시작했습니다. 당시 이러한 행동과 현장은 지극히 정치적인 것이었습니다.[16] 학과와 프로그램이 공식화되기 전에, 많은 여성학 과정들은 비공식적으로 캠퍼스 주변에 광고되었고, 여성 교수진에 의해 무보수로 교육되었으며,[17] 교수직과 행정직을 확립했습니다. 그러면 오늘날 많은 경우처럼 여성학을 가르치는 교수들이 교내 다른 학과에서 교수 임용을 하는 경우가 많습니다.[18]

학제간 여성학 분야 최초의 학술지인 페미니스트 스터디스는 1972년에 출판을 시작했습니다. (미국의) 전미 여성학 협회는 1977년에 설립되었습니다.[20]

1977년 미국에는 전국적으로 276개의 여성학 프로그램이 있었습니다. 그 후 10년 동안 프로그램의 수는 증가하여 1989년에 530개의 프로그램으로 성장했습니다.[21] 여기에는 1986년 마르가리타 베니테스가 설립한 푸에르토리코 대학의 프로그램이 포함되어 있습니다.[22] 1980년대 즈음, 미국의 대학들은 미국 전역에서 여성학 과정과 프로그램의 성장과 발전을 목격했고, 이 분야는 보수 단체들의 반발과 백인, 실존주의자에 대한 여성 운동 내의 사람들의 우려로 계속해서 씨름했습니다. 그리고 학원에 다니는 사람들의 이성애적 특권.[23]

캐나다에서 여성학의 첫 몇 개의 대학 과정은 1970년대 초에 가르쳤습니다. 1984년에 연방 정부는 국가의 각 지역에 여성학에 5개의 지역 기증 위원회를 설립했습니다.

  • 사이먼 프레이저 대학교 (브리티시 콜롬비아),
  • 위니펙 대학교와 매니토바 대학교 (Prairies, 공동의장)
  • 칼레톤 대학교와 오타와 대학교(온타리오, 공동의장),
  • 라발 대학교 (Quebec), 그리고
  • 마운트 세인트빈센트 대학교 (대서양 캐나다).[24]

비슷한 시기에 라틴 아메리카의 여성 학자들이 여성학 그룹을 형성하기 시작했습니다.[25]: 17 [26][27] 멕시코 최초의 여성학 석좌는 1970년 멕시코 국립 자치 대학의 정치 및 사회 과학 교수진에서 만들어졌습니다. 1979년부터 멕시코 교수와 학생 모두가 참여한 GAMU(Groupo Autonomo de Mujeres Universitarias)는 주기적으로 회의를 열고 페미니즘이 전국의 다양한 캠퍼스에 어떻게 도입될 수 있는지 논의하기 시작했습니다. 1982년, 오토노마 메트로폴리타나-소치밀코 대학에서 여성학 프로그램이 만들어졌습니다.[27] 1983년 멕시코 페미니스트 운동의 활동가들인 Lourdes Arizpe[es], Flora Botton, Elena Urrutia는 멕시코 시티의 El Collegio de Mexico에서 Programa Interciplinario de Estudios de la Mujer (PIEG, 학제간 여성 연구 프로그램)를 설립했습니다. 1984년, 학자들은 멕시코 국립 자치 대학교의 심리학 교수진에 '여성학 센터(Center for Women's Studios de la Mujer)'를 설립했습니다. 이 분야는 1992년 Gloria Careraga, Teresita de Barbieri, Graciela Hierro, Araceli Mingo, 로렌시아 파라다, Alicia Elena Pérez Duarte 등의 학자들의 촉구로 Programa Universitario de Estudios de Género(PUEG, University Program on Gender Studies)가 설립되면서 공식화되었습니다.[27]

칠레의 활동가들과 연구원들은 1978년 Cirrculo de la Mujer (여성단체)를 창설하면서 모임을 시작했습니다. 1984년, 그들은 여성과 성별에 대한 다학제적인 연구를 용이하게 하기 위해 산티아고에 (CEM, Center for Women's Studios de la Mujer)를 설립했습니다.[29] 같은 해, 버지니아 바르가스는 페루에서 여성학을 가르치기 시작했고,[30] 이듬해 버지니아 구즈만 바르코스 등과 함께 플로라 트리스탄 페루 여성 센터를 설립했습니다.[31][32]: 288 센터는 여성 학자들을 위한 연구 시설을 제공하고 그들의 작품에 대한 출판을 제공했습니다.[32]: 289 1980년대 초부터 후아니타 바레토 가마, 귀마 두에냐스 바르가스, 플로렌스 토마스, 막달레나 레온 고메스, 마리아 마르티네스, 도니 메르텐스, 욜란다 푸야나 빌라미자르 wik다타, 마리아 히멜다 라미레스, 아나 리코 데 알론소와 같은 여성들이 콜롬비아에서 학제 간 페미니스트 연구 분야를 만들기 위해 노력했습니다. 처음에는 비공식적으로 만났고, 1985년에는 Gupo de Estudios Mujery Sociedad(여성 & 사회 연구 그룹)로 공식적인 인정을 받을 수 있었고,[26] 마침내 1994년에는 Programa de Estudios de Género, Mujery Desarrolo(PGMD, 성별, Programa de Estudios de Género)를 시작했습니다. 콜롬비아 국립대학교 인문과학부 여성 및 개발 연구 프로그램).[25]: 17

1985년, 아르헨티나의 활동가들은 부에노스아이레스 대학에서 "여성학 개론"과 대학원 세미나인 "La construcción social del género sexual"을 시작했습니다. 1987년 마리아 페르난데스(María Fernández)는 UBA 여성학 학위 과정의 의장이 되었습니다. 1992년, 1997년에 Instituto Interdiplinario de Estudios de la Mujer (AIEM, 여성학의 학제간 영역)가 되었고, UBA에서 예술, 인류학, 고전 및 문자, 교육의 학부들을 연결하는 Area Interdiplinaria de Estudios de la Mujer (AIEM, 학제간 영역)가 설립되었습니다. 역사, 언어, 철학은 이러한 분야의 여성에 대한 보다 광범위한 연구와 분석을 장려합니다.[27] Hilda Habichayn은 1993년에 라틴 아메리카에서 최초로 여성학 석사 학위를 제공하기 위해 시작된 Centro de Estudios Históricos sobre las Mujeres (여성 역사 연구 센터)를 설립했습니다.[33][34]

파라과이 최초의 여성 연구 프로그램은 중앙 파라과이 여성 연구 센터(파라과이 여성 연구 센터)의 누에스트라 세뇨라 데 라 아순시온 대학(Universidad Catón Señora de la Asunción)이었습니다. 1983년 올가 카바예로, 마누엘리타 에스코바르, 마릴린 고도이, 에디 이리고이티아가 설립했습니다.[35] Graziella Corvalan과 Mirtha Rivarola에 의해 1985년 파라과이 사회학 센터에서 설립된 Grupo de Estudios de la Mujer Paraguaya (GEMPA, 파라과이 여성 연구 그룹).[36] 성학도 1980년대부터 브라질의 대학에서 자리 잡기 시작해 1990년대까지 계속 확대되었습니다.[37] 1992년 리우데자네이루 연방대학의 브라질 학자들은 브라질의 성별에 관한 주요 학술지 중 하나인 Revista Estudos Feminianas를 창간했습니다. [38] 창간호 기고자 중에는 아나 아루다 칼라도(Ana Aruda Calado), 헬로이사 부아르케 데 올랑다(Heloísa Buarque de Hollanda), 마리아 카르네이로 다 쿠냐(Maria Carneiro da Cunha), 메리 가르시아 카스트로(Mary Garcia Castro), 로시스카 다 올리베이라(Rosiska Darci de Oliveira), 발레리아 라메고(Valéria Lamego), 미리암 모레이라 레이테(Miriam Moreira Leite), 레일라 린하레스(Leila Linhares), 헬로이사 부아르케 데 올랑다([39]Heloísa Buarque de Hollanda), 마리아 카르네이로 다 쿠냐(Maria Carneiro

여성학의 형성을 강요한 페미니스트 운동의 정치적 목적은 1990년대의 제도화된 학문적 페미니즘과 상충됩니다. 개념으로서의 '여성'이 지속적으로 확장되면서 젠더에 대한 사회적 구성에 대한 탐구는 젠더학과 성학 모두로 영역의 확장을 이끌었습니다. 여성학 분야는 1990년대와 2000년대에 걸쳐 여성학, 성학 및 페미니스트학 분야의 전공, 부전공 및 자격증을 제공하는 대학이 확대되면서 지속적으로 성장했습니다. 최초의 여성학 공식 박사과정은 1990년 에모리 대학에서 설립되었습니다.[41] 2012년 현재 미국에는 여성학 박사학위를 제공하는 16개 기관이 있습니다.[42][43] 이후 UC Santa Cruz([44]2013), Kentucky-Lexington 대학(2013),[45] Stony Brook 대학(2014),[46] Oregon State University([47]2016)에서도 이 분야의 박사학위를 도입했습니다.

호주.

1956년 호주의 페미니스트 매지 도슨(Madge Dawson)은 시드니 대학의 성인교육학과에서 강의를 맡아 여성의 지위에 대한 연구와 강의를 시작했습니다. 서유럽 여성의 사회경제적, 정치적 지위에 초점을 맞춘 도슨의 과정인 "변화하는 세계의 여성"은 최초의 여성학 과정 중 하나가 되었습니다.[48]

아시아

중앙아시아

2015년 카불 대학교에서 아프가니스탄 최초의 성별 및 여성학 석사 과정이 시작되었습니다.[49]

유럽

엘리자베스 버드(Elizabeth Bird)는 여성 해방 운동(WLM), 노동자 교육 협회(Workers Education Association), "CR" 또는 "의식 고취" 단체, 좌파 활동가 단체, 그리고 대학과 대학에 부속된 교외 부서에 의해 운영되는 비공식 교육으로부터 영국의 여성학의 발전을 추적했습니다.[50] 버드는 1960-70년대 여성학의 발전에 많은 참가자들을 인터뷰한 페미니스트 활동가이자 학자인 안나 쿠트와 베아트릭스 캠벨에 따르면, 1969년 여름 줄리엣 미첼은 '안티 대학'에서 '사회에서 여성의 역할'이라는 제목의 짧은 강의를 가르쳤으며, 학생 시위 운동의 일환으로 급진적인 학자들에 의해 조직되었습니다."[50][51] 매기 험(Maggie Humm)은 이번 여름 과정을 "영국 최초의 여성학 과정"이라고 밝혔습니다.[50][52]

1975년, 마르가리타 렌델, 오나 하트넷, 조 페어베언스는 영국에서 17개의 당시 학부 과정, 1개의 대학원 선택, 4개의 교육 대학 제공, 6개의 여성학 폴리테크닉 과정(흔히 '사회의 여성'이라고 불리는)을 설명하는 안내서를 썼습니다.[53] 그들은 영국 대학들의 설문조사들로부터 가이드를 수집했고, 1974년 전국 학생 연합을 위해 수 비어든과 에리카 스티븐슨이 이전에 발표한 연구에 추가했습니다.[50]

1977년부터 대학원 여성학 디플로마는 센트럴 런던 폴리테크닉에 의해 제공되었으며, 1978년 런던 교육 연구소의 마르가리타 렌델에 의해 여성의 권리를 포함한 '권리'에 관한 석사 과정이 조직되었습니다.

1980년, 켄트 대학교는 최초로 여성학 석사 학위를 시작했고, 메리 에반스가 이 과정의 개발을 주도했습니다.[50] Kent에 이어 Bradford(1982), Sheffield City Polytechnic(1983), Warwick(1983), York(1984)가 MA 과정을 개설했습니다.[50] 1990년, 노스이스트 런던 폴리테크닉과 프레스턴 폴리테크닉에서 시간제 여성학 학사가 시작되었습니다.[50] 베로니카 비치(Veronica Beechey)[54]는 1983년 오픈 대학(Open University)에 의해 여성학 과정을 시작하기 위해 모집되었습니다.

현재 영국의 여성학 과정은 대학입학처를 통해 확인할 수 있습니다.[55]

이론적 전통과 연구방법

하이파 여성 성학 대학 학생들

초기 여성학 과정과 교육과정은 종종 "왜 여성은 포함되지 않는가?"라는 질문에 의해 주도되었습니다. 여자들은 어디 있습니까?"[56] 즉, 더 많은 여성들이 학생과 교수진 모두로서 고등교육에 더 많이 참여하게 되면서, 대부분의 과정과 교육과정의 남성 중심적인 특성에 대한 의문이 생겨났습니다. 역사, 영어, 철학과 같은 전통적인 학과의 여성 교수진들은 여성에 초점을 맞춘 강좌들을 제공하기 시작했습니다. "개인은 정치적"이라는 여성 운동의 개념에서 착안하여, 성 정치, 사회에서의 여성의 역할, 그리고 여성의 개인적인 삶이 더 큰 권력 구조를 반영하는 방식을 중심으로 과정 또한 발전하기 시작했습니다.[57]

1970년대 이후 여성학의 학자들은 성별과 사회 내 권력 구조를 생산하고 유지하기 위한 인종, 계층, 민족, 성, 종교, 나이 및 장애와의 교차점을 이해하기 위해 탈근대적인 접근을 취했습니다. 이 시기에 언어, 주체성, 사회적 헤게모니에 초점이 맞추어져 왔고, 그들이 어떻게 인식하든 주체의 삶이 어떻게 구성되는지에 초점이 맞춰졌습니다. 이 이론들의 핵심은 성별, 성, 성, 섹슈얼리티가 본질적인 것이 아니라 사회적으로 구성된 것이라는 생각입니다.[58]

여성학 과정에서 활용되는 주요 이론으로는 페미니스트론, 교차성, 입장론, 초국가적 페미니즘, 사회정의 등이 있습니다. 여성학의 연구 관행은 양적, 질적, 혼합적 방법의 활용을 통해 여성과 여성의 경험을 탐구의 중심에 둡니다. 페미니스트 연구자들은 지식의 생산에 있어서 자신의 역할을 인정하고 연구자와 연구대상의 관계를 명시적으로 밝힙니다.

페미니스트론

페미니스트 이론은 여성의 삶의 경험과 조건을 인정하고 기술하고 분석하면서 성차별과 불평등을 해결하기 위해 노력하는 글쓰기의 본론을 말합니다. 벨 훅스(bell hooks), 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir), 패트리샤 힐 콜린스(Patricia Hill Collins), 앨리스 워커(Alice Walker)와 같은 이론가와 작가들은 페미니스트 이론과 관련하여 인종과 성별이 유색인종 여성의 경험을 상호적으로 알리는 방법을 추가했습니다. 페미니스트 이론: 여백에서 중심까지(hooks), 우리 어머니의 정원을 찾아서(보행자), 그리고 블랙 페미니스트 사상: 지식, 의식, 그리고 힘의 정치(콜린스). 앨리스 워커(Alice Walker)는 흑인 여성들이 사회 변화와 해방을 위해 고군분투하는 동안 그들의 경험을 배치하는 동시에 흑인 여성들의 힘, 그들의 문화, 그리고 그들의 아름다움을 축하하기 위해 우머니즘(Womanism)이라는 용어를 만들었습니다.[60] Patricia Hill Collin은 "지배의 matrix"라는 개념을 페미니스트 이론에 기여했습니다. 이 이론은 인종, 계급, 성별을 특권과 억압의 경험을 형성하는 억압의 연동 체계로 재개념화했습니다.

도서관의 여성학 분야

교차성

교차성은 사람, 인간의 경험, 사회의 복잡성을 이해하고 분석하는 방법입니다.[62] 제3차 페미니즘의 물결과 관련하여 킴벌리 크렌쇼의 교차성 이론은 다양한 페미니스트 학자들이 성별, 인종, 연령, 성적 지향과 같은 사회적 정체성과 정치적 정체성의 관계를 논의하고 사회적 차별을 받는 핵심 이론적 틀이 되었습니다. 교차성은 이러한 관계가 개인의 삶에서 나타나는 영향뿐만 아니라 권력과 특권의 계층을 이해하기 위해 고려되어야 한다고 가정합니다.[64] 사회적, 정치적 삶의 사건과 조건은 종종 한 가지 요인에 의해 형성된다고 생각되지만, 교차성 이론은 억압과 사회적 불평등은 개인의 정체성이 아니라 힘에 의해 차별이 설명된다는 것을 강조하면서 다양한 요인의 조합을 보는 개인의 힘에 의해 발생한다고 이론을 제시합니다.[62][63]

입장론

페미니스트 관점 이론으로도 분류되는 관점 이론은 1980년대에 지식의 생산과 그 결과가 권력의 관행에 미치는 영향을 비판적으로 조사하는 방법으로 개발되었습니다. 관점 이론은 지식이 사회적으로 위치하고 있으며, 소수 집단과 소수 집단이 지식의 생산에 있어서 역사적으로 무시되거나 소외되어 왔다는 생각에서 작동합니다. 마르크스주의 사상에서 나온 입장 이론은 정치적, 사회적 "진실"의 권위에 도전하는 분석을 주장합니다.[67] 관점 이론은 사회의 의사 결정 과정이 오로지 남성만을 위해, 그리고 남성에 의해 구성됨에 따라 권력이 오로지 남성 성별의 손 안에 있다고 가정합니다.[65] 사회에서 입장 이론이 나타나는 예는 정치 분석 과정을 통해서입니다. 이 분야의 연구는 거의 전적으로 남성에 의해 통제되기 때문입니다.[65] 또한 마르크스주의 관점에서 칼 마르크스는 권력자는 권력자의 입장을 이해할 수 없다고 생각했습니다.[65] 그 입장 이론을 제공하는 것은 여성이 사회에서 직면하는 억압을 이해할 수 없는 남성의 무능력을 인정하는 것입니다.

초국가적 페미니스트론

초국가적 페미니즘은 여성과 남성의 사회적, 정치적, 경제적 평등이 국경을 넘어 세계화, 신자유주의, 제국주의에 직접적으로 반응하는 흐름과 관련이 있습니다. 여성 연구는 성별에 관한 지식이 현장과 아카데미에서 우선시되고, 전달되고, 유통되는 방식을 방해하고 도전하기 위해 초국가적 페미니스트 이론을 교육 과정에 통합하기 시작했습니다. 초국가적 페미니스트 이론은 지속적으로 지속적인 정치와 문화적 신념에 중요한 사회의 전통적인 분열에 도전하고 있습니다. 초국가적 페미니스트의 관점에서 진보한 핵심적인 인식은 성별이 세계적인 노력이라는 것이고, 이전에도 그랬고, 앞으로도 그럴 것이라는 것입니다. 또한 초국가적 페미니스트 관점은 세계화의 결과로 젠더의 문화적, 경제적 불평등에 대한 관심 부족이 세계적인 젠더 불평등을 강화하는 데 도움이 될 수 있지만, 이는 세계적으로 특권화된 주체의 지위를 차지할 때만 발생할 수 있습니다.

사회정의

행동주의는 여성 운동의 시작과 그 연관성 이후로 여성학의 기초가 되어 왔습니다. 점점 더 사회 정의가 여성학 과정, 프로그램 및 학과의 핵심 요소가 되었습니다. 사회정의론은 개인적 차원이 아니라 사회 전체를 위한 정의로운 공동체를 위한 싸움과 관련이 있습니다.[72] 일부 학자들과 비평가들은 학생들에게 의무적인 행동주의와/또는 사회 정의 활동을 둘 다 하도록 요구하는 것에 대해 우려하지만, 여성학 학생들은 사회 정의 프로젝트에 참여합니다.[73] 여성학은 가정폭력, 직장 내 차별, 가정 내 분업의 성별 차이 등의 개념에 초점을 맞출 뿐만 아니라, 이러한 개념의 근본 원인을 이해할 수 있는 토대를 제공하며, 이는 여성의 더 나은 삶을 위한 첫걸음입니다.[74]

대리점

대리는 개별적이고 자유롭게 선택할 수 있는 능력으로 정의될 수 있습니다.[75] 성별, 인종, 종교, 사회 계층 등 다양한 사회적 요인으로 인해 개인의 소속사가 제한될 수 있습니다.[75] 페미니스트적인 관점에서 대리인은 제1파동 페미니즘의 특징이 된 일방적인 억압을 동등화하려는 시도로 볼 수 있습니다. 페미니스트들은 글로벌 사회에서 일어나고 있는 젠더 관계의 재편으로부터 새로운 형태의 자율성과 의존성을 창출하기 위해 기관을 이용합니다.[76] 여성 연구들은 여성이 역사적으로 소유했던 대리인의 부족을 인정하는데, 이는 사회의 위계적 위치 때문입니다. 여성주의자들은 모든 여성들을 위한 사회적 기관을 확대하는 결과를 가져올 수 있기 때문에 양성 평등을 높이기 위한 노력을 적극적으로 하고 있습니다.[76]

유물론

물질주의 이론은 1960년대와 1970년대 페미니즘의 사회 사업에서 유래합니다. 유물론은 마르크스주의의 역사, 기관, 이데올로기 이론과 매우 밀접한 관련이 있지만, 언어와 문화를 그 철학에 포함시키는 것을 통해 구별할 수 있습니다.[77] 물질주의는 사회 분석과 사회 관계 모두에 의문을 제기하며, 이는 주어진 사회의 물질적 조건에서 발견될 수 있습니다.[77] 성별의 관점에서 살펴보는 것 외에도 여성의 삶의 현실적인 측면과 관련하여 물질적 조건을 연구합니다.[77] 페미니스트적 관점은 물질주의 페미니스트들이 이러한 관계를 드러낸 핵심적인 측면으로, 젠더의 사회적 조건이 역사적으로 자리 잡고 있으며, 개입과 변화를 겪고 있다고 주장합니다. 물질주의 페미니즘은 특히 여성의 역할, 특히 가족, 가정 및 모성의 측면을 강조하는 사회적 배치에 중점을 둡니다. 물질주의는 여성의 주변화를 촉진하는 젠더 담론을 분석합니다. 따라서, 유물론 페미니즘의 가장 영향력 있는 측면 중 하나는 이념과 역사 및 기관과의 관계에 대한 질문에 대한 관심입니다.

교육학

대부분의 기관에서 여성학 과정은 페미니스트 교육학을 동등한 부분의 연구, 이론, 실천의 삼원 모델로 사용합니다. 지식의 원천으로서 교수의 분권화는 여성학 교실 문화의 기본이 되는 경우가 많습니다.[78] 학생들은 자신과 학습과정에 대한 책임감을 가지고 자신의 교육을 "주장"하는 데 적극적인 역할을 하도록 권장됩니다.[79] 여성학 프로그램과 과정은 페미니스트 렌즈를 통해 정체성 정치와 사회적 규범에 관련된 성별, 인종, 성적, 계급 및 기타 주제의 교차성을 탐구하도록 설계되었습니다. 여성학 과정은 미디어 리터러시, 섹슈얼리티, 인종 및 민족, 여성이 관련된 역사, 퀴어 이론, 다문화 및 기타 밀접한 관련이 있는 과정과 같은 다양한 주제에 초점을 맞추고 있습니다. 교수진은 이러한 구성 요소를 대중 문화, 경제 분야의 여성, 생식 및 환경 정의, 수명 전반에 걸친 여성 건강 등 다양한 주제에 걸쳐 수업에 통합합니다.[80]

여성학 프로그램은 사회 정의 작업에 참여하며 종종 교실 밖에서 이론과 행동주의가 포함된 교육과정을 설계합니다. 일부 여성 연구 프로그램은 학생들이 특권과 억압의 제도적 구조가 여성의 삶에 직접적으로 어떤 영향을 미치는지 경험할 수 있는 기회를 제공하는 지역 사회 기반 인턴십을 제공합니다. 여성학 교육과정은 학생들이 수업자료에 대한 토론과 성찰 외에 봉사학습 활동에 참여하도록 권장하는 경우가 많습니다. 그러나 매사추세츠주 애머스트 대학의 Daphne Pattai는 여성학 프로그램의 이러한 측면을 비판하면서 교육보다 정치를 중시한다고 주장했습니다. "이러한 프로그램에서 교직원들의 전략에는 민감하지 않은 언어로 경찰을 하는 것이 포함되어 있습니다. (양적인 방법보다 질적인 방법과 같은) 여성에게 적합하다고 여겨지는 연구 방법을 옹호하고, 마치 치료 세션처럼 수업을 진행합니다."[81] 여성학과 학생들은 성별, 인종, 계층, 섹슈얼리티를 포함한 정체성 표지를 분석하기 때문에, 이것은 종종 제도화된 권력의 구조를 해부하는 결과를 낳습니다. 이러한 교육학의 결과로 여성학과 학생들은 사회 변화를 만들고 사회의 권력 불평등에 대해 무언가를 하기 위한 도구를 가지고 대학을 떠나게 됩니다.[82]

주목할 만한 여성학 학자로는 샬럿 번치, 패트리샤 힐 콜린스, 벨 훅스, 안젤라 데이비스, 셰리 모라가, 오드리 로드, 애드리엔 리치, 바바라 랜스비 등이 있습니다.

내부학문비평

페미니즘 교수의 책에서: 여성학의 교육과 교화, 30명의 여성학 학자들은 "많은 여성학 프로그램에 내재된 것으로 보이는 건강하지 못한 상태와 자기 파괴적인 경향"을 비판하기 위해 함께 모였습니다. 교수들은 "여성학의 다른 교수들과 이 호전적인 반 지성주의에 대한 그들의 우려를 논의할 수 없다"며 "정치적 순수성에 대한 지속적인 강조"를 주장했습니다. 학생과 교수님 모두로부터"[83]

참고 항목

메모들

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외부 링크

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