금주(실내)

현대적 사용에서의 절제는 절제 또는 자발적 ^[1]자제로 정의된다.그것은 전형적으로 ^[2]개인이 자발적으로 자제하는 것의 관점에서 묘사된다.여기에는 비폭력과 용서의 실천에 의한 복수, 겸손과 겸손을 실천하는 오만의 자제, 사치나 낭비와 같은 지나친 행동 자제,^[2] 평온과 자제력을 실천하는 분노와 갈망을 자제하는 것이 포함된다.

절제는 종교 사상가, 철학자, 그리고 최근에는 심리학자들, 특히 긍정 심리학 운동에서 미덕으로 묘사되어 왔다.그것은 철학적, 종교적 사상에 있어서 오랜 역사를 가지고 있다.

고전 도상학에서, 그 미덕은 종종 물을 옮기는 두 개의 그릇을 들고 있는 여성으로 묘사된다.그것은 불교와 힌두교와 같은 동양의 전통뿐만 아니라 그리스 철학과 기독교에서 발견되는 서양 사상의 주요 덕목 중 하나이다.

절제는 긍정적인 심리 분류에서 지혜, 용기, 인간성, 정의, 그리고 ^[3]초월과 함께 포함된 여섯 가지 미덕 중 하나이다.이것은 일반적으로 과잉에 대한 조절로 특징지어지며, 정절, 겸손, 자기 규제, 환대, 예절, 금욕, 용서와 같은 특성을 통해 표현된다. 이들 각각은 성적 욕망, 허영심 또는 분노와 같은 과도한 충동을 억제하는 것을 포함한다.

"금주"라는 용어는 특히 금주 운동과 관련하여 금주(금주)를 나타낼 수도 있습니다.또한 알코올 절제를 나타낼 수도 있습니다.

철학적 관점

그리스 문명

고대 그리스어에는 영어의 "절제"로 번역된 두 단어가 있다.첫 번째, 소프로순네는 주로 자제심을 의미했다.또 다른 단어인 enkrateia는 아리스토텔레스 시대에 자기 자신에 대한 통제, 즉 자기 수양을 의미하기 위해 만들어진 단어이다.엔크레이티아는 제임스 왕의 성경에 세 번 등장하는데, 여기서 엔크레이티아는 금주라고 번역되었다.

절제의 현대적 의미는 처음 사용된 이후로 발전해 왔다.라틴어로 tempero는 억제(힘이나 분노로부터)를 의미하지만, 더 넓게는 적절한 균형이나 혼합(특히 온도 또는 화합물)을 의미합니다.그래서 "검을 단련하다"는 말은 금속 날을 만드는 가열과 냉각 과정을 의미합니다.라틴인들은 또한 지배와 통제에 대해 언급했는데, 아마도 온건한 방식으로 (즉, 과도한 ^{[citation needed]}힘을 사용하지 않는) 것 같다.

절제는 플라톤이 주창하는 아테네의 주요 미덕이다; 자제(소프로순네)는 이상적인 도시의 4대 미덕 중 하나이며 아리스토텔레스에 의해 반향된다.플라톤의 초기 대화 중 하나인 "Charmides"에서 절제를 묘사하려고 시도했지만 적절한 정의에 이르지 못했다.

아리스토텔레스

아리스토텔레스는 절제의 범위를 육체적 쾌락으로 제한하고 절제를 방종과는 구별되는 ^[4]"쾌락과 관련된 수단"으로 정의한다.그의 논의는 니코마체안 윤리책 3장 9~12장에서 다음과 같이 결론지어진다.

그러므로 절제된 사람의 식욕적인 요소는 이성적인 원칙과 조화를 이루어야 한다. 고귀한 것은 지향하는 표시이고 절제된 사람은 그가 해야 할 것과 해야 할 때에 갈망하기 때문이다. 이것이 이성적인 원칙이 지시하는 것이다.이것으로 절제에 대한 설명을 마치겠습니다."

일반적으로 미덕과 마찬가지로, 그것은 예술과 마찬가지로, 대응하는 행위를 반복함으로써 얻어지는 것이다.(II11) 그것은 성격의 상태이며, 열정이나 능력이 아니다.(II (5) 특히 평균(II (6)을 과잉과 결점 사이에서 선택하는 성질이다.(II (2) 평균은 도달하기 어렵고, 인식에 의해 파악되지 않는다(II (9).선행을 행함에 있어 선행을 쌓았다는 표시이다. (II)3)

마르쿠스 아우렐리우스

로마의 황제이자 극기 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스는 그의 명상에서 절제를 "^[5]쾌락의 사랑과는 반대되는 미덕"으로 정의한다.그는 절제가 인간과 동물을 구분한다고 주장하면서 다음과 같이 쓰고 있다.

자신을 제한하고 감각의 움직임이나 식욕에 결코 압도되지 않는 것은 이성적이고 지능적인 움직임의 특수한 역할이다.그러나 지능적인 동작은 우월함을 주장하며 다른 것에 의해 압도되는 것을 허용하지 않는다.

마르쿠스에게 이 이성적인 능력은 ^[6]욕구에 이용되기보다는 욕구를 이해하기 위해 존재한다.명상의 아홉 번째 책에서 그는 다음과 같은 조언을 한다: "상상을 싹쓸이하라: 욕망을 제거하라: 식욕을 없애라: 지배력을 자신의 ^[7]힘으로 유지하라."

마르쿠스는 그의 아버지로부터 영감을 얻었는데, 마르쿠스는 "모든 것에 만족한다"고 기억하며, 그는 "모든 일에 절제를 보인다"며 "그는 때아닌 시간에 목욕을 하지 않았다; 그는 집을 짓는 것을 좋아하지 않았고, 무엇을 먹었는지, 그의 옷의 질감과 색깔, 그리고 그의 노예들의 아름다움에 대해 궁금해 하지 않았다"고 한다.Marcus는 절제가 어렵기도 하지만 중요하다고 쓰고 있다.그는 아버지를 소크라테스에 호의적으로 비유하며, "그는 많은 사람들이 자제하기에는 너무 약하고, 과도한 것 없이는 즐길 수 없는 것들을 자제하고 즐길 수 있었다.하지만 한쪽을 견딜 수 있을 만큼 강하고 다른 한쪽을 냉정하게 받아들이는 것은 완벽하고 무적의 영혼을 가진 사람의 특징이다.^[8]

토마스 아퀴나스

토마스 아퀴나스는 그의 Summa Theologica에서 절제의 범위를 정의한다: "하지만, 인간의 미덕으로 여겨지는 절제는 감각적인 쾌락의 욕구를 다룬다."^[9]'감각적인 즐거움'^[10]의 개념은 그가 "절제의 대상은 접촉의 경쾌함과 관련된 즐거움이다"라고 말할 때 더욱 확장된다.게다가, 그는 금주 자체를 분별 있는 쾌락의 관용과 연관시킴으로써 정의하는데, 이는 단지 분별 있는 고통의 관용과는 달리, 그가 "온건한 사람은 접촉의 쾌락을 자제하는 것으로 칭찬받으며,^[11] 그들에게 반하는 고통을 피하지 않는 것보다 더"라고 주장할 때 강조되는 구별이다.

아퀴나스에게 절제는 즐거움과 모순될 필요가 없다. "절제하는 사람은 모든 쾌락을 피하는 것이 아니라 도리에 ^[12]반하는 과오한 쾌락을 피하는 것이다.예를 들어, 그는 절제를 통해 접근했을 때 절제의 미덕에 반하지 않고 생존을 위한 인간의 요구를 충족시키는 음식과 성에 대해 논한다.

"따라서 우리가 좋은 것을 취한다면, 그리고 그것은 촉각으로 식별되는 것이고, 식탁이나 성관계에서의 즐거움처럼 개인이나 종족 중 어느 쪽이든 인간의 생명을 유지하는 것에 관련된 것이라면,^[13] 그것은 절제의 미덕에 속할 것입니다."

미셸 드 몽테뉴

마르쿠스 아우렐리우스와 유사하게, 프랑스 철학자 미셸 드 몽테뉴는 그의 에세이 '경험'에서 절제가 영혼을 증진시킨다고 쓰고 있다.

영혼의 위대함은 승승장구하는 데 있다기보다는 스스로를 다스리고 제한하는 방법을 아는 데 있다. 영혼의 위대함은 모든 것을 위대하게 만들고, 그것으로 충분하며, 온건한 것보다 뛰어난 것을 선호함을 드러낸다.

몽테뉴는 "절제는 쾌락의 해충이며 절제는 쾌락의 해충이 아니라 오히려 향락의 ^[14]해충"이라고 믿는 점에서 마르쿠스와 다르다.아퀴나스처럼 몽테뉴는 절제와 쾌락 사이의 모순을 올바른 도덕적 맥락에서 보지 않는다.오히려, 그는 "무절제와 과잉이 비난받지 않는, 정의롭고 합법적인 기쁨은 없다"고 믿는다.예를 들어, 그는 "결혼은 엄숙하고 종교적인 유대이며, 따라서 우리가 결혼에서 얻는 기쁨은 진지하고 진지한 기쁨이어야 하며, 특정한 종류의 중후함과 섞여야 한다; 그것은 일종의 신중하고 양심적인 기쁨이어야 한다."라고 칭찬한다.Montaigne는 금주의 어려움도 논한다.그는 쾌락의 조절이 불행을 만들지 고민한다.

하지만, 솔직히 말해서, 인간은 그 동안 가장 비참한 존재가 되지 않았는가?한 가지 쾌락을 순수하고 완전하게 맛보는 것은 그의 타고난 상태로는 드물다. 그럼에도 불구하고 그는 가진 것을 줄이기 위해 교리와 계율을 짜고 있을 것이다. 예술과 연구를 통해 자신의 불행을 증가시키지 않는 한, 그는 아직 충분히 비참하지 않다.^[15]

몽테뉴는 그의 에세이 '취중'에서 절제는 욕망의 가능성을 완전히 배제할 수도 없고 완전히 배제해서는 안 된다는 것을 받아들인다. "사람이 자신의 성향을 억제하고 완화하는 것은 충분합니다. 왜냐하면 완전히 억제하는 것은 그가 ^[16]할 수 있는 것이 아니기 때문입니다."그러나 '의지의 관리'에서 몽테뉴는 성향을 억제하지 못한 것에 대해 경고합니다. "우리의 필요와 소유를 더욱 증폭시킬수록,^[17] 우리는 운명의 타격과 역경에 더욱 더 많이 노출됩니다."

프랜시스 베이컨

영국 철학자 프랜시스 베이컨은 그의 학문의 진보에서 마르쿠스나 몽테뉴와 같이 감각과 욕망 앞에서 절제를 고수하는 것의 어려움을 인식한다.그는 "만일 바람과 같은 감정이 그것을 동요와 동요에 빠트리지 않는다면, 그 본질에 있는 마음은 절제되고 머물 것이다"라고 쓰고 있다.그는 이 문제가 물질적 편안함의 안전을 누릴 수 있을 만큼 운이 좋은 사람들에게 특히 적용된다고 믿는다.이 중 그는 "대부분의 크고 갑작스러운 행운이 사람들을 패배시킨다"고 말하며, 부유한 사람들은 그들의 ^[18]재산으로부터 감정적으로 떨어져야 한다는 시편 61편을 인용한다.

존 밀턴

영국 시인이자 혁명 공화주의자인 존 밀턴은 '파라다이스 로스트'에서 마이클 대천사에게 절제의 가치, 즉 그가 말하는 '너무 과하지 않은 규칙'에 대해 설명하게 하는데, 그가 말하는 미덕은 온화한 사람에게 장수를 주는 것이다.

마이클은 말했다, 만약 당신이 잘 관찰한다면
금주를 가르치면 과하지 않는 법
당신이 먹고 마시는 것, 거기에서 찾는 것.
충분한 영양 공급으로, 과식한 기쁨이 아니라,
네 머리 위의 오랜 세월이 돌아올 때까지:
그래서 너는 잘 익은 과일처럼 떨어질 때까지 살아라.
너의 어머니 무릎으로, 아니면 편안히.
죽음을 위해 거칠게 따지지 말고 개더드.^[19]

하지만, 그 이전의 마르쿠스, 몽테뉴, 베이컨처럼, 밀튼은 절제를 달성하는 것의 어려움을 잘 추정했다.그의 에세이 아레오파기티카에서, 그는 절제는 선한 욕망과 악한 열정을 구별하는 데 신중함을 필요로 하지만, 또한 이러한 신중함은 유혹에 대한 이해에서 비롯된다고 쓰고 있다: "무절제한 사람을 사악한 욕망에 휘둘리게 할 수 있는 친숙함: "그녀의 모든 악에 대해 이해하고 고려할 수 있는 사람은 미끼를 가지고 있다.즐거움으로 보이면서도 절제하고 구별하며 더 나은 것을 선호한다.그는 진정한 호전적인 ^[20]기독교인입니다.

블레이즈 파스칼

프랑스 철학자 블레즈 파스칼에게 절제는 만족할 수 없는 욕망의 두 극단과 그것의 완전한 결여 사이의 균형을 존중한다.몽테뉴처럼 파스칼은 마르쿠스 아우렐리우스가 주장한 것처럼 욕망을 완전히 소멸시키는 것은 불가능하다고 믿지만 파스칼은 욕망의 억제를 요구한다.그가 펜세이에 쓴 것처럼, "자연은 우리를 중심부에 잘 배치했고, 만약 우리가 균형 중 한 쪽을 바꾸면, 다른 한 쪽도 바꾸게 된다."예를 들어, 그는 "너무 빨리 읽거나 너무 느리게 읽으면 우리는 아무것도 이해하지 못한다"; "너무 많이, 너무 적게 읽는다"고 독서와 와인 마시는 행위를 균형 있게 절제할 것을 요구한다.아무것도 주지 말라. 그는 진실을 찾을 수 없다. 똑같이 ^[21]너무 많이 준다.

임마누엘 칸트

독일의 철학자 임마누엘 칸트는 도덕의 형이상학의 첫 부분에서 "애정과 열정, 자제력, 그리고 차분한 숙고의 미덕"으로서의 절제를 탐구하며 고대 필로라고 생각하면서도 모든 인간의 잠재력에 필수적이고 유익한 요소로서 절제를 찬양하기까지 한다.Marcus Aurelius를 포함한 소퍼들은 대부분 이 ^[22]미덕을 자격요건이 없는 것으로 받아들인다.반면, 칸트는 악의가 있는 사람들에 의해 악행의 효과를 높일 수 있다고 경고함으로써 금주를 인정한다: "선의의 원칙이 없다면, [절제]는 극도로 나빠질 수 있고, 악당의 냉정함은 그를 훨씬 더 위험하게 만들 뿐만 아니라, 그가 타락하는 것보다 직접적으로 그를 더 혐오스럽게 만든다.d는 그것을 ^[23]가지고 있지 않다.그러므로 칸트에게 절제는 다른 미덕을 보완할 때 가장 중요한 도덕적 효과를 가져온다.

칸트는 그의 판단 비판에서 예술과 과학은 이성을 날카롭게 함으로써 순수하게 동물적이거나 관능적인 욕망 또는 그가 '센스 제안'이라고 부르는 것에 직면하여 절제를 배양하는 데 도움을 준다고 쓰고 있다.

아름다운 예술과 과학은 보편적으로 소통할 수 있는 즐거움, 그리고 사회의 세련됨으로써 도덕적으로 더 낫지는 않더라도 인간을 더 문명화함으로써 감각적 제안의 폭압으로부터 많은 것을 얻어내고, 따라서 인간을 군주에 대비시킬 수 있다.^[24]이성만이 권위를 가질 수 있다.

존 스튜어트 밀

존 스튜어트 밀은 그의 저서 '자유에 대하여'에서 절제에 대해 쓰고 있다.그는 무절제한 행동을 금지하는 법을 지지하고 수사적인 질문을 던진다.

도박, 음주, 요실금, 불결함, 불결함이 행복에 해롭고 개선의 큰 방해물이라면, 법으로 금지된 많은 또는 대부분의 행위들이, 실용성과 사회적 편의에 부합하는 한, 왜 (질문될 수 있는) 법으로 이를 ^[25]억제하려고 노력하지 않는가?

밀은 또한 ^[26]무절제에 반대하는 여론의 함양을 지지한다.하지만, 밀은 한 사람의 가까운 친구와 가족에게 영향을 주는 것이 아니라 사회 전반에 영향을 미치는 종류의 비절제에 대한 공공 처벌을 옹호하고, "누구도 단순히 술에 취한 것에 대해 처벌을 받아서는 안 된다; 하지만 군인이나 경찰은 임무 중에 술에 취한 것에 대해 처벌을 받아야 한다"는 취객 경찰관의 예를 인용한다.^[27]

찰스 다윈

자연주의자 찰스 다윈은 그의 저서 인간의 강림에서 절제를 배양하는 인간의 능력에 대한 강한 믿음을 표현합니다.

"양심에 자극받은 사람은 오랜 습관으로 완벽한 자기 명령을 얻고, 마침내 그의 욕망과 열정이 동료의 판단에 대한 감정을 포함한 사회적 동정과 본능에 의해 즉시 굴복할 것입니다.굶주린 자나 복수심이 강한 자는 음식을 훔치거나 복수를 할 생각은 하지 않을 것이다.

따라서 다윈에게 있어서, 인간의 사교성은 특히 사회화된 사람들에 의해 시간이 지남에 따라 행해진 개인적 구속의 수준을 지시한다.다윈은 또한 금주가 한 세대에서 다음 세대로 전달될 가능성에 대한 자신의 신념을 말한다: "자기 명령의 습관은 다른 습관과 마찬가지로 유전될 수도 있고, 우리가 나중에 보게 될 수도 있다."^[28]

종교

절제의 테마는 여기 그림과 같이 문화와 시간에 걸쳐 볼 수 있다.

불교

절제는 8중 경로의 필수적인 부분입니다.종종 첫 번째 가르침으로 여겨지는 담마카카파바타나 수타에서 부처는 중용을 관능적 탐닉과 자기 모독의 극단의 중간 길이라고 묘사한다.다섯 가지 교훈 중 세 번째와 다섯 번째 교훈(판카실라)은 절제의 가치를 반영한다: "감각적 쾌락에 관한 잘못된 행위"와 취기는 ^[29]피해야 한다.

기독교

"절제는 쾌락의 매력을 완화하고 창조물의 사용에 ^[30]균형을 제공하는 도덕적 미덕입니다."구약성서는 잠언에서 알 수 있듯이 절제를 핵심 덕목으로 강조한다.용서가 신학의 중심이고 자기 통제가 ^[4]성령의 열매 중 하나이기 때문에 신약성경도 그렇게 한다.기독교 신학과 관련하여, 금주라는 단어는 갈라티안 5장 23절에서 자기 통제 또는 규율을 의미하는 그리스어 κααα enαenα (enkrateia)에 대해 제임스 왕에 의해 사용된다.토마스 아퀴나스는 플라톤의 독창적인 미덕을 몇 가지 다른 것들과 더불어 홍보했다.

기독교 교회 내에서는 절제가 자기 통제와 유사한 미덕이다.그것은 삶의 모든 분야에 적용된다.아미시파, 구식 메노파, 보수 메노파 같은 종파들 사이에서 특히 실제로 볼 수 있다.기독교에서 절제는 쾌락에 대한 매력과 욕구를 완화하고 "창조된 재화의 사용에 균형을 제공하는" 미덕이다.성 토마스는 그것을 "열정을 ^[4]묶는 마음의 처분"이라고 부른다.절제는 식탐의 죄와 싸우는 것으로 여겨진다.

힌두교

힌두교에서 다마(산스크리트어: 山))의 개념은 절제와 같다.그것은 때때로 damah (산스크리트어: ^[31][32]山스크리트어: 山스크리트어)라고 쓰여진다.다마라는 단어와 그것에 기초한 산스크리트 파생어들은 자제력과 자제력의 개념을 내포하고 있다.브리다라냐카 우파니샤드는 5.2.3절에서 선량하고 발달한 사람의 세 가지 특징은 자제력, 동정심, 모든 지각 있는 삶에 대한 사랑, 그리고 ^[33]자선이라고 말한다.요가를 주제로 한 힌두교 문학에서, 자제력은 야마(산스크리트어: ^[34]山)의 개념과 함께 설명된다.삼파드에 따르면, 자제력은 여섯 가지 주요 ^[35]미덕 중 하나이다.

도덕적인 삶을 구성하는 미덕의 목록은 베다와 우파니샤드에서 진화한다.시간이 흐르면서, 새로운 미덕들이 개념화되었고, 추가되었고, 일부는 대체되었고, 다른 것들은 합쳐졌다.예를 들어, Manusamhita는 처음에 인간이 도덕적인 삶을 살기 위해 필요한 10가지 미덕을 열거했다.드리티(용기), 크샤마(용서), 다마(용기), 아스테야(용기), 사우차(순수), 인드리야니그라하(감각 조절), 디(반성적 신중), 비디야(지혜), 사탐(진실성), 악하(분노의 자유)이후의 구절에서, 이 목록은 더 넓은 개념을 통합하고 창조함으로써, 같은 학자에 의해 다섯 가지 미덕으로 축소되었다.덕목 목록은 다음과 같이 단축되었다.아힘사(비폭력), 다마(절제), 아스테야(비음절도), 사우차(순수), 사탐(진실)^[36][37]이러한 개념의 진화의 경향은 고전 산스크리트 문학, 아힘사와 함께 하는 ^[38][39]다마 그리고 도덕적인 삶에 필요한 미덕의 진화에 존재하는 몇몇 다른 미덕들에서도 지속된다.

self-restraints의 5가지 필수적인 힌두교 철학에 있어서 도덕적, 윤리적 삶:사람 남의 것 부상을 유발한 어떠한 폭력도, 전파하여 기만과 허위로 출발하는, 다른 재산을 침해, 한명에게 성적으로의 파트너 몰래 바람 피우는 것은 자제하고,, 탐욕 등을 삼가다 자제 것으로 여겨진다.[34][40]자제할 수 있는 범위에는 행동, 말하거나 쓰는 말, 생각 등이 포함된다.절제의 필요성은 조만간 출몰하고 ^[41][42]구속되지 않은 상태로 돌아가는 나쁜 업보를 예방하는 것으로 설명된다.다른 사람에게 상처를 주는 것은 모든 삶이 ^[40][43]하나이기 때문에 자신을 해치는 것이기 때문에, 자기 절제에 대한 신학적 욕구는 또한 다른 사람에게 미치는 해로운 효과에서 군림하는 것으로 설명된다.

자이나교

자이나교의 절제는 다음과 같은 다섯 가지 주요 서약에 깊이 배어 있다.

• 아힘사 (비폭력)
• 사티야(진실)
• 브라흐마차랴(욕심 또는 독신),
• Asteya(도둑질 외)
• 파리가라하(무가능성).

자이나교에서 아힘사의 서약은 단지 신체적 폭력에 의지하지 않는 것에 국한되지 않을 뿐만 아니라, 생각, 말 또는 행동에 의해 어떠한 형태로든 폭력을 자제하는 것을 포함한다.

자이나교의 가장 유명한 축제인 파류샨의 마지막 날인 삼바차리에서, 자이나인들은 그들의 ^{[citation needed]}용서를 구하며 미차미 두카차이와 함께 마지막 날에 그들의 친구와 친척들에게 인사합니다.일 년 내내 실수를 하거나 일상생활에서 실수를 한 기억이 나거나 무심코 ^[44]용서를 구할 때 쓰는 말이다.

현대 조직

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절제의 가치는 여전히 보이스카우트, 윌리엄 베넷, 벤 ^[45]프랭클린과 같은 보다 현대적인 자료들에 의해 주장되고 있다.철학은 특징의 연구에 많은 교훈을 주었으며, 특히 금지와 미덕의 목록과 구성에 대한 연구에 기여했습니다.

긍정적인 심리학에서 절제는 용서, 겸손, 신중, 그리고 자기 ^[46]통제라는 네 가지 주요 강점을 포함하도록 정의되었다.

「 」를 참조해 주세요.

• 금욕주의
• 기독교 윤리
• 도덕성
• 칠죄
• 칠천덕
• 소프로사인
• 금주(타로 카드)
• 덕의 윤리

레퍼런스