치타랄 자인 유적과 바가바티 사원

Chitharal Jain Monuments and Bhagavati Temple
치타랄 자인사와 바그바티 템페
치타랄 말라이 코빌
Chitharal Jain Monuments and Bhagvati Temple
종교
소속재인주의
티르감파라스와 바그바티
위치
위치타밀나두 카냐쿠마리치타랄
지리 좌표8°19′57.1″N 77°14′18.2″E / 8.332528°N 77.2389°E / 8.332528; 77.238389좌표: 8°19′57.1″N 77°14′18.2″E / 8.332528°N 77.2389°E / 8.332528; 77.2389
건축
설정된 날짜9세기[1][2]
템플2 (제인, 힌두교)

치타랄 자인 기념물과 바하바티 사원; 치타랄 말라이 코빌(문학적으로 언덕 위의 사원), 치타랄 동굴 사원 또는 바그와티 사원은 인도 타밀 나두의 칸야쿠마리 지구치타랄 마을 근처에 위치해 있다. 비크라마디티타 바라구나 판디야 시대에 가미된 바위와 돌을 합친 바위와 그 옆에 있는 힌두교 여신전 1개 등 두 개의 비문이 새겨져 있다. 그 기념물들은 9세기에 만들어진 것이다.[1][2]

위치

치타랄 기념물은 돌 언덕 꼭대기에 있다.

치타랄 자인 기념물과 바가바티 사원은 반도의 남쪽 끝 부근에 위치하며, 칸야쿠마리(고속도로 66)에서 북서쪽으로 약 55km, 쿠즈투라 시(고속도로 90)에서 북동쪽으로 약 4km 떨어져 있다. 그들은 초칸투옹기 힐즈로 알려진, 현지에 있는 티루차나투 말라이(Thiruchanattu Hillocks)에 있다. 기념비는 치타랄 마을의 북쪽에 있다. 이 기념물의 입구는 ASI 트리수르 서클의 관리 하에 표시되어 있다. 입구 판자로부터, 그것들은 캐슈, 코코넛, 고무 식재 나무들 가운데, 바위틈에서 대략 갈은 발걸음으로 닿을 수 있다.[1][3]

9세기 치타랄 자인 유적과 시간이 흐르면서 바하바티 사원이 탄생했다. 19세기 유적에는 겨우 비마나가 남아 있었다. 기념비가 복원되었다.

역사

이 유적지와 칼루구말라이 자인침대 등지에서 발견된 비문들은 이 비문의 역사가 1밀리년 CE에 걸쳐 있으며 힌두사원의 일부 비문은 13세기경부터 연대를 확인할 수 있다고 한다. 이러한 역사적 비문이나 문헌에서 이 부지는 티루카라남([1]Tiruckaraman) 또는 티루카라남(Tiruchanathupalli, Tiruckaraman)이라고도 한다.[4] 이 언덕은 티루치차라나투 말라이라고도 하는데, 이는 "차라나에게 거룩한 언덕"(Jain Ascetics)이라는 뜻이다.[5]

이 유적지는 침대와 두 개의 기념물로 이루어져 있다. 이 유적지의 바위에 새겨진 글귀와 물방울무늬가 새겨진 오래된 자인 침대는 인도 최남단에 있는 가장 초기 자인 기념물이다. 인도의 고고학적 조사에 의하면 침대는 기원전 1세기부터 기원전 6세기까지라고 한다.[3] 동굴 사원과 주요 자인 기념비는 9세기 것으로, 돌에서 현장 조각되어 훼손되지 않은 이후 항상 자인의 우상화를 해 온 세 개의 생텀이 있다. 그 옆에는 9세기 이후 추가되었을 것으로 보이는 바하바티 여신(파르바티)을 기리는 힌두 사원이 있는데, 기증자의 경구적 증거를 바탕으로 13세기에 걸쳐 만다파를 비롯한 힌두 사원 건축 요소들과 함께 확장되었다.[5]

자인 침대와 사원은 디감바라 자인 기념물이다.[4] 그것들은 14세기 이전부터 타밀나두에서 발견된 많은 것들 중 하나이다. 자이나교는 기원전 1세기경 마두라이 지방에서 비문과 문학에 의한 증거로서 이 지역에서 활동하였으며, 보다 광범위하게 팔라바 시대에 자이나교도는 자이나 유적과 같은 힌두 유적지를 후원한 것으로 유명한 마헨드라바르만 1세 (7세기 초) 왕 시대의 유적들을 포함하여 마하발리푸람 유적과 같은 힌두 유적지를 포함하였다.[6][7]

T. A. 고피나타 라오에 따르면 남쪽의 비문에는 페라바쿠디의 아라타네미의 제자 구난다기쿠라티갈이 비크라마디티타 바라구나 28년 동안 티루치차남말라이의 바타리야르에게 금빛 장식을 선물했다고 적혀 있다. 아이 왕조의 힌두 군주 비크라마디티타에 대한 많은 증거와 확립된 연대기가 있으며, 고피나트 라오 주(州)는 이것이 이 사원을 9세기까지 거슬러 올라가는 데 도움이 된다.[5][8] 비문은 바텔루투 문자 속의 타밀어다.[3][5]

바가바티 사원은 현지 힌두교도들의 예배 장소로 활발한 곳이었는데, 당시 유적지 전체의 의의와 고적이 고고학자에 의해 발견되었다. 그러나 고피나트 라오가 촬영한 19세기 유적지를 보관하고 있는 사진들이 증명하듯이 그들의 일반적인 상태는 폐허가 되었다. 그는 겉은 망했지만 동굴 사원은 대부분 온전했다고 말했다. 파드마바티 데비 이미지와 함께 훼손된 벽화와 도배된 이미지는 예외였다. 고피나트 라오는 19세기 말이나 20세기 초에 이러한 것들이 "예술도둑들에 의해 파괴되었다"고 말한다. 마하비라와 파르스와나타의 원상은 여전히 양호한 상태를 유지하고 있다.[5][9]

비석은 깨끗이 치워졌고, 많은 부분이 재건되고 복구되었으며, 특히 동굴 사원 꼭대기에 있는 부분적인 비마나(Vimana)가 특히 그렇다.[5] 절 아래에는 자연적인 '심장형' 연못이 조성되어 있어 농경지와 계곡마을이 한눈에 들어온다.[2][10][11]

설명

제인은 동굴 사원의 북쪽 외벽에 있는 바스 릴리프를 하고 있다.

그 기념물들은 바위에 대충 새긴 발걸음과 그 사이의 좁은 입구로 도달한다. 돌출된 바위에 의해 형성된 자연 동굴에는 자인 티르코파라스의 많은 바위를 덜어주는 조각품들이 있다. 이곳은 자인 동굴 사원의 북쪽과 외벽이다. 절에 다가가면 방문객들이 볼 수 있다. 파르스바나타와 파드마바티의 구호품은 다발성 코브라가 할 수 있고, 야크샤의 작은 인물들이 동행하는 스탠딩 피규어들이다.[1][12][3]

밑받침에 있는 대부분의 인물들은 세 개의 층이 있는 파라솔로 각각의 틈새에 아라파드마사나 포즈로 앉아 있다. 이것들은 다른 24개의 티르감파라스들 중 많은 것이다. 왼쪽으로는 세 명의 스탠딩 인물도 티르감파라스의 인물들이다. 중앙 틈새에는 마하비라의 형상과 세 개의 층이 있는 파라솔, 그 위에 나무 한 그루가 있는 차하트라라이 차이트타, 그리고 수반인 형상이 있다.[12] 그 옆 틈새에 암비카의 또 다른 여성상이 있다. 그것은 아래에 두 명의 수행자와 한 마리의 사자를 가지고 있다. 모든 주요 틈새들은 비디야다하라(지식증진자)의 하늘을 나는 형상을 가지고 있다. 각 구제의 자리 아래에는 짧은 글씨가 새겨져 있다. 여기에는 타밀어와 바텔루투 문자에서 거주지와 함께 이 조각품을 후원한 금욕자나 기증자의 이름이 언급된다. 비문의 각본 양식을 바탕으로 수세기에 걸쳐 추가되었다. 이 유적지는 적어도 13세기 중반까지는 자인 유적지였을 것이다.[3][5][8]

파드마바티 밑의 비문.

자인 신전은 자연 동굴에서 조각되었다. 사찰 내부는 만다파 한 마리와 생텀 세 개가 있다.[3][5] 베를 씌운 홀과 생텀에는 자인의 모티브가 남아 있다. 자인 사원의 남쪽에는 힌두 사원이 있다. 그것은 자인 구조의 일부분을 흡수하고 파드마바티 데비와 관련된 예술작품을 힌두 전통의 일부로 취급한다. 힌두교 사원에는 자연적으로 돌출된 바위에 조각된 만다팜, 바라다 복도, 부엌(마다팔리)이 있는 발리페담이 있다. 힌두교 사원에서는 사원을 청소하고 복원하면서 계단, 기둥, 벽 등에서 시간이 흐르면서 여러 개의 비문이 발견되었다. 이러한 발견으로 고피나트 라오 같은 학자들은 이 사원의 연대와 역사, 그리고 타밀 나두의 자인과 힌두교 공동체의 관계에 대한 추측을 수정하게 되었다.[5][8][13]

타밀어(Tamil language)와 바텔루투(Batteluthu) 문자로 그 자리에 비크라마디티타 바라구나(Vikramaditya Varaguna)가 새겨져 있다.[8]

고피나타 라오에 따르면 13세기 이전의 힌두교도들은 이미 이 땅의 남쪽을 자신들에게 신성시하며 신전에 선물과 제물을 만들고 있었다. 그들의 기도는 파드마바티를 그들의 판테온에 여신으로 포함시켰고, 그 후 약 7세기 동안 이 곳을 순례지로 활동하게 만들었다. 힌두사원 쪽에서는 이 부지의 보다 실속 있는 비문이 발견되었다.[5] 예를 들어 힌두 사원과 인접한 바위에는 바텔루투 문자 속에 타밀 비문이 하나 있는데, '코 425'에 나오는 '라자발라푸람의 나라얀이 바하가바티 사원에 돈을 기부했다'고 적혀 있다. 후자는 그루지야 달력의 약 1250 CE에 해당한다.[5] 또한 힌두교 사원 쪽에 새겨진 힌두교 조각상들과 다른 건축적 특징들을 고려할 때, 이 구조물은 13세기 이전으로 추정될 수 있다. 이것과 힌두교 이름인 "나라얀"은 고피나타 라오를 비롯한 학자들이 처음에 자인 사원이 13세기 중반까지 힌두교 사원으로 "전환"되었다고 주장하게 했다.[5]

치타랄에서는 힌두교 판테온에서 두르가바티와 함께 발견된 사자를 등 뒤에 두고 자이나 데비가 묘사되어 있다.[12]

조금 뒤 힌두사원의 부엌 계단에서 또 다른 비문이 발견되었다. '고584년 메담월 17일' '바가바티 사원'에 특정 서비스를 보장하기 위해 "티루쿠다카라이 시의 나랴얀 칼리칸 가명 '다르마체티-나이나이나르'가 일정한 준비를 했다"고 명시돼 있다. 이것은 대략 1373 CE에 해당한다. 그래서 힌두교 사원은 14세기에 활동했다.[13] 힌두교 신전에서 발견된 유사한 비문들은 고피나타 라오가 초기 가설을 재고하여 힌두교 이름인 나라얀에 약간 현혹되었다고 쓰도록 유도했고, "나는 지금 그것이 [전환의 컨벤션] 실수라고 생각한다"[8]고 썼다. 힌두교도들은 자인 신전을 지우거나 파괴하여 '전환'하거나, 유적지 전체를 힌두교 건축물로 개조하지 않았다. 오히려 고피나타 라오 주(Gopinatha Rao)는 2밀리세기의 초기 힌두교도들이 파드마바티를 항상 그들의 판테온의 일부로 여기고 나머지 동굴 신전을 혼자 남겨두었으며, 제인족의 바스 릴리프(bas-relife)와 티르코파라(Tirchamparas)를 보존했기 때문에 이곳을 숭배했다고 말했다. 이 유적지는 힌두교 군주 비크라마디티타 바라구나 주 고피나타 라오(Gopinatha Rao)의 통치 기간 동안 지어졌다.[8]

이 현장에서의 선물과 기부에 관한 더 긴 글귀는 힌두교의 종교적 상징이 있는 파드마바티로 향했는데, 제인스도 방문하여 근원을 보충하고 있던 수 세기 동안에도 그랬다. 여기에 자인 쪽에 추가된 예술작품은 힌두교의 건축 관련 문헌인 마나사라(Manasara)에 따른 것으로, 자이나 우상을 디자인하고 조각하는 적절한 방법에 관한 한 장을 전문으로 하고 있다. 따라서 이 사이트는 갈등과 개종을 반영하지 않고 오히려 두 고대 인도 종교간의 협력과 중첩을 반영하고 있다.[8]

스텔라 크람리쉬 등 학자들에 따르면 자인 우상화는 치타랄 등 남인도 트라반코어 지역에 세워진 다른 사원들에서 힌두교 우상화와 공존하는 것으로 밝혀졌다. 예를 들어 도시 이름을 알 수 있는 나거코일의 나가라자 사원은 힌두교 사원이었다. 그 사원은 건축하는 동안 많은 힌두 신들과 자이나교 전통에 속하는 신들의 구원을 포함했다. 마하비라, 파르스바나타, 파드마바티 데비 등의 구호가 크리슈나, 비슈누 등과 함께 나가라자 사원 만다파의 기둥에 보인다.[12][14]

관리 및 보존

이것은 1964년부터 인도 고고학 조사의 트리수르 서클이 유지한 중앙 보호 기념물(N-TN-T2)이다. 바가와티 신전과 자이나 바스 릴리프로 새겨져 있다.[3][10]

갤러리

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e Chandran, Anu (2015). "Scanning the Dynamics of Participatory Research (PRIT) in Heritage Tourism Management: The Case of Chitharal in Tamil Nadu, India". Atna. Pondicherry University. 10 (1): 78–79.
  2. ^ a b c Tampy, KPD (1946). "The Chitaral Rock Temple". The Modern Review. 80: 434–434.
  3. ^ a b c d e f g "Bagawati Temple (Chitral)". Thrissur Circle, Archaeological Survey of India. Archived from the original on 19 March 2016. Retrieved 23 March 2017.
  4. ^ a b John E Cort (1998). Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History. State University of New York Press. pp. 197–198. ISBN 9780791437858.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l Rao, T.A. Gopinatha (1910). Travancore Archaeological Series. Vol. 1. pp. 193–195.
  6. ^ Hirsh, Marilyn (1987). "Mahendravarman I Pallava: Artist and Patron of Māmallapuram". Artibus Asiae. 48 (1/2): 109–130. doi:10.2307/3249854. ISSN 0004-3648. JSTOR 3249854.
  7. ^ Cort, John E. (2002). "Bhakti in the Early Jain Tradition: Understanding Devotional Religion in South Asia". History of Religions. 42 (1): 59–86 with footnotes, context. ISSN 0018-2710. JSTOR 3176384.
  8. ^ a b c d e f g T.A. 고피나타 라오(1910), 트라반코어 고고학 시리즈 제2, 페이지 125–127 플레이트
  9. ^ Shah, Umakant P (1987). Jaina Iconography. Abhinav Publications. p. 251.
  10. ^ a b Nagarajan, Saraswathy (17 November 2011). "On the southern tip of India, a village steeped in the past". The Hindu. Retrieved 23 March 2017.
  11. ^ Rangarajan, H; Kamalakar, G; Reddy, AKVS; Venkatachalam, K (2001). Jainism: Art, Architecture, Literature & Philosophy. Sharada. p. 43.
  12. ^ a b c d Stella Kramrisch; James Henry Cousins; R. Vasudeva Poduval (1948). The Arts and Crafts of Travancore. Royal India Society. pp. 49–50.
  13. ^ a b Rao, T.A. Gopinatha (1910). Travancore Archaeological Series. Vol. 1. pp. 297–299.
  14. ^ Rao, T.A. Gopinatha (1910). Travancore Archaeological Series. Vol. 2. pp. 127–129.