나거코일 나가라자 사원

좌표: 8°11′15″N 77°25′59″e / 8.187617°N 77.433130°E / 8.187617; 77.433130

나가라자 사원은 인도 타밀나두 남단 부근의 나거코일(나가르코일)시에서 발견된 초기 큰 사원이다. 그것의 데이트는 불확실하지만 12세기 이전일 것이다. 주요 생텀은 나가라자 즉, 세르펜트의 왕에게 바친다. Padmanabham (1985), Heritage Of The Tamils Temple Arts, Editors: SV Subramanian and G Rajendran, International Institute of Tamil Studies, Since the 17th-century, new Hindu shrines have been added to the temple complex attracting devotees of Krishna (Vishnu), as well as Shaiva and Shakti Hindus.^[1] 티르감파라스와 파드마바티 데비의 원래 우상화는 신전의 주요 생텀에 가까운 신성한 판테온의 일부분으로 남아있다.^[1][2]

그 절에는 세 개의 사당이 있다. 가장 오래되고 본당의 신상은 원래의 나가라자로 남아 있다. 두 번째 사당은 뤼크미니와 사티아브하마와 함께 아난타크리슈나(아기 크리슈나가 코일 뱀을 타고 춤추는 것)에게 바친다. 세 번째 사당은 시바에게 바친다.^[3] 만다파에는 티르감파라스의 6개의 아이콘과 파르스바나타, 파드마바티 데비 등 희귀하고 비표준적인 엠블럼(모든 사자)을 가진 여신이 포함되어 있다. 수브라만야 스와미, 가네샤, 데비 바가바티와 같은 힌두교의 신들도 포함된다.^[2]

역사와 비문

이 사찰은 주요 고푸람에서 생텀에 이르는 비표준적인 건축물을 특징으로 하고 있는데, 지금은 현대식 석조 덮개 안에 5피트 높이의 초가집과 모래 바닥이 자리 잡고 있다. 초기 디감바라 자인 문학에는 언급이 없고, 이 신전의 힌두 문학에도 언급이 없다. 본전 중심부의 고대는 그래서 연대를 하기가 어렵다. 본당과 가장 오래된 사당의 만다팜은 자인 티르코파라가 눈에 띄게 생텀과 가깝고, 만다팜 기둥 예술품은 타밀나두의 9세기에서 12세기 사이에 지어진 사원에서 발견되는 것과 유사하다. 같은 만다팜도 힌두교의 우상화를 포함한다.^[2]

이 절과 그 밖의 다른 절에서 발견된 비문에는 이 절에 대한 종말의 증거가 나타나 있다. 이들 중 가장 이른 것은 697년(16세기 CE)의 콜람 시대로 트라반코르 왕 부타알비라 우다야마트다바르만이 이 사원에 기부를 했다고 진술하고 있으며, 이 사원을 대신하여 기부를 받은 사제들을 명명하고 있다 – 이 이름들에는 구나비라 판디타와 카말라야나 판디타 등이 있는데, 남인도 전통에는 모두 자이나 다름없다.es. 또한, Ko 697 비문에 언급된 토지 보조금은 이것을 팔리찬담이라고 부르는데, 이 용어는 타밀과 트란반고레 지역에 있는 자이나 또는 불교 사원에 만들어진 보조금에서만 발견된다. 이러한 종류의 경구적 증거는 사찰에서 본 자이나 바사디(Skt: Basti, 이웃)가 한때 이 절 근처에 존재했다는 일부 증거와 결합되어, 이것이 원래 자이나 사원이거나 절 관리 및 예배에서 자이나가 상당한 참여가 있었음을 시사한다. 그러나 이것은 왜 자이나 사원에 힌두교 우상화의 존재나 자이나 우상화의 특이한 측면이 있는지는 설명하지 못한다.^{[2][note 1]}

아이콘그래피

이 절의 자이나 우상화는 특이하다. 그것은 6개의 주요 인물들로 구성되어 있고 자이나가 숭배하는 인물들로 구성되어 있지만, 모든 티르감파라스가 그렇지는 않다.^[1] 여기에는 마하비라 앉아 있는 모습 3장, 파르스바나타 서 있는 모습 1장, 파드마바티 데비 서 있는 모습 1장, 파드마바티 데비 6장 등이 포함된다.^[2] 마하비라 이미지 중 하나가 주 생텀 앞에 있다. 나머지 다섯 마리는 만다팜에 분산되어 있지만, 신자가 생텀으로 걸어갈 수 있는 중요한 위치에 있다. 파르스바나타의 우상화에는 자이나의 표준 표현인 부채꼴인 나가가 그의 머리 위를 지키고 있다. 6명 모두 심하사나에 있다.^[2][1] 우상화의 특이한 점은 그들의 아사나 아래에 있는 규칙적이고 독특한 상징 대신에, 여섯 개 모두가 그들 아래에 사자 상징을 가지고 있다는 것이다.^[2] 또한, 자이나 사원의 초기에서 주로 발견되는 티르감마라 우상화의 젖꼭지 부근의 스리바타 자국은 이 사원에서는 찾아볼 수 없다.^[2] 이러한 특이한 점들은 자이나 우상화에 대한 이러한 지침이 개발되기 전에 신전이 지어졌거나, 제인스가 이 신전을 짓지 않았음을 암시한다. 자이나 구제의 비율과 스타일은 건축과 디자인에 관한 힌두교 문헌인 마나사라가 제안한 것과 일치하며 자이나와 불교 예술에 관한 전용 장이다. 이는 장인들이 힌두교 신자였을 수도 있고, 혹은 이 신전의 만다팜이 건설되었을 때 만연한 미술 문헌을 본따서 따랐음을 암시한다.^[2]

이 사원은 14세기 이전의 두 개의 황동상을 가지고 있는데, 하나는 수컷이고 다른 하나는 암컷이다. 둘 다 아바야 무드라에 있다. 수컷은 다섯 마리의 나가 머리를 머리 위에 두고 암컷은 세 마리의 머리를 가지고 있다. 두 사람의 하체는 모두 타밀 양식으로 된 옷을 입고 있다. 둘 다 귀와 보디 보석을 가지고 있다. 암컷이 왼손에 꽃을 들고 호민관에 서 있다. T.A.에 따르면 미술사학자 고피나타 라오(Gopinatha Rao)는 힌두교, 자인교, 불교 사원의 우상화에 관한 그의 저서로 유명한 경구학자인데, 이러한 역사적인 황동 이미지는 양쪽 전통에서 발견된다. "그들에는 특별히 힌두교가 없으며, 힌두교의 신들만큼 자이나가 될 수도 있다."^[6]

이 절의 주 가르바그리야(산막) 앞에 있는 큰 만다파는 기둥이 많다. 이것들에는 많은 구제책이 있다. 이 중 대부분은 힌두교의 신과 우상이다. 몇몇은 자이나교와 관련이 있다. 예를 들어, 마하비라, 파르스바나타, 파드마바티 데비 등이 모두 포함되어 있으며, 5후드 코브라로 보호되어 있는 스탠딩 형상을 보여주고 있다.^[1] 이러한 다양성은 사찰의 설계와 건축 과정에서 포함되었다. 스텔라 크람리쉬를 비롯한 학자들에 따르면, 자인 우상화는 남인도 트라반코르 지역에 세워진 이 사원과 다른 사원들에서 힌두교의 우상화와 공존하고 있는 것으로 밝혀졌다.^[1]

고고학자 A.S. Ramanatha Ayyar에 따르면, 이 사원은 원래 "파르스바나타에게 바치는 자이나 예배당"^[7]이었다. 자이나와 힌두교의 우상화가 비슷하기 때문에 점차 "지역 힌두교도들에 의해 힌두화되거나 단순히 아디샤의 신전으로 오인"되었다. 아야르는 트라반코르의 푸라바세리 마을에서 발견된 콜람 336 (12세기 CE) 비문이 자이나스에게 주는 토지 선물이 다른 비슈누 신전에 부분적으로 사용되고 있음을 나타냈다고 진술하고 있는데, 이는 이 비문에 의해 두 전통의 중복이 확인된다는 것을 암시한다.^[7] 디바나야감(Dievanayagam)에 따르면, 이 절은 나가라자와 파르스와나타에게 바치는 자인팔리(Jain Palli)로 유래하여 운영되었다고 한다. 그러나 16세기 후반의 남인도 정치 혼란기에 자인 인구가 줄어들고 자인주의가 퇴색하면서, 위의 자인 구제와 신전에서 발견된 비문에 의해 확인된 힌두교 바크티 전통에 의해 점령되었다.^[8]

역사학자 S. Padmanabham에 따르면, 같은 사원 안에 초기 자이나와 힌두교의 우상화가 공존하는 것에 대한 가장 좋은 설명은 갈등이 아니라 다른 힌두교와 자인 기념물에서 볼 수 있는 것으로 타밀 문화가 소중히 여기는 "종교적 통합"에 관한 것이라고 한다. 세 생텀은 자이나, 바이슈나바, 사이바 신들을 위해 바쳐지는데, 승자는 보통 그들의 특정한 비슈누나 시바 전통을 강조하기 때문에 바이슈나바나 사이바 같은 힌두 전통에 의해 자이나 신전의 개종이라고 설명할 수 없다. 파드마나밤은 또한 이 사원의 고푸라가 자이나 힌두 사원으로서는 흔치 않은 것이며, 그것은 "불교의 건축물을 없애준다"고 말한다. Padmanabham에 따르면, 이 사원은 "융합의 상징"이라고 한다.^[9]

비문

나가라자 사찰에서 9개의 비문이 발견되었다.^[7] 이 중 8개는 본전 내의 슬래브 위에 있고, 9번째는 크리슈나 신사의 서쪽 벽에 있는 콜람 764(C. 1590 CE)에서 왔다. 본당 내부의 8개 중 6개는 고681~697년(16세기 1분기) 사이에 연대를 두고 있으며, 모두 자이나형 이름을 가진 사제들을 통해 나가라자와 그 밖의 신들에게 바치는 제물을 기록하고 있다.^[7] 따라서 초기 비문들은 신전의 자인 뿌리를 확인한다고 아야르는 말한다. 이 초기 비문들에서 언급된 구나비라 판디타라는 이름은 자이나의 작가인 자이나 티르코파라 네미나타에 대한 일탈적인 구절과 일부 후기 문법적인 저작과 동일할지도 모른다. 그러나 나가라자 사찰 비문에 언급된 사제와 자이나 저자가 동일 인물이라는 것을 입증할 만한 증거는 없다.^[7] 이 자이나 비문에는 독신에게 쌀을 바치는 것, 다른 이미지, 화환, 이미지에 기름을 바치는 것, 아침 예배, 야간 예배, 그리고 태일의 일요일 닭시나이 등이 언급되어 있다.^[7] 고694년의 비문 중 하나는 세라반메이드비 마을의 땅을 팔리찬담으로 선물한 것을 말한다.^[7]

고 764년의 비문인데, 자이나 이름이 없는 것은 그 대신 어떤 티루쿠루카이페르팔(바이슈나바 이름)이 티루바난탈바르(아디스하)의 신전과 "그곳에 세운 이미지"에 제물을 바쳤다고 언급하고 있다. 이것은 바이슈나비즘과 관련된 용어로 신전이 크리슈나 사당과 함께 추가 이미지로 확장되고 있다는 최초의 경구적 표시다.^[7]

현대사원

이 절은 칸야쿠마리에서 북서쪽으로 약 20km 떨어진 나거코일 시에 위치해 있다. 세 개의 사당이 있다. 가장 오래되고 본당의 신격은 원래의 5대 헤딩 나가라자로 남아 있다. 두 번째 사당은 뤼크미니와 사티아브하마와 함께 아난타크리슈나(아기 크리슈나가 코일 뱀을 타고 춤추는 것)에게 바친다. 세 번째 사당은 시바에게 바친다.^[3][8]

절에는 물탱크와 탁 트인 프라카라(순환로)가 설치되어 있는데, 그 위에 나가의 수많은 석조 모티브가 새겨져 있다. 나가라자에 바치는 1차 사당과 본당에는 각각 네 개의 얼굴을 가진 열여섯 개의 기둥을 가진 만다파가 있다. 64개의 기둥 얼굴 중 6개는 자인 티르카라스와 자인 여신 파드마바티 데비의 헌신적인 이미지다.^[8] 나머지 58개의 얼굴에는 힌두교 신과 여신이 있는데, 자인과 힌두교 신전 모두에서 볼 수 있는 일부 우상화가 있다. 자인과 힌두교의 아이콘 모두 지역 주민들의 경건한 대우를 계속 받고 있다. 작은 사당들의 성당은 힌두교의 두 가지 주요 전통 즉, 바이슈나비즘과 샤이즘에 바쳐진다.^[3][8]

본당 성당은 현재 원형을 보존하고 있다. 그것은 모래바닥, 흙벽으로 된 방, 낮은 높이의 초가 지붕으로 구성되어 있다. 방문 신자들은 생텀 바닥에서 파낸 모래의 소량을 제공받는다. 흙벽 초가지붕 전체가 외부에서 추적할 수 있는 보다 현대적인 석조 구조물 안에 들어 있다. 초가 지붕은 복원되고 모래바닥의 모래는 매년 열리는 전차 축제 기간 동안 신선하고 깨끗한 강 모래로 보충된다.^[8]

축제

이 신전의 주요 축제는 타밀의 달(1~2월)에 매년 브라모츠아밤을 개최하는 축제다. 레바티(Revathi)의 날을 시작으로 아일리암(Ayillyam)에서 끝나는 열흘에 걸쳐 관측된다.^[3] 그것은 역사적인 전통을 바탕으로 아침이나 저녁, 혹은 둘 다에 각각 다른 신들 안에 있는 신들과 여신들의 상들과 아이콘들을 가지고 행렬이 신전을 떠나는 전차 축제다.^[3] 가네샤는 9일째를 제외하고 매일 모든 행렬의 앞에서 모시카 바남으로 끌려간다. 마지막 날에는 나가라자 경을 비롯한 모든 신들이 축제 행렬에 실려 근처 강으로 가서 큰 가마에서 거룩한 목욕을 한다.^[3] 이 축제 동안, 흰 깃발은 스탐바와 함께 거북이가 있는 dhvaja 스탐바에서 열린다.^[8] 이 거북이 아이콘은 힌두교의 우상으로, 스탬바와 발리 피타가 있는 힌두교 바이슈나바 사원에서 흔히 볼 수 있는 상징물이다.^[10][11] 비슷한 거북이 아이콘은 자이나교에서도 발견된다.^[8]

갤러리

• 

  마하비라 자인 티르코파라스

• 

  파르쉬바나타 이미지

참고 항목

• 만나라살라 사원
• 파드마나바스와미 사원

메모들

참조