크조르네보

Czorneboh
크조르네보
슐라이프베르크, 프라슈비자
Splósk.JPG
크조르네보 산의 북쪽 얼굴.
최고점
표고555.7m(1,823ft)
좌표51°7′11″N 14°31′31″E/51.11972°N 14.52528°E/ 51.11972; 14.52528좌표: 51°7′11″N 14°31′31″E / 51.11972°N 14.52528°E / 51.111972; 14.52528
이름 지정
네이티브 이름조르노보 (우퍼 소르비안)
영어 번역흑신
지리
Czorneboh is located in Saxony
Czorneboh
크조르네보
상위 범위루사티안 고원

크조르네보(독일어 발음: [(t)ʃɔɐnnəbo:(c);[needs stress IPA] 어퍼 소르비안:초르노보(Chornoboh))[needs Sorbian IPA]는 상 루사티아에 있는 호흐키르흐와 쿠네왈데 사이의 산이다.Czorneboh는 슈루크노프 북쪽과 바우젠 남동쪽 8km의 독일-체코 국경에서 10km 떨어진 곳에 위치해 있으며, 고도 555[1].7m의 루사티아 고원 지대의 이 기슭에서 가장 높은 지점이다.크조르네보의 봉우리는 메슈비츠 구(자치시 호흐키르흐)에 있다.정상에는 산호스텔과 전망탑이 있다.

이름

쿠네왈데와 호치키르흐의 자치구들 사이에 있는 가장 높은 산맥의 명칭으로, 이전에 슐라이프베르크 또는 프라슈비자로 알려져 있던 Czorneboh라는 이름은 아마도 18세기의 발명품일 것이다.1168년경 크로니카 슬라버움에서 보조우의 헬몰드가 언급되면서 시작되는데, 이 이야기에서 그는 슬라브인들 사이에 성스러운 목장과 신들의 부에 대해 이야기한다.그가 쓰는 한 토막에는 다음과 같이 적혀 있다:또한 슬라브인들은 이상한 망상을 가지고 있다.그들의 잔치에서, 그들은 한 그릇을 건네는데, 그 그릇은 내가 거룩하게 하는 것이 아니라 처형하는 것으로, 두 신의 이름으로, 좋은 신과 나쁜 신의 이름으로, 모든 좋은 행운은 나쁜 신에 의해, 불리한 신에 의해, 주어져 있다고 가르친다.따라서, 또한 그들의 언어로 그들은 나쁜 신을 디아볼(Diabol), 즉 Zcerneboch(Zcerneboch)[2]라고 부른다."1530년 피르나이트의 고학자와 도미니카 요하네스 린드너는 체르노보그 숭배 사상을 소르브족에 전했으나 그의 연대기는 결함이 있어 믿을 수 없는 것으로 간주되고 있다.[3]

1690년경 바우젠의 문법학교 부교장 마틴 그뤼뉴발트 사부(Martin Grünewald)는 우퍼 루사티아에 대한 간략한 역사적 서술문을 썼는데, 이 서술에서 그는 바우젠 근처의 여러 산에 있는 체르네보그 신 숭배와 제단의 잔해를 언급하면서도 구체적인 산의 이름은 언급하지 않았다.[4]

카를 고틀롭 폰 안톤은 베르슈테 리니엔 에르스테 리니엔 에른에서 "체르네보그 이후"라는 이름을 가진 산을 묘사하고 있다. 베르슈 뷔르 드 알텐 슬라벤 우르스프룽, 시텐, 게브레우체, 메이농겐 und 켄트니세(Leipzig,[5] 1783)그러나 이와는 전혀 무관하게 안톤은 슐레이프베르크와 슬라브어 이름 프라슈비자를 작품의 또 다른 부분에 언급한다.7년 후, 로시즈 보첸블라트 강에서는 처음으로 Czernebog 산이 언급되는데, 이곳 역시 우이슈케 근처의 정의되지 않은 산으로, 그리고 안톤이 쓴 글에 대한 명백한 언급이 있다.1791년, 로시즈슈 모나츠슈리프 6호에서 오늘의 체르네보그는 이런 식으로 선명하게 표시되어 있다.현대의 아돌프 트라우고트 폰 게르스도르프는 1789년 지형도에서 이 산을 "메슈비츠 산 또는 즈쉐르네부르크 산"이라고 처음 묘사하고 그 이름을 유지했다.

1780~1806년 작센 군지도 시리즈가 만들어졌다.그 안에 산에는 '슐라이펜베르크 / 즈쉐르네보그'라는 이중 이름이 새겨져 있었다.산봉우리의 바위들은 "지옥"과 "악마의 돌"이라고 불렸다.[6]1804년 이 산을 "슈코르나 보그크"라고 부르는 의전은 메슈비츠(Meschwitz, 1885년, 소르비안 주민의 94%)로부터도 도로의 방향으로서 온다.[7]

19세기까지 이 산의 주인이었던 바우젠 마을의 기록에서 슐레이프베르크, 엑산베르크 또는 핀스터발트라는 이름만 찾을 수 있다.

전경에 쿠네발데를 앞세운 산 남쪽.

낭만주의 정신에 이끌려 19세기 중반까지 코르네보라는 이름은 이 산의 유일한 이름이 되었다.크조르네보에 대한 슬라브인 것으로 추정되는 곳에 대한 악마적인 이야기와 전설은 그 이름과 잘 연관되어 있다.칼 베냐민 프레우스커는 1828년 자신의 오베르-라우시츠슈 알테튀르메르에서 다양한 전설과 많은 민간 설화를 언급했는데, 이 설화는 크조르네보 바위 주변에서 일어났다.예를 들어, 신들의 신탁, 악마들의 장소, 순례자, 그리고 "파간 반응"의 희생자들, 그리고 "고전적인 물체"[8]의 파괴와 매립에 대한 추측이 그것이다.이후 1841년부터 더욱 광범한 작품에서 그는 '악마의 설교단', '악마의 창', '지옥', '가마솥'(가마솥) 등 다양한 전설의 장소와 함께 상세한 지도를 보여주기도 했다.[9]최초의 상세한 전설은 1839년 하인리히 고틀롭 그라베의 볼크사겐(Volkssagen) und Volksthwhymliche Denkmale der Lausitz에 등장했고,[10] 세기 중반쯤에는 6개 이상의 전설이 있다.[11]

1927년, 바우젠 사제, 역사학자, 만성가 에르윈 위네케는 이 산의 이름에 대한 논의를 비판하였다. "여론은 논리적이고 결정적인 해결책보다는 부츠 없는 "증명의 의지"에 더 관심이 있었다."그는 독일 이름인 Czorneboh를 Schleifberg로 변경하기 시작했는데, 이 명칭은 1571년에 문서화되었고 그의 의견으로는 유일한 정확한 이름이었다.[12]그의 강한 강조는 국가사회주의 의사결정자들의 움직임에 대한 지지와 맞아떨어졌고 도시명칭의 독일화 과정에서 구속력을 갖게 되었다.[13]1937년, 명칭 변경을 둘러싼 갈등으로 인해 Wl.슈체, 프리드리히 시버, 파웰 네도는 크조르네보 지역의 노인 소르브스를 비밀리에 인터뷰했다.알고 보니 인터뷰 대상자 중 일부는 '나 조르니보'를 '검은 신에 대하여'라는 뜻으로 '나 조르니보쿠'를 말하기도 하고 그늘진 곳이나 북쪽의 의미로 산의 '검은 면에 대하여'라는 뜻이기도 했다.그 말의 유사성이 혼란으로 이어졌을 가능성이 있다.슐레이프베르크라는 용어는 지금까지 모든 소르브스를 심문한 사람들에게 전혀 알려지지 않았다.[7]슐레이프베르크에 대한 명칭 변경은 1945년 이후 철회되었다.

안톤과는 별도로 1712년 소르비안 사제, 역사학자, 언어학자 아브라함 프렌슬이 슬라브어 이름인 '프라슈비차(Prashwica)'를 언급했는데, 그는 이 방법으로 북부의 이름을 지었다.그는 그것을 어퍼 소르비언어 prashca("묻기 위해"; 독일어: "fragen")에서 꺼내어 "Frageort" 또는 "Frageberg"로 번역했다.오랫동안 이 해석은 슬라브 종교의 전형인 산꼭대기에 신탁을 얹은 예배의 장소였던 것으로 여겨졌다.1910년 소르비안 민속학자 얀 아구스트 젠치는 덜 쓰였던 상부 소르비안 프레이시위("망니")에서 비롯되었다고 가정하고, Frenzel의 해석을 부인했다.오늘날 이 해석은 지배적이며, 가공에 적합하지 않은 산이나 돌을 오르기 어렵다는 것을 의미했을지도 모른다고 생각된다.[7]

전망탑 및 레스토랑

초르노보의 전망탑.

산에는 19세기 23m 높이의 전망탑과[14] 맥주가든이 있는 식당이 있다.이 공사는 1850년 우이스치케에서 온 포리스트 월드가 바우젠 시의회에 신청했다.먼저, 이 탑은 보첸 출신의 건축가 트라우엇 호반의 설계에 따라 라우바 출신의 카를 트라우곳트 아이클러에 의해 지어졌다.이것은 1851년 5월 17일에 완공되어 1852년에 여관과 함께 문을 열었다.1856년에 우물이 완성되었다.이 돌탑은 Upper Lusatia에서 가장 오래된 것이다.1928년에 그 탑은 목조 건축물이 주어졌고, 그것은 1944년 12월 19일에 불탔다.바우젠과 가깝고 산 위의 인프라가 잘 갖춰져 있어 쵸르네보 정상도 인기 여행지다.[15]

이 식당은 2013년 10월 1일 임시 휴업한 뒤 바우젠 시에 의해 전면 개보수했다.여기에는 지붕, 벽, 바닥, 난방, 환기 및 위생 시설이 포함된다.게다가, 부엌은 완전히 개조되었다.2016년 4월 16일부터, 레스토랑은 다시 관광객과 보행자에게 개방된다.[16]

종교 예배 장소

크조르네보가 이 신화적 이름을 받기 전부터 그 꼭대기에 있는 돌무더기는 산 위에 있는 슬라브식 예배소의 사상과 연관되어 있었다.콘래드 보테는 자신의 크로네켄 데르 사센(1492년)에서 이 돌들이 루사티아에서 슬라브족을 숭배하는 데 역할을 했다고 간접적으로 언급하면서 1116년을 보도하고 플린스 록에 서 있던 플린스의 우상 파괴를 보도하고 있다.[17]고고학은 초르네보에서 자연적으로 형성된 돌무리의 어떤 기능에도 대한 증거를 발견하지 못했다.[18]

호크슈타인의 Czorneboh 사슬의 동쪽 언덕에는 선사시대 성벽이 있는 바위 그룹이 있다.1841년 칼 벤자민 프레우스커는 그곳의 이교도의 제사를 의심했다.[19]1900년 전후의 고고학적 연구는 슬라브어 또는 중세의 응용을 밝혀냈다.그곳의 기능을 명확히 할 수 없었다.[20]1350년경 이 바위들은 강도들의 은신처 역할을 하게 되어 있었기 때문에 옛 지도에서는 이 곳을 강도성이라고도 불렀다.

루사티아에는 약 30개의 슬라브 성벽의 유적이 있는데, 이 중 10개는 크조르네보 기슭(블뢰사, 즈쇼르나, 키르쇼우, 니테헨, 로우스케, 도베르쇼우, 숄츠(2×), 네첸, 벨제른)에서 한 시간 정도 걸으면 도달할 수 있다.

할벤도르프에서 돌도끼와 슬라브 파편이 발견된 것으로 보아 청동기시대는 쾨블리츠에서 발견되고 쿠네발트 계곡에서 수많은 소르비안 들의 이름이 발견되는 것으로 보아, 쵸르네보 남쪽도 선사시대에 거주하고 있었다고 단정할 수 있다.[21]산맥 위와 주변에 선사시대 증거의 밀도가 높기 때문에 적어도 산의 종교적 의미는 가능해 보인다.

크조르네보 산맥의 서쪽 기슭에 있는 슈모리츠 강에는 주변 성벽의 유적도 보존되어 있다.아마 슬라브 시대에는 제련지 역할을 했을 것이다.[22]초르네보 산맥은 청동기 시대 루사티아 문화 정착 지역의 남쪽 경계선을 형성하기도 한다.

레전설

비록 역사적 예배 장소로서의 크조르네보는 아직 고고학적으로 증명되지는 않았지만, 이미 근대 초기의 다양한 신화 사상의 투영지였다.그것의 주요 요소는 산꼭대기에 있는 바위의 무리였다.제단에는 희생용 그릇과 횃불 홀더, '질문 구멍'이 쌓여 있는 것으로 여겨졌다.인근 흐로마드니크에서는 옛 슬라브인의 만남의 장소가 그 이름(빛. "집회의 장소", 흐로마다로부터) 때문에 보였다.지역사적 이익의 부활과 중세 및 근대 역사가들의 의견과 결합하여, 체르네보그 숭배, 즉 적어도 밤과 죽음의 어떤 신(神)이 핀스터왈드("어두운 검은 숲")에서도 발견되었다는 것이 분명해졌다.여기에 '악마의 발', '후프 모양의 돌', '악마의 창'(동시에 언급된 '악마의 창') 등 고전적인 기독교 토픽이 더해진다.[23]체르네보그-코르네보(Chernebog-Czorneboh)와 유사하게 벨레보그-비엘레보가 서 있다.bieleboh)가 서 있다.헬몰드는 간접적으로 이 신을 "행운의 신"이라고 언급했다.이 "백인신"은 또한 상부 루사티아에 있는 산을 받았다.밀케니 정착지의 잘 알려진 지역 가장자리에 있는 크조르네보 맞은편에 위치해 있다.[24]1780~1806년 작센 시트에서는 "Zschernebog"와 동시에 "Pilobog 또는 Beyersdorferberg"[25]로 등록되었다.1841년 카를 벤자민 프레우스커는 "벨레복의 알타르"라고 부르는 전설에 의하면 산봉우리의 돌로 된 형상을 그렸다.[26]그 부지의 신성함이 어디까지나 단순한 투기나 실제 전통이 논란이 되고 있다.

Examples of legends related to Chornebog: "The goblin chamber on the Czornebog",[27] "The devil's window at Czorneboh", "The violet of Czorneboh",[28] "The devil's pool on the Czorneboh",[29] "The Gold Cellar on the Frageberg", "Chernobog and Belebog".[30]

  • "Devil's window" 또는 "질문 구멍".

  • "Devil's Foot".

  • "Sacrificial pool".

태양현상

2008년부터 소흘란트/스프리에 있는 공립 및 학교 천문대 브루노-H.-뷔르겔(Bruno-Bürgel)은 상부 루사티아에 있는 여러 암석들을 달력 태양 관측에 적합하게 검사하고 있다.크조르네보 정상에서는 달력 태양 관측에 적합한 암석 형태인 '엔테'와 '테우펠스티슈'(오늘날 '테우펠스칸젤 폰 라클로')가 발견되었으며, 달력 보기 홀 설정에 대한 인간의 영향도 고려되었다.고고학 연구 프로젝트는 "프로젝트 - 신의 손"이라고 불렸고, 태양 관측의 달력 현상을 보여주는 암석 물체는 "상류 루사티아 성지"로 취급되었다.[31]

  • 「엔테」, 동지 일출·일몰 관측소.

  • 1841년 카를 프레우스커가 그린 "테우펠스칸젤 폰 라클라우"

  • 2007년 정오 무렵 해질 무렵 동지 "테우펠스칸젤 폰 라클라우"

참조

  1. ^ "Der Berg Czorneboh mit Aussichtsturm und Berggasthof » Ostsachsen.de". Ostsachsen.de (in German). 2020-05-28. Retrieved 2020-10-01.
  2. ^ Szyjewski, Andrzej. (2003). Religia Słowian. Kraków: Wydawn. WAM. pp. 39–40. ISBN 83-7318-205-5. OCLC 54865580.
  3. ^ 페트루스 알비누스:Meisznische Land- und Berg-Rynchica. 메이스니스체 랜드와 버그-로1589, 페이지 150.
  4. ^ 요한 크리스티안 고텔프 부다에우스:단수기 역사-문명-문명-루사티카, 오더역사-걸레르테 아우치, 에레 메르크뷔르디게이텐 데레르 베인 마르그그라프튀메르 오베르- 운트 니더-라우시츠..., 9, 228–269, 11, 697–730, 1736 (독일어)
  5. ^ 카를 고틀롭 폰 안톤, 에르스테 리니엔 아인슈타인 베르수체스 über der üten Slawen Ursprung, 시튼, 게브레우체, 메이농겐 und Kenntisse, t. 1, Böme, 1783년, p. 52(독일어)
  6. ^ "Deutsche Fotothek". www.deutschefotothek.de. Retrieved 2020-09-10.
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  8. ^ Karl Benjamin Freusker: Ober-Lausitzische Altertümer. 1928, 페이지 40–41.
  9. ^ 칼 벤자민 프레우스커: Blicke in die Vaterlándische Vorzeit. 1, 1841, 페이지 198.
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  24. ^ 베르테 데르 도이첸 하이마트밴드 12: 엄 보첸 und 쉬르기스발데. 1967, 페이지 187, (제날레지스카 스워비아슈키 와 할벤도르피 코와 코우 코우 쿠네발데)
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  27. ^ 하인리히 고틀롭 그라베: 볼크사겐 und 볼크슈튀름리히 데르 로시츠(Denkmale der Lausitz.1839, 페이지 57
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문학

  • Erwin Wienecke: Czorneboh und Bielleboh. Eine sushenkitalche Studie aus dem Gebiet der slawischen Trigeschicte. 아이네 쉬펜크염슈 스터디 아우스 데르 슬라위in: Bautzener Geschichtshefte 4.6 (1927), 페이지 205–240.
  • Zwischen Strohmberg, Czorneboh und Kottmar. Werte der deutschen Heimat. Vol. 24. Berlin: Akademie Verlag. 1974.
  • Gurlitt, Kornelius (1908). Amtshauptmannschaft Bautzen (I. Teil) Beschreibende Darstellung der älteren Bau- und Kunstdenkmäler des Königreichs Sachsen. Werte der deutschen Heimat. Drezno: Meinhold. p. 52.
  • Karl Freusker: 1841년 라이프치히의 다이에 있는 Blicke in die vaterlendische Vorzeit.
  • 랄프 헤럴드:Die Féhrte des Lichts – Projekt Götterhand – Sonnenheiligtümer der Oberlausitz.스턴와트 소흘란드/스프리, 주문형 도서, 노르데르스테트 2020, ISBN 978-3-7519-5892-9