퀴어학

Queer studies
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퀴어 연구, 성적 다양성 연구 또는 LGBT 연구는 성적 지향과 성 정체성과 관련된 주제를 연구하는 것으로, 주로 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 젠더 디스포리아, 무성애자, 퀴어, 질문, 이성간 사람들과 문화에 초점을 맞추고 있습니다.[1]

본래 성소수자 역사학과 문학이론을 중심으로 한 이 분야는 고고학, 사회학, 정신의학, 인류학, 과학사, 철학, 심리학, 성학, 정치학, 윤리학, 그리고 다른 분야에서 제기된 문제들에 대한 학문적 연구로 확장되었습니다.이상하다는 인식을 가질 수 있습니다.

퀴어 연구는 성적 정체성의 "사회적으로 구성된" 범주의 존재에 도전하는 퀴어 연구(문학적 연구와 철학을 중심으로 한) 내의 분석적 관점인 퀴어 이론과 같지 않습니다.[2]

배경

퀴어는 젠더와 젠더의 암묵적 정체성이며, 그것이 개인의 삶에 어떻게 녹아들어 있는지를 의미합니다.형용사, 동사, 명사로 사용할 수 있습니다.퀴어는 학계에서 교차성으로 사용되어 분석의 방식이 되고 있습니다.[3]이것은 매립된 슬러가 21세기까지 포괄성을 포함하기 때문입니다.어떤 사람들은 퀴어 연구라는 용어를 더 보편적인 경험을 제공하기 때문에 LGBTQ+ 연구보다 더 정의롭게 사용한다고 생각합니다.[4]

퀴어 연구의 많은 주제들은 이질적인 규범성을 넘어서는 열린 가능성에 초점을 맞추고 있습니다; 텍스트, 퀴어 개인이 생산한 문화적 유물, 그리고 퀴어가 일상 생활과 어떻게 상호작용하는지 그 이상으로 확장하는 것입니다.[5]

새로운 학문이지만 점점 더 많은 대학들이 퀴어에 대한 광범위한 주제에 대한 학문적인 프로그램을 제공하기 시작했습니다.이것은 90년대 초반부터 고등교육의 추세였습니다.

기괴한 짓거리

퀴어는 지난 한 세기 동안 LGBTQ+ 개인들을 상대로 사용된 단어를 다시 사용하는 것을 두고 논란의 대상이 되었습니다.LGBTQ+ 연구나 퀴어 연구의 활용에 대한 논쟁이 있습니다.LGBTQ+는 주제에 대한 정의적인 묘사를 제공합니다. 반면 퀴어는 19세기에는 행복에서 술에 취하기까지 어떤 감정이던 사람에 대한 일반적인 묘사자였지만, 20세기에는 동성애자에 대한 비방의 역사를 가지고 있습니다.퀴어는 20세기[4] 초까지 암묵적인 성적 정의를 가지고 있지 않았고 80년대 후반과 90년대에 비방의 회수가 시작되었습니다.이는 이 시기 에이즈 사태의 영향을 받아 LGBTQ+ 운동 전반에 대한 대응이었습니다.어떤 이들은 퀴어가 범주적 라벨 없이 정의의 확장을 제공한다고 말하는 반면, 어떤 이들은 유해한 역사 때문에 여전히 성소수자 커뮤니티에서 퀴어를 받아들이지 않습니다.[6]

역사

1920년대 동안, 동성애 하위문화는 몇몇 미국의 대도시들에서 더욱 자리를 잡기 시작했습니다.[7]퀴어 생활과 문화를 중심으로 한 연구들은 1970년대에 동성애 역사를 다룬 몇 개의 세미나 작품들이 출판되면서 시작되었습니다.인종학, 여성학, 그리고 프랑크푸르트 학파의 비판적 이론에 영향을 받은 비슷한 정체성 기반 학문 분야에서 영감을 받아, 초기의 강조점은 "게이와 레즈비언 삶의 억압된 역사를 밝혀내는 것"이었습니다. 또한 문학부로 옮겨졌는데, 문학 이론에 중점을 두었습니다.[2]퀴어 이론은 곧 발전했고, 성적 정체성의 "사회적으로 구성된" 범주에 도전했습니다.[2]

성소수자 연구에 관한 미국 최초의 학부 과정은 1970년 봄에 캘리포니아 대학교 버클리에서 가르쳤습니다.[8]1970년 가을 서던 일리노이 대학교 에드워즈빌과 네브래스카 대학교 링컨(UNL)에서 비슷한 과정을 거쳤습니다.[8]

하버드 대학에 의하면, 뉴욕 시립 대학은 1986년에 게이와 레즈비언 연구의 첫 번째 대학 프로그램을 시작했습니다.[9][10]샌프란시스코 시립대학은 영어 강사 댄 앨런(Dan Allen)이 1972년 가을 미국 최초의 게이 문학 강좌 중 하나를 개발하고, 1989년 대학이 이른바 '미국 최초의 게이 및 레즈비언 연구 학과'를 설립하는 등 '미국 최초의 퀴어 연구 학과'를 자처하고 있습니다.[11][11]당시 학과장이었던 조나단 데이비드 캐츠는 미국 최초의 퀴어 연구 교수진이었습니다.뉴욕 북부에 있는 호바트와 윌리엄 스미스 대학은 1990년대 후반에 성소수자 연구에 본격적인 전공을 제공한 최초의 대학들 중 하나였으며, 현재 많은 학생들이 여성과 성별 연구 프로그램에 흡수되고 있는 시기로서 특별히 독립적인 성소수자 연구 프로그램에서 몇 안 되는 종신 재직권 중 하나를 가지고 있습니다.

역사학자 John Boswell과 Martin Duberman은 1980년대 후반과 1990년대 초반에 예일대학교를 레즈비언과 게이 연구의 주목할 만한 중심지로 만들었습니다.[2]각각의 역사학자들은 동성애 역사에 관한 몇 권의 책들을 출판하였습니다; 보스웰은 대학에서 2년마다 세 번의 회의를 열었고, 듀버먼은 1985년에 레즈비언과 동성애 연구를 위한 센터를 설립하려고 했습니다.[2]하지만, 보스웰은 1994년에 사망했고, 1991년 듀버먼은 그가 레즈비언과 게이 연구 센터를 설립한 뉴욕 시립 대학으로 떠났습니다.1993년의 졸업생 선물은 교수위원회가 관리하는 레즈비언 및 게이 연구 기금으로 발전했습니다. 이 기금은 레즈비언 및 게이 연구와 관련된 "핑크 북"이라는 강좌 목록을 개발하고 보스웰의 이름을 딴 작은 대출 도서관을 설립했습니다.그 위원회는 1994년부터 1년 단위의 방문 교수직을 감독하기 시작했습니다.[2]

동성애 반대 교육과정

언론에서 인기 있는 얼굴이자 대중에게 널리 알려진 아니타 브라이언트는 1977년 오클라호마 주의 성선호에 따른 차별을 범죄화하는 조례에 따라 태어난 '세이브 아워 칠드런' 운동의 최전선에 섰습니다.이 캠페인은 동성애 학교 교사들의 고용을 억제하는 것을 목표로 하고 있는데, 브라이언트는 그들이 아이들을 추행할 것이며, 부정하게 남자와 여자 사이의 결혼 이외의 어떤 결혼도 존중받을 수 있는 본보기가 될 것이라고 주장했습니다.이 운동과 그 홍보는 브라이언트에게 많은 대중의 지지를 얻었고 결국 동성애 권리 조례가 시행된 지 반년 만에 뒤집히는 결과를 낳았습니다.[12]

브라이언트의 선거운동은 캘리포니아 주 상원의원 존 브릭스의 관심을 끌었는데, 그는 당초 제안서 6 또는 브릭스 이니셔티브의 형태를 취했던 Save Our Children 캠페인을 자신의 주로 확대하는 데 관심을 표명했습니다.이 계획은 공공장소에서 동성애 활동을 하거나, 동료와 그들의 학생들을 대상으로 동성애 활동을 공개적으로 장려하거나 장려하는 사람들에 대한 고용 차별을 허용했습니다.동성애 교사들에게만 초점을 맞춘 브라이언트의 운동과 달리 브릭스의 캠페인은 동성애자와 이성애자 모두에게 적용될 수 있는데, 그의 주도권은 누구나 할 수 있는 동성애적 행동에 대한 논의를 차별했기 때문입니다.브릭스의 계획은 결국 1978년에 거부되었습니다.[12]

예일-크라머 논쟁

1997년, 작가이자 에이즈 운동가인 래리 크레이머는 그의 모교 예일대에 게이 연구에 영구적이고 종신 재직권이 있는 교수직을 주고 게이와 레즈비언 학생 센터를 짓자고 4백만 달러 (그리고 그의 개인 논문)을 제안했습니다.예일대는 그 돈을 동성애 남성 문학 연구 및/또는 지도에만 사용해야 했기 때문에 그의 요구 사항은 구체적이었습니다.." "그리고/또는 2) 예일대에 동성애 학생 센터를 설립하는 것을 포함해서..."[10]

성별, 인종, 인종에 관련된 연구들이 아직 비교적 새로운 상황에서, 당시 예일 대학교의 학장이었던 Alison Richard는 동성애와 레즈비언 연구들이 영구적인 프로그램을 하기에는 너무 좁은 전문 분야라고 말했고, 이것은 Kramer가 주장했던 조건들 중 일부에 대해 타협하고자 하는 바람을 나타냈습니다.[10]크레이머는 뉴욕타임스 1면 기사에서 "동성애 혐오" 저항이라고 인식한 것에 좌절해 대학을 비난하면서 협상이 결렬됐습니다.크라머에 따르면, 그는 그 후 100개 이상의 고등 교육 기관으로부터 "그것들을 고려해달라고 간청"하는 편지들을 받았습니다.

2001년 예일대는 그의 형인 금전 관리자 아서 크레이머로부터 레즈비언과 게이 연구를 위한 래리 크레이머 이니셔티브를 설립하기 위한 백만 달러의 보조금을 받았습니다.[2][13]5년간의 이 프로그램은 방문 교수진을 불러오고, 회의와 강연을 주최하고, 레즈비언과 게이 연구의 학문적 노력을 조정하는 것을 목표로 하고 있습니다.[2][13]Jonathan David Katz는 2002년에 간부 코디네이터의 역할을 맡게 되었습니다. 2003년에 그는 여성학이나 아프리카계 미국인의 연구는 미국 대학들에 의해 채택된 반면 레즈비언과 동성애자의 연구는 채택되지 않았다고 말했습니다.[2]그는 사립대학 동문들이나 공립대학에 자금을 지원하는 국회의원들을 소외시키는 제도화된 두려움을 탓했습니다.[2]5년간의 프로그램은 2006년에 끝이 났습니다.[14]

2009년 6월, 하버드 대학은 성소수자 연구에 기부된 석좌를 설립할 것이라고 발표했습니다.[9][10]드류 파우스트 하버드 총장은 이 자리를 "미국 최초의 교수직"이라고 믿으며,[10] 이 자리를 "중요한 이정표"라고 불렀습니다.[15]F.O. 매티슨 성 및 성(性) 방문 교수회는 20세기 중반 게이 하버드 미국인 학자이자 문학 평론가로 역사학과 문학의 학부 과정을 이끌었던 인물의 이름은 F.O. 매티슨 성 및 성(性) 방문 교수회.[16]하버드 감독위원회 위원 미첼 L.아담스는 "지금은 하버드의 역사와 빠르게 부상하고 있는 이 분야의 역사에서 놀라운 순간입니다.그리고 학계와 세계에서의 하버드의 리더십 덕분에, 이 선물은 더 포용적인 사회를 향한 지속적인 발전을 촉진할 것입니다."[9]

퀴어학문

비뚤어진 현재주의의 개념은 종종 대학의 퀴어 수업에서 가르쳐집니다.이는 퀴어 역사가 동시대적 관점을 통해 분석될 수도 없고, 분석되어서도 안 된다는 이해입니다.[17]사람들이 어떻게 역사적으로 확인되었는지를 알아내는 방법은 퀴어 공동체 기록 보관소를 연구하는 것을 포함할 수 있습니다.

퀴어 연구는 처음에 북미와 덜한 정도로 유럽의 아카데미에서 나타났고 대부분 서양의 맥락과 관련이 있지만, 최근에는 세계의 다른 지역에서도 발전하고 있습니다.예를 들어, 2000년대부터 스텔라 니안지(우간다), 케구로 마차리아(케냐), 제투 마테베니(남아공), S.N. 니크(카메룬), 콰메 E. 등 유수의 학자들과 함께 퀴어 아프리카 연구 분야가 생겨났습니다.오투(가나), 깁슨 앤큐브(짐바브웨) 등이 이 분야 발전에 기여하고 있습니다.그들의 연구는 서구 퀴어 연구의 유럽 중심적인 성향을 비판하고, 아프리카 문화와 사회의 성적 다양성, 모호성, 유동성의 오랜 전통을 조사합니다.

미국 이외의 대학에서의 퀴어 연구

브라질

브라질의 Universidade Federal de Minas Gerais(UFMG)에는 퀴어 연구에 대한 많은 이니셔티브가 있습니다.UFMG는 학부생들을 위한 성별과 성에 대한 다학제 프로그램을 제공합니다: "Formaço Transversalem Géneroe Sexualidade:원근감 퀴어/LGBTI" (https://www.ufmg.br/prograd/) .마르셀로 마시엘 라모스(Marcelo Maciel Ramos)는 국내 최고의 법학부에서 2014년 Diverso UFMG - 성별 및 성적 다양성 법 분과(www.diversoufmg.com )와 현재 Pedro Nicoli가 이끌고 있는 성별, 성 및 법에 대한 연구 그룹을 설립했습니다.2016년 이래로 Diverso UFMG는 브라질에서 여성과 성소수자 연구에 대한 가장 크고 가장 중요한 학술 행사 중 하나가 된 성별과 성 다양성 회의(Congress de Diveridade Sexuale de Género: www.congressodiverso.com )를 조직하고 있습니다.마르코 아우렐리오 막시모 프라도(Marco Aurélio Maximo Prado)는 철학 및 사회과학부에서 LGBT 연구에 대한 성공적인 계획인 Nuh UFMG(Human Rights and LGBT Citizenship Division)를 2007년부터 운영하고 있습니다.

중국

중국 상하이에 위치한 푸단대학은 2003년 '동성애 건강 사회과학'이라는 제목으로 동성애와 면역결핍증후군(AIDS) 예방에 관한 국내 첫 강좌를 개설했습니다.이번 대학 과정을 중심으로 한 기사에서 가오와 구는 참가자들의 피드백, 교수들의 상세 인터뷰, 과정 문서 검토 등을 활용해 동성애를 핵심으로 한 중국의 첫 과정에 대해 논의하고 있습니다.그들의 기사는 그러한 과정을 만들기 위해 사용된 전략과 언론의 부정적인 반응으로부터 과정을 보호하기 위해 사용된 전략을 분석합니다.저자들은 특히 이 강좌가 참석자들과 중국의 더 넓은 게이 커뮤니티에 미치는 영향에 주목합니다.저자들은 "동성애 건강 사회 과학"이 동성애 건강 개입을 위한 정기 간행물인 사우스 차이나 모닝 포스트와 프렌즈 통신에 의해 "획기적인 것"으로 묘사되었다고 지적합니다.그 수업의 참가자들에게 설문조사가 이루어졌고 많은 사람들은 그 수업이 그들이 동성애적 관점을 더 잘 이해하도록 도와주었다고 응답했습니다.한 학생은 "비록 우리가 이 사람들을 완전히 이해할 수 없을지라도, 우리는 그들을 존중할 필요가 있습니다.그것이 진정한 의사소통의 기본입니다."많은 참가자들이 그 과정이 그들의 인생을 바꿨다는 것을 인정했습니다.한 중국 경찰관은 평생 자신의 성적 취향을 숨겼지만, 동성애로 30년간 치료를 받아온 또 다른 남성은 한 신문에서 이 과정에 대한 이야기를 듣고 "이 소중한 소식을 듣고 마음이 놓였다"고 말했다.

"동성애 건강 사회과학"은 사회과학, 인문학, 공중보건을 포괄하기 위해 학제간으로 개발되었습니다.'동성애와 중국현실 이론', '동성애 하위문화', '인간면역결핍바이러스(HIV) 예방에 남성(MSM) 개입을 추구하는 남성' 등을 다루면서 서로 다른 학문적 초점에 대한 상호 의존이 교육과정에서 이뤄졌습니다." 게이 캐릭터와 주제가 있는 문학을 읽고 게이 바에 견학을 가는 것 외에도.이 글은 2003년 1명, 2004년 2명으로 학급의 정식 등록이 저조했음을 밝힘으로써 이 과정의 출석과 그 의의를 설명합니다.공식적으로 등록된 학생들만이 수업에 참여한 것은 아니었습니다. 왜냐하면 이 수업은 일반인들에게 공개되었기 때문입니다.2003년 평균 관람객은 89.9명이었고 2004년에는 114명으로 증가했습니다.

가오와 구씨는 또한 새로운 반을 혹평으로부터 보호하기 위해 강좌의 창작자들이 취한 주의사항들을 공개합니다.저자들은 창작자들이 중국 언론으로부터 너무 많은 부정적인 관심을 받는 것이 진로와 그 지속에 악영향을 미칠 수 있다는 두려움을 묘사하고 있습니다.푸단 대학의 이 과정에 대한 대부분의 보도는 처음에 영어로 이루어졌습니다.이 현상은 China Radio International의 한 기자에 의해 설명되었습니다.동성애는 중국 문화에서 매우 민감한 문제이기 때문에 영어로 토론함으로써 보수적인 중국 문화와 거리를 두고 있습니다.푸단 대학은 중국 학계가 미래의 의료 전문가들에게 더 많은 중국 시민들의 요구를 교육할 수 있는 보다 포괄적인 커리큘럼을 개발하도록 이끌었습니다.[18]

남아프리카 공화국

아프리카 대륙에서 남아프리카 공화국은 퀴어 연구를 발전시키는 추세를 보이고 있습니다.이것은 부분적으로 성적 지향에 근거하여 차별을 명시적으로 보호하는 그 나라의 헌법적 틀에 기인합니다.남아프리카 공화국의 대표적인 퀴어 연구 학자 중 한 명인 제투 마테베니(Zethu Matebeni)는 활동가, 작가, 다큐멘터리 영화 제작자 및 학자로 포트헤어 대학의 성, 성별 및 퀴어 연구 교수 및 남아프리카 공화국 연구 위원장으로 일하고 있습니다.그녀는 "아프리카를 되찾다"라는 책을 큐레이션했습니다. 성적 정체성과 성별 정체성에 대한 퀴어적 관점(2014)과 아프리카의 퀴어: LGBTQI 정체성, 시민성, 그리고 행동주의(2018)라는 책을 공동 편집했습니다.

미국의 현재 이슈

미국 대법원은 동성애 결혼을 합법화했지만, 그 결과 동성애 결혼을 합법화하는 문제에서 퀴어 연구를 공격하고 퀴어 공동체를 중심으로 특정 대화를 금지하는 문제로 담론이 이동했습니다.현재 학교 환경에서는 교사들이 동성 간의 관계, 결혼 전 성관계를 장려하는 것을 금지하려는 시도가 이루어지고 있으며, 이에 따라 동성 간의 관계를 결혼의 정의 밖에 두는 것을 금지하고 있습니다.이것은 또한 안전한 성, HIV, 그리고 에이즈 교육에 대한 규제로 이어집니다.[12]

동성애 혐오 교육과정법은 최근 몇 년 동안 미국 전역의 학교에서 계속해서 존재하고 있습니다.2017년, 20개 주에서 학교 교육과정에 영향을 미치는 동성애 금지법을 시행했다는 연구 결과가 나왔습니다.여기에는 교사들이 동성애를 반대하는 입장에서 교육하는 것을 의무화하는 법과 교사들에게 이러한 동성애 혐오 교육 과정을 사용하거나 교육 과정에 성교육을 전혀 포함하지 않는 것 중에서 선택할 수 있는 자유를 주는 법이 포함되었습니다.많은 주들은 또한 결혼 전에 금욕하는 것이 임신이나 성병에 대한 안전한 예방을 위한 유일한 선택이라는 관점에서 교사들이 그들의 학생들을 교육하도록 요구하는 커리큘럼 법을 가지고 있습니다.결혼 전 금욕을 강조하면서, 이것은 종종 그들의 주에서 결혼의 정의에서 그들의 부재로 인해 동성 커플들을 배제합니다.[12]

북 밴스

펜 아메리카(PEN America)의 보고서에 따르면 2022년 LGBTQ 캐릭터와 이야기를 담은 약 5,000권의 책이 책장, 도서관 및 교실에서 금지되었습니다.[19]그들의 연구에 따르면, 금지된 책의 41%가 퀴어 주인공이나 2차 캐릭터를, 40%는 유색인종 주인공을, 그리고 22%는 성적인 내용을 특징으로 하는 것으로 나타났습니다.[20]이 같은 도서 금지 조치의 40%는 주제를 불문하고 국회의원들의 여론과 존재감, 제정된 법률에 따른 직접적인 결과로 추정됩니다.PEN America는 또한 이러한 제목들의 압도적인 대다수가 13-17세의 성별, 성, 다양성, 그리고 차이점에 관한 교육을 제한하는 청소년 범주에 속하는 책들이라고 보고합니다.[21]PEN America는 또한 이러한 금지 조치의 96%가 검열반대국민연합과 ALA의 지침에 반대하는 조치를 취했다고 합니다.[22]

PEN America는 Mia Kokabe의 "Gender Queer: A Recomption"이 가장 많이 금지된 제목이며, 30개 지역에서 금지되어 있다고 보도했습니다.[21]고카베의 회고록은 그들이 젠더 바이너리를 벗어나 자신의 몸에 맞는 것처럼 느끼지 못하는 성장 경험에 대해 이야기하고 있습니다.그것은 코코베의 어린 시절부터 그들의 초기 성인 시절까지의 일부와 그들의 성 정체성을 인정하고 커밍아웃하는 경험을 따라갑니다.젠더퀴어는 가족, 친구, 그리고 코코베를 확인하고 공감할 수 있는 사람들의 청중들을 염두에 두고 쓰여졌기 때문에 많은 사람들이 그들의 이야기 공유에 감사와 사랑을 표하는 반응의 대조를 보였습니다.다른 사람들은 이 책이 성적으로 너무 노골적이라고 주장했는데, 특히 인체의 삽화는 포함되어 있지만 섹스 장면은 없다고 말했습니다.[22]NPR과의 인터뷰에서, 코코베는 그들이 어떻게 그들의 이야기를 정확하게 전달할 수 있는 적절한 양의 삽화를 포함했다고 느꼈는지, 그리고 그들의 여정을 성별과 성적으로 표현하는 데 있어서 그들의 중요성 때문에 이야기합니다.그들은 또한 다른 작가가 썼더라면 할 수 있었던 것보다 훨씬 덜 노골적인 방식으로 책을 묘사했다는 입장을 표명합니다.[23]

이러한 책 금지에 맞서 교육하고 싸우려는 시도가 전국적으로 일어나고 있습니다.무료 도서관, 도서관 팝업, 도서 경품 제공은 풀뿌리 단체와 활동가들이 금지된 책에 접근할 수 있도록 하기 위한 고된 방법이었습니다.리틀 프리 도서관 회원들은 나무로 된 연석 쪽 미니 도서관 상자들을 설치하고 그들이 선택한 책들로 채웁니다.이 책들은 지나가는 사람은 누구나 무료로 가져갈 수 있습니다.2022년, 이 단체는 전국에 140,000개의 Little Free Library가 설치되었다고 보고했으며, 소유자의 87%는 금지된 책을 상자에 넣어 사용할 수 있게 한다고 말했습니다.서점 주인들과 서점 주인들은 자신들의 주머니에서 일부 비용을 충당하고 직접 그리고 소셜 미디어를 통해 기부금을 얻으면서 스스로 행동하고 책을 나눠주고 있습니다.작가들과 출판사들은 자신의 책을 가지고 다니며 나누어주고 무료 도서관에 기부하는 등 비슷한 행동을 취하기 시작했습니다.대부분의 경우 책 금지는 책의 판매율과 저자의 노출을 해치는 반면, 일부 금지는 현재 베스트셀러인 조지 M. 존슨의 All Boys Are't Blue의 경우처럼 더 높은 대중성과 인지도를 낳습니다.그것의 금지에 대한 홍보는 그렇지 않았다면 그것을 발견하지 못했을 많은 독자들의 레이더에 올려놓았고, 그것은 현재 10번째 인쇄에 있습니다.점점 더 접근하기 쉬운 디지털 시대에, 디지털 도서관과 도서 웹사이트들 또한 금지된 책들을 더욱 접근하기 쉽게 만들고 있습니다.Brooklyn Public Library와 같은 무료 도서관 앱은 전국 어디에서나 사용할 수 있는 디지털 도서관 카드와 독서기에 대한 접근을 허용합니다.[24]

게이나 트랜스 빌이나 액트라고 말하지 마세요.

2022년 3월 28일, 플로리다 주지사 론 드샌티스(Ron DeSantis)는 "교육에서의 부모 권리법(HB 1557)" 또는 "게이나 트랜스를 말하지 마세요" 법안 또는 법안으로도 알려져 있습니다.이 법은 공립학교가 유치원에서 3학년까지 성교육, 성정체성, 성적지향 등 민감한 주제에 대해 토론하는 것을 금지하고, 국가 기준으로 연령에 적합하지 않다고 판단되는 토론은 금지하고 있습니다.이 법은 무엇이 부적절한지 또는 누가 이 결정을 하는지를 명시하지 않습니다.이 법은 또한 공립학교가 부모로부터 학생의 성 정체성이나 성적 지향의 사생활을 보호하고 유지할 수 있는 능력에 대한 제한을 포함하고 있습니다.결과적으로, 학교 상담원들은 학생들을 위한 기밀 자료 역할을 하는 데 제한을 받게 될 것입니다.이 법은 또한 부모들이 자신들의 권리가 침해되었다고 생각할 경우 학군을 고소할 수 있는 권리를 부여합니다.2023년 5월 17일, 드산티스는 플로리다 주의 학교에서 성소수자 교육에 대한 조치를 확대하는 새로운 법안에 서명했습니다. 여기에는 유치원에서 8학년까지 성 및 성 주제 금지를 연장하고 6학년부터 12학년까지 이러한 주제를 제한하는 것이 포함됩니다.이 법안은 또한 학교들이 "성은 태어날 때 생물학과 생식 기능에 의해 결정된다; 생물학적 수컷이 암컷의 난자에 수컷 정자를 수정시켜 생물학적 암컷을 임신시킨다; 암컷이 자손을 임신시킨다; 그리고 이러한 생식 역할이 이중적이고, 안정적이며, 불변"이라고 가르칠 것을 요구합니다.[25]

전국의 학생들과 학부모들이 이 법안에 부정적인 반응을 보이면서 시위가 증가하고 있는데, 일부에서는 이 광범위한 언어가 성소수자 공동체를 구체적으로 겨냥하기 위한 것이라고 주장하고 있습니다.그 결과, 일부 공립학교들은 교내에서 시위를 벌인 학생들을 처벌하고 정직시켰습니다.다른 교육자들은 수업 시간에 성 정체성에 대한 토론과 공개적으로 게이 캐릭터를 보여주는 영화나 다큐멘터리를 보여주는 등 성소수자 공동체에 대한 지지를 보여준 것에 대해 반발에 직면했습니다.일부는 검열되고, 정직되고, 심지어 해고되기도 했습니다.현재 DeSantis 행정부를 상대로 제안된 법안에 대해 소송을 제기하고 있는 성소수자 단체인 Equal Florida는 이 법안이 공립학교에서의 "표현의 자유와 동등한 보호권에 대한 정부의 특별한 침해"라고 주장합니다.[26]

이 법안으로 인한 담론은 월트디즈니 직원들의 반발을 불러오기도 했는데, 월트디즈니 직원들은 이 법안에 대해 공개적으로 반대 의사를 밝히지 않은 것에 대해 소셜미디어에서 회사에 대한 실망감을 공유했습니다.디즈니 CEO 밥 채펙에 따르면, 디즈니의 지도자들은 "처음부터 이 법안에 반대했지만, 우리는 국회의원들과 통로 양쪽에서 직접적으로 관계를 맺고 막후에서 일하는 것이 더 효과적일 수 있다고 생각했기 때문에 이 법안에 대한 공개적인 입장을 취하지 않기로 결정했습니다."그는 디즈니가 성소수자 권리 보호를 지원하기 위해 인권 캠페인(HRC)에 5백만 달러를 약속했다고 진술했지만, 인권 캠페인은 그들이 성소수자 공동체를 지원하겠다는 약속을 더 할 때까지 그 돈을 받기를 거부했습니다.[27]

2023년 2월 1일, SAT와 AP와 같은 표준화된 시험을 만드는 것을 책임지는 기관인 College Board는 아프리카계 미국인 연구 과정의 변화를 밝혔습니다.이것은 플로리다 주지사 Ron DeSantis와 공화당이 수업을 비난하고 플로리다 학교에서 원본을 금지한 후에 나왔습니다.새로운 버전은 현대사의 주요 사건의 이름, 흑인 생명 문제 운동, 흑인 페미니즘, 흑인 퀴어 이론, 비판적 인종 이론, 또는 교차성에 대한 언급이 없습니다.하지만, College Board의 한 대표에 따르면, "분명히 말하자면, 어떤 주나 지역도 2월 1일에 발표될 공식적인 프레임워크를 보지 못했고, 그것에 대한 피드백은 하물며,"그러나 대학 위원회는 역사적으로 AP 미국 역사와 같은 다른 과정에서 많은 보수적인 지도자들의 요구에 굴복했습니다. 이 과정에서 독서는 원주민에 대한 식민지 정착민의 해악보다는 건국 아버지와 그들의 종교적 영향에 더 초점을 맞출 것입니다.[28]

2021년부터 아칸소, 조지아, 인디애나 등 22개 주 의회에서 42개의 다른 버전의 "Don't Say Gay" 법안이 발의되었습니다.이 모든 법안들도 마찬가지로 LGBTQ 관련 주제에 대한 토론과 포함을 금지하고 있습니다.이 법안들은 또한 플로리다와 다른 많은 주에서 행해진 많은 다른 금지들과 연관이 있습니다, 예를 들어 의료 서비스를 긍정하는 성별에 대한 금지, 공공 장소에서의 자랑스러운 깃발,[29] 드래그 쇼 등.

교차성

대학과 학교가 학생들이 퀴어 공부를 할 수 있도록 자원과 수업을 추가하기 시작하면서 성별, 성별, 정체성도 인종, 국적, 계층, 장애 등과 일치한다는 인식도 커지고 있습니다.이러한 중복은 흑인 페미니스트 운동에 뿌리를 둔 단어인 "교차성"이라고도 합니다.이 용어는 콜롬비아 교수이자 활동가인 킴벌리 크렌쇼(Kimberlé Crenshaw)에 의해 만들어졌습니다.크렌쇼에 따르면, "교차성은 힘이 어디서 오고 어디서 부딪히는지, 그것이 맞물려 교차하는지 볼 수 있는 렌즈입니다.단순히 인종문제, 성별문제, 계층문제, LBGTQ문제가 있는 것이 아닙니다.그러한 프레임워크를 통해 이 모든 것에 영향을 받는 사람들에게 일어나는 일들이 여러 번 지워집니다."교차성이라는 단어는 2015년 옥스포드 사전에 추가되었습니다.[30]

이것은 원래 아프리카계 미국인 여성들이 직면하는 억압의 특정한 유형을 설명하기 위한 용어로 사용되었지만, 그것은 많은 다른 집단의 사람들과 관련이 있게 되었습니다.그들은 "다양한 사회적 범주에 근거하여 개인이 동시에 억압을 경험하고, 이러한 억압은 다중적이라는 '교차성' 이론은 퀴어 연구를 더욱 포괄적으로 만들었다"고 말합니다.교차성의 아이디어는 이성애자, 백인, 중산층 여성에게만 혜택을 주는 것으로 생각되는 제2의 물결 페미니즘 이후에 생겨났습니다.제3의 물결 페미니즘은 여성들이 그들의 인종, 성별, 계층에 따라 다른 종류의 억압에 직면했다는 인식이 생겼을 때, 교차성의 발판이 되었습니다.킴벌리 크렌쇼는 흑인 여성들이 백인 여성들에 의해 계속해서 그늘에 가려진다면 교차성과 진정한 페미니즘에 대한 생각은 사라진다는 사실을 유지하고 있습니다.교차성의 개념은 페미니즘을 논의할 때 시작되었지만, 성소수자 차별과 같은 다른 많은 주제에서 관련성을 갖게 되었습니다.[31]

퀴어 연구의 미래

많은 현대 학자들은 미국 백인들의 살아있는 경험과 이슈가 중심이 되고 다른 정체성, 특히 비백인, 초국가적인 경험들이 소외되는 학계에서 퀴어 연구가 만연한 문제를 어떻게 해결할 수 있는지 이론화하고 있습니다.의사소통과 비판/문화 연구에서 퀴어 연구의 미래를 도표화하는 에세이 모음: 새로운 방향과 경로(2021)는 "퀴어의 삶과 경험을 개념화하는 오로지 백인과 미국 중심의 방식에서 벗어나기 위해 초국가적이고 탈식민적인 방향을 취하는 것"이 얼마나 절실한지를 고려합니다.[7]

이와 같은 글은 '서구의 이성애적 규범구조를 거부하는' 방식으로 현장에 기여하기 위해 학문적 지식의 생산이 제국주의와 식민주의의 지배와 억압, 역사에 의해 어떻게 영향을 받는지를 고찰하는 새로운 렌즈로서의 퀴어(포스트)식민학의 예이다.[14]

참고 항목

참고문헌

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추가열람

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외부 링크

위키 인용문에는 퀴어 연구와 관련된 인용문이 있습니다.
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