방글라데시의 바하히 신앙

다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
중심인물 바하후엘라 바브 압둘바하
기본 사항 가르침 신의 통일 인류의 통일 종교의 통일 법 기도 달력 제19회 잔치
키 경전 키타브이아크다스 키타브이이이칸 숨겨진 말들 일부 답변 질문 기타 텍스트
기관 바하후엘라의 언약 행정질서 가디언쉽 만국 정의의 집 영적 모임
역사 바하히의 역사 타임라인 바비즘 박해
사람 쇼기 에펜디 원인의 손 사도들 기타바하시 바비스 레터즈 오브 더 리빙 물라 후세인 타히리히
장소 예배당 바하후엘라 성지 치블리 바브의 신사 시야할 월드 센터 순례자 하이파 에이커
기타 항목 사회경제발전 진보적 폭로 우주론 기호 예언 통계 맞춤법
카테고리
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방글라데시에서 바하히 신앙의 기원은 영국 라즈의 일부였던 독립 이전부터 시작되었다. 이 지역의 바하히 신앙의 뿌리는 1844년 바하비 종교의 초창기로 거슬러 올라간다.^[1] 이 종교의 창시자로서 바하후엘라흐의 일생 동안, 그는 그의 추종자들 중 몇몇이 인도로 이주하도록 격려했다.^[2] 처음 보내져 다카에 두 번 이상 들른 것은 자말 에펜디였을지도 모른다.^[3] 나중에 방글라데시가 될 이 지역에서 첫 번째 바하히족은 치타공 출신의 벵골인 집단이 버마에 있는 동안 이 종교를 받아들였을 때였다.^[4] 1950년까지 치타공과 다카에서 지역 영성회를 선출할 수 있는 종교의 구성원들이 충분히 있었다.^[5] 방글라데시의 총 바하히의 수는 너무 적어 사회 전반에 큰 직접적인 영향을 미치지 못한다.^[6] 그러나 세계기독교백과사전은 2010년 방글라데시의 바하히 인구를 약 9603명으로 추산했다.^[7] 바하히스는 방글라데시에서 널리 박해를 받고 있다.^[8]

초기기간

방글라데시의 바하히 신앙은 인도의 일부였을 때 독립하기 전에 시작된다. 이 지역의 바하히 신앙의 뿌리는 1844년 바하비 종교의 초창기로 거슬러 올라간다.^[1] 4마리의 바비들은 이 가장 이른 시기에 인도에서 알려져 있다; 그들이 어떤 하위 지역에서 왔는지는 알 수 없지만, 적어도 그들 중 일부는 수피스로 알려졌고 일부는 세이이드로 불렸다.^[9] 첫 번째는 샤이크 사이드 힌디로, 당시 인도 어딘가에서 온 산 자의 편지' 중 한 명이었다.^[10] 타바르시 요새 전투에서 싸운 318명의 바비족 중 다른 4명의 인디언이 명단에 올랐다.^[3]

초기 바하히 시대

이 종교의 창시자로서 바하후엘라흐의 일생 동안, 그는 그의 추종자들 중 몇몇이 인도로 이주하도록 격려했다.^[2] 1878년, 한 바하시가 치타공과 다카를 거쳐 캘커타에서 버마로 가는 길을 통과했다.^[4] 그 곳을 여행한 초기 바하히족인 자말 에펜디였을지도 모른다.^[3] 그럼에도 불구하고 에펜디가 1884–5년에 동남아시아로 두 번째 여행을 떠났다는 것은 분명하다. 에펜디는 바하후엘라흐로부터 이 지역으로 돌아오라는 요청을 받았고 이번에는 세이이드 무스타파가 동행했다. 그들은 인도를 향해 출발했고 결국 방글라데시의 수도 다카에서 멈춰서 다카 대학의 아랍어 교수 등 몇몇 사람들을 만났다. 훨씬 후인 1891년경 자말 에펜디는 테러범과 혼동하여 인도 정부의 국가기록보관소에서 발견된 기록에 의해 확인되었듯이 인도 인구 중 영국 요원들에 의해 보고되었다.^[3] 바하수엘라흐가 세상을 떠난 후, 종교의 지도력이 압둘바하로 떨어지자 그는 다시 페르시아와 미국인 두 사람 모두를 대신하여 추가 대표들을 파견했다.^[11]

1910년 초에 인도/부르마의 국가 공동체는 미국의 바하히 제도들에 의해 눈에 띄게 이슬람교와 구별할 것을 촉구 받았다.^[12] 1920년 12월 봄베이에서 3일간 열린 제1차 올인디아 바하히 협약으로 국가 차원의 조율이 시작되어 절정에 달했다. 인도 주요 종교단체 대표들과 바하히 대표단이 전국에서 참석했다.

중기

1923년 여전히 인도의 일부로서, 인도와 버마를 위한 지역 국가영령회의가 결성되었고, 그 때 이 지역은 파키스탄뿐만 아니라 방글라데시의 일부였다.^[13] 그러나 나중에 방글라데시가 될 지역의 첫 번째 바하히족은 치타공 출신의 벵골인 집단이 버마에 있는 동안 이 종교를 받아들였을 때였다.^[4] 1937년 인도와 버마의 국가영령회의 권한으로 존 에슬레몬트의 바하후엘라(Bahaha'u'llah o nab zug)에 벵골어(Baha'llah o nab zug)로 번역 출간되었다.^[14]

1941년, 후에 유명한 바하히인 에녹 올링가는 그가 군대를 떠나 종교의 일원이 되기 전에 영국군의 일원으로 당시 동파키스탄에 주둔했다.^[15] 1950년까지 그 종교의 구성원들은 행정 기구를 설치하기 시작할 만큼 충분히 있었다. 이것들은 바하히 지방 영성회의였고 그들은 치타공과 다카에서 선출되었다.^[5] 1958년 파키스탄의 일부로 독립하면서 동파키스탄과 서파키스탄은 인도로부터 별도의 국회를 선출하였다.^[13][16] 1959년 무하마드 무스타파는 라이베리아를 여행했고 바하히 신앙에 대한 일부 이슬람교도들의 우려를 해소하기 위해 임관되었다. 이것은 결국 바하울라로 출판되었다. 방글라데시 바하히 출판 트러스트를 통한 쿠르찬 대발표.^[17] 1960년에 다카에서 동파키스탄의 교수회의가 열렸다.^[18] 1963년까지^[5] 미멘싱에서 추가 지방 의회와 자말푸르와 미르푸르에서 1-9명의 성인과 9명의 소규모 집단이 있었다. 1971년 방글라데시가 독립한 데 이어 1971년 방글라데시 의회도 별도로 선출됐고,^[4] 10년 뒤 전당대회에는 61명의 대의원이 참여했다.^[19] 1974년 루히이 하바눔은 모하마드 울라 대통령을 만나기 위해 조국을 방문했다.^[20] 1984년 방글라데시 바하이 기금: 희생의 시간은 방글라데시 바하시 국가영성회에 의해 출판되었다.^[21]

좀 더 근래에.

1996년 유니버설 사법원은 다음과 같이 논평했다.^[22]

이슬람 사회 속에서 번창하고 있는 방글라데시의 바하히 공동체는 바하히 전 세계에 기쁨의 원천이다. 최근 몇 년 동안 그리고 놀랄 만큼 빠른 속도로, 그 공동체는 교육 분야에서 비상한 성공을 거두기 시작했고, 3년 계획 내내 지속적으로 대규모 확장을 지속해 왔다. 그 기관들은 그들의 마음대로 인적 자원을 동원할 수 있는 능력을 보여주었고, 행동요구에 응답한 사람들은 희생적으로 그리고 그 나라의 무슬림, 힌두교, 부족민들 사이에 신성한 가르침을 전파했다. 그들의 동기의 순수성과 사회의 필요를 해결하기 위한 노력의 성실성이 그들을 고위층의 정부 관료들로부터 인정을 받았다. 대다수의 이슬람교도들과 소수 힌두교도들 사이의 사랑과 단결을 증진시키기 위한 그들의 노력은 점점 더 많은 결실을 맺고 있는데 이는 바하후엘라흐의 계시의 효력에 대한 놀라운 증거다.

현대 공동체

방글라데시에서 바하히인들은 공공 회의를 열고, 학문 센터를 설립하고, 신앙을 가르치고, 행정 위원회를 선출할 권리가 있었다.^[23] 그러나 방글라데시 정부는 2001년 12월 19일 이란의 바하히 박해 사건에 대한 유엔 결의안에 반대표를 던졌다.^[24] 그럼에도 불구하고 방글라데시의 바하히들은 무리를 지어 공동주문하고 행동할 수 있었다. 1977년^[25] 여름학교에 약 150명이 모였고 1978년 2월에 열린 겨울학교에 약 300명이 참석했다.^[26] 바하히 국제공동체의 제나 소라베예는 1999년 교황 요한 바오로 2세와 인도 방문 때 단상을 공유했고 이 만남은 위성방송을 통해 방송됐다. 방글라데시를 포함한 여러 나라의 바하히들이 이 방송을 본 것으로 보도되었다.^[27] 2008년에는 200명의 바하히 중 약 30명이 방글라데시에서 인도 콜카타에 있는 유니버설 사법의 집이 요구하는 지역 회의에 여권과 비자를 발급하고 여행하는데 성공했지만, 그들의 동료 신도들 중 더 많은 수가 그 여행을 할 수 없었다. 바하히족들은 무리를 지어 여행 서류를 요청했고, 그들 중 많은 사람들은 심지어 문에 닿기 위해 3일까지 기다렸다. 결국 대부분은 비자 없이 외면당했다.^[28]

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,^[29][30] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.^[29] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.^[31] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 전 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 국제 어린이 해를 맞아 방글라데시 바하히스는 3개 마을에 튜토리얼 스쿨을 설립했다.^[32] 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 증가했다. 방글라데시의 바하히족은 방글라데시에 대한 그들의 관심과 공헌을 홍보하기 위해 일한다. 일찍이 제소레 지역에는 지방의회가 운영하는 마을 단위 학교가 있었다.^[33] 1981년 제2회 방글라데시 국가 바하이 여성 회의가 방글라데시, 인도, 이란, 말레이시아, 이탈리아의 여성들을 끌어 모았다.^[34] 1995년 3개 전국 신문은 유엔의 창립을 기념하기 위해 지역 정신집회가 후원하는 공개모임에 관한 기사를 실었다. 그곳 바하히 회관 터에 있는 텐트에는 50명의 바하히와 200명의 하객들로 가득 차 있었는데, 이들은 연설을 듣고 나서 바하히 젊은이들이 지구 민족과 인종간의 단결과 친절을 주제로 쓴 노래의 연주를 즐겼다.^[35] 인도의 교육 NGO인 뉴에이지 개발 연구소의 학생들 중 일부는 1997년 방글라데시 바하히 공동체 출신이다.^[36] 1988년 바하히 의사는 무료 치료 캠프를 설치했다.^[37] 단체로 일하는 것 외에도, 일부 개인들은 방글라데시 사회에 대한 기여로 잘 알려져 있다. 바하히 사마렌드라 나트 고스와미는 방글라데시 소수민족변호사협회^[38] 사무총장과 방글라데시 대법원의 수석 옹호자로 방글라데시에서 잘 알려져 있으며 법학전문지와 로스쿨 2개 설립에 기여했다.^[39] 1994년에 그는 방글라데시 로타임즈가 발행한 바하히 개인법의 원리를 편집했다.^[40] 1990년대 초에는 다카 대학의 법 교육과정에 바하이의 법이 포함되었다.^[41] 페이암 아하반, 바하시, 그리고 유명한 인권 변호사 등이 셰이크 하시나(방글라데시 총리)를 대표했다.^[42][43]

방글라데시의 바하히족은 방글라데시 사회에 영향을 미치는 다양한 노력에 참여해 왔다. 방글라데시 바하히족 대표들은 2003년 12월 19일 '교육: 국제연합아동기금(UNICEF)과 방글라데시 정부의 지원으로 바하찌 국제 사회가 마련한 '모든 소녀와 소년의 권리'가 다른 기관들 중 하나이다.^[44] 2005년 6월 22일 방글라데시 정부와 공동 후원자 가운데 열린 '평화를 위한 종교 간 협력에 관한 회의'에서 바하히 국제 사회의 대표들이 연사로 나섰다.^[45] 2007년 12월 다카대 인문선진연구센터는 카지 나즈룰 이슬람 교수(1977년 사망한 동명의 유명한 벵골인 개인이 아닌) 센터장이 주재하는 대학 강의실에서 '바하이 신앙과 세계 평화'에 관한 세미나를 조직했다. 마즈간 바하르 미국 국제대학-방글라데시 영어학부 교수가 세미나에서 기조연설을 했다.^[46]

인구통계학

방글라데시에 얼마나 많은 바하히들이 조직되어 있는지 알려져 있지 않다. 2005년 세계 기독교 백과사전은 방글라데시의 바하히 인구를 약 10600명으로 추산했다.^[7] 1988년 11월부터 1989년 9월까지 많은 문다족과 아라칸족을 포함한 많은 변천에 대한 보고가 있다.^[47]

참고 항목

• 방글라데시의 역사
• 방글라데시의 종교
• 인도의 바하히 신앙
• 파키스탄의 바하히 신앙

참조

추가 읽기

• 알람, 무함마드 자한기르(2011년). 방글라데시의 바하이 종교 신앙과 전통 방글라데시 e-Journal of Sociology, 8:1페이지 87–92페이지.
• 온라인 바하히 도서관의 연대기 및 관련 문서