가자 논문

Ghaza thesis
가자지구와 혼동하지 말 것.
오스만 제국(빨간색)이 처음 생겨난 1300년의 아나톨리아를 그린 대략적인 지도.
의 시리즈의 일부
의 이력
오스만 제국
Coat of Arms of the Ottoman Empire
타임라인
증가 (1299–1453)
고전 시대 (1453–1566)
변혁 (1566–1703)
구정권 (1703–1789)
사양과 현대화 (1789–1908)
해산 (1908–1922)
히스토리오그래피(가자, 사양)

가자 또는 가지 논문(오트만 터키어: زāā, āāā, "성전" 또는 간단히 "공격")[nb 1]은 폴 위텍에 의해 처음 형성된 역사적 패러다임으로, 오스만 제국의 초기 시기인 14세기 [2]및 그 이후의 역사 동안 오스만 제국의 본질을 해석하는데 사용되어 왔다.그 논문은 어떻게 오스만 제국이 비잔틴 제국의 국경의 작은 공국에서 중앙 집중화된 대륙간 제국으로 확장될 수 있었는지에 대한 의문을 다루고 있다.가자의 논문에 따르면, 오스만 제국은 신병을 모집하여 비신앙자들과의 이슬람 성전이라는 명목으로 그들을 위해 싸우게 함으로써 이를 달성하였다.이런 전사는 오스만 터키어로 가지(Ghazi)로 알려져 초기 오스만 국가를 성전 이데올로기로 정의되는 가지(Ghazi) 국가로 본다.가자 논문은 1980년대부터 [2]점점 더 많은 비판을 받기 전까지 20세기 내내 초기 오스만 역사학을 지배했다.역사학자들은 현재 일반적으로 가자 논제를 거부하고 있으며, 결과적으로 오스만 제국의 확장이 주로 성전에 의해 추진되었다는 생각은 거부하지만, 어떤 가설로 [3][4]대체할 것인지에 대해서는 의견이 엇갈린다.

가자 논문의 작성

가자 논문은 1930년대 터키 역사학자 푸아트 쾨프룰뤼와 오스트리아 역사학자 폴 비트텍에 의해 처음 공식화됐다.부분적으로 오스만 국가 형성에 있어서 터키인의 역할을 경시하려고 했던 현대 동양주의 역사학자들에게 대응하여, 쾨프룰뤼는 초기 오스만 역사의 국유화된 관점이 될 것을 공식화했다.쾨프룰뤼에 따르면, 오스만 정치는 몽골 제국의 전진을 피해 온 터키 부족에 의해 형성되었고, 터키 부족의 인력에 의해 건설되었으며, 셀주크족의 정치 전통에 경험된 아나톨리아 오지 출신의 남자들에 의해 관리되었다.

쾨프룰뤼의 주장에 대응하여, 폴 위테크는 초기 오스만 국가의 투르코-무슬림 기반을 받아들였고, 이것이 이미 고도로 발달한 셀주크 아나톨리아 문명에서 발전했고 근본적으로 비잔틴 국경의 독특한 조건에 의해 형성되었다는 것에 동의하였다.그러나 그는 터키 민족과 부족의 관계보다는 이슬람의 역할에 중점을 두었다.위트텍에게 오스만 제국은 이슬람의 신성한 전사였다.이에 대한 그의 주요 증거는 초기 오스만 통치자들이 채택한 칭호들을 포함했는데, 1337년 부르사에 세워진 오르한을 "가지, 가지의 아들"이라고 묘사하는 비문을 포함한다.위트텍은 또한 15세기 초반의 오스만 시인 아흐메디의 작품에도 의존했는데, 아흐메디는 마찬가지로 초기 오스만 통치자들을 가지스로 묘사했다.따라서 초기 오스만 정치는 "성전 이념"을 기반으로 구축되었으며 아나톨리아와 발칸반도의 기독교인들을 정복하는데 전사들을 끌어들임으로써 힘을 키울 수 있었다.초기 오스만 제국은 [5]제국을 정복하기 위해 붕괴된 비잔틴과 셀주크 국가 사이의 국경(uc)의 종교적, 군사적 에너지를 이용했다.20세기 [6]동안 오스만 제국의 서양 역사학자들 사이에서 일반적으로 받아들여진 것은 위트텍의 공식이었다.

수정주의

14세기 오스만의 연구에 있어서 근본적인 문제는 그 시기부터 남아있는 문서가 없다는 것이다.최초의 오스만 [2]통치자인 오스만 1세 때부터의 오스만 진본 문서는 단 한 건도 발견되지 않았다.따라서 역사학자들은 그들이 묘사하고자 하는 사건들이 있은 지 한참 후에 만들어진 자료들에 의존할 수밖에 없다.따라서 오스만 연구는 문학 비평 기법의 혜택을 받아 역사가들이 후대의 [7]오스만 문학 작품을 적절히 분석할 수 있게 되었다.

가자 논문은 1980년대부터 [nb 2]수많은 학자들로부터 비난을 받았다.비평가들은 초기 오스만 제국이 열정적인 종교 전사들에게 기대하는 것과는 반대로 행동했다는 사실에 주목했다.그들은 엄격히 정통적인 무슬림은 아니었지만, 오히려 많은 이단적이고 혼합적인 믿음과 관행을 용인했다.그들은 또한 기꺼이 비잔틴을 그들의 대열에 합류시켰고 다른 이슬람교도들과 전쟁을 벌였다.따라서, 현실을 묘사하기 보다는, 그들의 조상을 가즈인으로 특징짓는 후대의 오스만 작가들은 그들의 원래 동기가 훨씬 더 평범했을 때, "더 높은 이상으로 그들을 기르고 있었다."15세기 오스만이 글을 쓸 때, 초기 오스만 통치자들을 가지스로 표현하는 것은 그들의 정치적 [9][10]목적을 수행했다.역사학자 콜린 임버는 오스만 작가들이 제시한 이야기의 신화와 전설적 특성을 강조하면서 이 시기를 '블랙홀'로 선언하기까지 했는데, 이는 결코 진정으로 알 [11]수 없는 진실이다.

부족 집단으로서의 오스만 제국

많은 학자들이 가자 논문을 비판했지만, 그것을 대체할 대안을 찾는 학자는 거의 없었다.루디 폴 린드너는 1983년 중세 아나톨리아에서 출판된 노마드와 오스만을 최초로 시도했는데, 그는 초기 오스만 활동의 특수성이 부족주의를 통해 가장 잘 설명될 수 있다고 주장했다.린드너는 부족주의를 인류학의 관점에서 보았다. 인류학은 부족을 공통의 혈통이 아니라 공통의 정치적 이해관계에 [12]기초한 조직으로 본다.오스만 제국의 초기 비잔틴 공습은 종교적 열의가 아니라 정착된 [13]사회에 대한 약탈에 참여하려는 유목 부족의 필요성에 기인했다.오스만 제국은 그들의 조직이 근본적으로 부족이었기 때문에, 다양한 배경을 가진 개인과 집단을 동화시킬 수 있었기 때문에, 비잔틴을 통합하고 이슬람교도들과 싸울 수 있었다.린드너는 그들의 이단애의 다양한 예를 들며, 초기 오스만이 [14]이슬람교도보다 이교도였을 수도 있다고 제안하기도 했다.린드너의 견해에 따르면, 오스만의 아들 오르한(재위 1323/4-1362)의 통치 기간 동안 오스만 제국이 유목민에서 정착한 농업 사회로 전환하기 시작하면서 이러한 부족의 포괄성은 무너지기 시작했다.오르한은 후에 이슬람 학자들을 그의 영역으로 끌어들였고, 그들은 가자에 대한 아이디어를 가져왔다.[15] 그리고 그가 부르사에 있는 그의 1337년 비문에 가자의 이데올로기가 나타나도록 때맞춰 가자의 이데올로기를 채택했다.

많은 요인 중 하나로 가자

1995년 그의 저서 Between Two Worlds: 터키 학자 세말 카파다르는 이전 학자들이 "정통"과 "헤테로독스" 이슬람을 너무 크게 구별했다고 주장함으로써 가자의 논문에 대한 비판을 다루었다. 즉, 학자적인 [16]정통에 정확히 따르지 않고는 스스로를 합법적인 이슬람교도라고 생각할 수 있다.게다가, 카파다르는 가자에 대한 초기 오스만의 생각이 "정통적인" 이슬람의 생각과 달랐을 수도 있다고 주장했다.그는 현대의 아나톨리아 전설들을 인용하면서, 같은 인물이 [17]기독교인들과 여전히 협력하면서 가지처럼 묘사될 수 있다고 언급했다.카파다르가 보기에, 가자는 단순히 이슬람 [18]학자들로부터 수입된 것이 아니라 사회 계층으로서 국경 전사들에게 형태를 부여한 진정한 이념이었다.하지만, 가자와 가지라는 용어는 시간이 지남에 따라 종교적 동기를 부여받은 전사들과 그렇지 않은 [19]전사들을 지칭하는 다양한 의미를 가지고 있다.그럼에도 불구하고, 그것은 존재했고, 단지 오스만 제국의 [20]확장을 뒷받침하는 많은 동기부여 세력 중 하나로 작용했다.

무종교 용어로서의 가자

카파다르에 이어 2003년 [21]히스 라우리에 의해 오스만 기원설의 다음 주요 개혁이 이루어졌다.라우리는 위텍의 출처를 공격하면서, 아흐메디의 문학 작품은 사실 역사로 해석될 수 없고,[22] 오히려 과거에 대한 허구화된 이상화라고 주장했다.Lowry에 따르면, 14세기와 15세기 오스만 문맥에서 가자와 가지라는 용어는 전적으로 비종교적인 의미를 가지고 있었다. 왜냐하면 가자는 단순히 군사 공격을 지칭하는 아키엔이라는 용어와 호환이 되었기 때문이다.많은 이슬람교도들 또한 기독교인이었고, 따라서 이슬람 성전에 헌신하는 군대에서는 매우 어울리지 않을 것이다.따라서 오스만 전사들은 이슬람의 이름으로 싸우려는 것이 아니라 약탈과 노예를 얻고자 하는 욕망에 의해 동기부여를 받았다.이슬람 전통 교육을 받은 특정 작가들만이 국경 전사의 세속적인 가자와 이슬람 [23]지식인들이 이해하는 종교적 가자의 연관성을 이끌어내려고 했다.

새로운 합의

그들은 많은 세부사항에서 다르지만, 초기 오스만 역사에 대한 이러한 새로운 관점은 초기 오스만 팽창이 주로 이슬람 성전 이데올로기에 의해 추진된 것이 아니라는 믿음에 공감한다.현재 역사학자들은 일반적으로 가자를 "훨씬 더 유동적인 사업이었고, 때로는 습격에 지나지 않았고, 때로는 의도적인 성전을 의미했지만, 대부분 이러한 요소들의 [4]혼합을 의미했다"고 생각한다.이러한 견해는 2005년 캐롤라인 핑클의 오스만 역사에 대한 학술적 조사인 오스만의 [24]꿈에서도 나타난다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 터키 케임브리지 역사에서는 가자를 '이슬람을 [1]위해 싸운 성전'으로 정의한다.
  2. ^ 그러한 초기 비평가로는 G. Kaldy-Nagy, R. C. 제닝스, 콜린 헤이우드, 콜린 임버, 신나시 테킨, 그리고 Feridun Emecen이 [8]있었다.

레퍼런스

  1. ^ Kate Fleet, ed. (2009). The Cambridge History of Turkey. Vol. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 424.
  2. ^ a b c Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. xi–xii.
  3. ^ Lindner, Rudi Paul (2009). "Anatolia, 1300–1451". In Kate Fleet (ed.). The Cambridge History of Turkey. Vol. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 104. Scholars following in Wittek's footsteps have moved away from his strong formulation [...] It is probably safe to suggest that at the moment there is no agreed point of reference about which most scholars gather, and that a more eclectic approach, resting more on the sources than on scholarly tradition, holds the field.
  4. ^ a b Ágoston, Gábor (2009). "Ghaza (gaza)". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. 231. The early Ottoman military activity described as ghaza is now thought to have been a much more fluid undertaking, sometimes referring to actions that were nothing more than raids, sometimes meaning a deliberate holy war, but most often combining a mixture of these elements.
  5. ^ 이러한 의견의 요약에 대해서는, 이러한 저자의 저작물에 대해서는, 을 참조해 주세요.
  6. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 41.
  7. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. xiii.
  8. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 166n56.
  9. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 11–2, 49–51. The main thrust of the critique was to underline certain actions of the early Ottomans that were now deemed contradictory to the spirit of holy war and to argue therefore that they cannot have been motivated by the ghazi ethos. [...] Rather, the critics of the ghaza thesis argue, what once were plain political and/or material motives were adorned with higher ideals in later sources written by ideologues serving the Ottoman dynasty (p. 49-50).
  10. ^ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. SUNY Press. pp. 9–11. In 1984, Pal Fodor, a Hungarian Turcologist, opened a fresh page in the debate with an important article in which he convincingly demonstrated that the ideas of ghaza and ghazi in the work of Ahmedi (Wittek's most important source), were a literary device, whereby "Ahmedi presents the Ottoman rulers as ghazis in a manner that served well-definable political objectives."
  11. ^ Imber, Colin (1991). "The Legend of Osman Gazi". In Elizabeth Zachariadou (ed.). The Ottoman Emirate (1300–1389). Rethymnon: Crete University Press. p. 75. Almost all the traditional tales about Osman Ghazi are fictitious. The best thing a modern historian can do is to admit frankly that the earliest history of the Ottomans is a black hole. Any attempt to fill this hole will result simply in more fables.
  12. ^ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. vii–viii.
  13. ^ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. 23–5.
  14. ^ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. 6–7.
  15. ^ Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. pp. 29–37.
  16. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 50–3.
  17. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 70–5. My intention here is not to provide more evidence of cooperation between Anatolian Muslim warriors and Byzantines, the prevalence of which is beyond doubt. The point is rather to show that the literature produced by or among the ghazis to glorify their deeds did not find it contradictory to present their ghazi protagonists in cooperation with Christians.
  18. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. pp. 109–113.
  19. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 91. It would thus seem inappropriate to conceptualize ghaza by assuming, like Wittek and his critics, that it was one and the same notion of "war for the faith" from its earliest emergence to the end of the empire. Another way of looking at it would be to observe that the concept of ghaza underwent transformation in Ottoman thought.
  20. ^ Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 120.
  21. ^ Imber, Colin (2003). "Review of Heath Lowry's The Nature of the Early Ottoman State". The Turkish Studies Association Journal. 27: 108. Heath Lowry's The Nature of the Early Ottoman State is the latest in a series of works that have appeared since the 1920s, attempting to explain the origins of the Ottoman Empire and its subsequent rise to power.
  22. ^ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. pp. 15–23.
  23. ^ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. pp. 45–7, 51–2.
  24. ^ Finkel, Caroline (13 February 2006). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. p. 10. ISBN 978-0-465-02396-7.

참고 문헌

  • Ágoston, Gábor; Bruce Masters, eds. (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York: Facts on File. ISBN 978-0-8160-6259-1.
  • Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. ISBN 978-0-465-02396-7.
  • Imber, Colin (1991). "The Legend of Osman Gazi". In Elizabeth Zachariadou (ed.). The Ottoman Emirate (1300–1389). Rethymnon: Crete University Press. pp. 67–76.
  • 제닝스, 로널드 C "가지 합성에 대한 생각"Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986) : 151-161 온라인.
  • Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. University of California Press. ISBN 978-0-520-20600-7.
  • Köprülü, Mehmet Fuat (1935). Les origines de l'empire ottoman. Paris.
  • Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-933070-12-7.
  • Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-5636-1.
  • Wittek, Paul (1938). The Rise of the Ottoman Empire. Royal Asiatic Society.