산스크리트화

사회학에서 산스크리트화(인도어와 영국식 영어) 또는 산스크리트화(옥스포드와 미국식 영어)는 카스트 계급의 하위 계급에 놓인 카스트나 부족이 우성이나 상위 계급 카스트의 의식과 관행을 모방하여 상향 이동성을 추구하는 과정이다. 사회학적으로 보면 '통과'와 비슷한 과정이다. 이 용어는 1950년대에 인도의 사회학자 M. N. Srinivas에 의해 유행되었다.^[1][2][3]

브라흐만화라고도 불리는 보다 넓은 의미에서는 현지 인도 종교 전통이 싱크로나이화되거나 브라흐만 종교 내에서 동조·흡수되어 힌두교의 범인도적 종교가 되는 역사적 과정이다.^[4][5][3][6]

정의

Srinivas는 산스크리트화를 다음과 같은 프로세스로 정의했다.

낮거나 중간 정도의 힌두교 카스트, 또는 부족이나 다른 집단은 높고 자주 두 번 태어난 카스트의 방향으로 관습, 의식, 이념, 삶의 방식을 바꾼다. 일반적으로 이러한 변화는 지역사회가 전통적으로 피청구인계급에게 양보했던 것보다 카스트계급에서 더 높은 지위에 대한 청구가 뒤따른다.^[7]

더 넓은 의미에서 산스크리트화는

지역적 또는 지역적 형태의 문화와 종교, 즉 지역적 신, 의식, 문학 장르에 의해 산스크리트 문학 및 문화의 '위대한 전통'과 동일시되는 과정, 즉 베다를 계시로 받아들이고 일반적으로는 바르나스라마-다르마를 고수하는 정통파 아리안, 브라만스의 문화와 종교.^[8]

이 과정에서 현지 전통("작은 전통")이 브라흐만 종교의 "위대한 전통"에 통합되어 ^[6]산스크리트어 문헌과 브라흐만어 사상을 인도 전역과 해외에 전파한다.^[3] 이것은 힌두교 합성의 발전을 촉진시켰는데,^[4][3][6] 브라흐마니아 전통이 "의례와 이데올로기의 지역적 대중적 전통"을 흡수했다.^[4]

스리니바스에 따르면 산스크리트화는 새로운 관습과 습관의 채택일 뿐만 아니라 산스크리트 문학에 나타나는 새로운 사상과 가치에 대한 노출도 포함한다. 그는 카르마, 달마, 파파, 마야, 삼사라, 목샤라는 단어는 산스크리트어인 사람들의 이야기에서 흔히 볼 수 있는 가장 흔한 산스크리트 신학 사상이라고 말한다.^[9]

개발

Srinivas는 처음에 그의 D에서 이 이론을 예언했다.옥스퍼드 대학의 필 논문. 이 논문은 후에 책으로 출판되었는데,^[10] 이것은 카르나타카 지방의 코다바(코오르크스) 공동체를 대상으로 한 민족학 연구였다. Srinivas는 다음과 같이 쓰고 있다.

카스트 시스템은 각 구성 요소 카스트의 위치가 항상 고정되는 견고한 시스템과 거리가 멀다. 이동은 항상 가능했고, 특히 계층의 중간 지역에서 더욱 가능했다. 카스트는 한두 세대에 걸쳐 채식주의와 금주주의를 채택하고, 그 의식과 판테온을 산스크리트화함으로써 계급의 높은 지위에 오를 수 있었다. 요컨대 가능한 한 브라만족의 관습과 의식, 신념을 이어받았고, 이론적으로는 금지되어 있지만 낮은 카스트에 의한 브라만적인 삶의 방식을 채택하는 일이 빈번했던 것 같다. 이 과정은 이 책에서 '브라흐민화'에 우선하여 '산스크리트화'라고 불렸는데, 특정한 베드 의식은 브라만족과 다른 두 '두 번 태어난' 카스트에 국한되어 있기 때문이다.^[11]

이 책은 카스트가 경직되고 변하지 않는 제도라는 당시의 통념에 도전했다. 산스크리트화의 개념은 카스트 관계의 실제 복잡성과 유동성을 다루었다. 그것은 인도의 여러 카스트와 공동체의 지위 재협상의 역학관계를 학문적으로 집중시켰다.

Jaffrelot 2005, 페이지 33에 따르면 유사한 휴리스틱스는 암베드카르(1916, 1917)에 의해 이전에 설명되었다.^{[12][note 1]} 자프렐롯은 이어 "스리니바스가 만든 용어지만 그 과정 자체가 E와 같은 식민지 행정가들에 의해 기술됐다. 그의 히말라야 가제테르의 T. 앳킨슨과 암베드카르의 작품에서 알프레드 리올은 아마 그것을 접했을 것이다."^[13]

버지니우스 삭사는 때때로 인류학자들이 산스크리트화 대신 '크샤트라이제이션'과 '라즈풋화'라는 용어를 사용하기도 한다고 지적한다.^[14]

예

산스크리트화는 베딕 시대 바르나 제도의 두 명문 바르나인 브라만이나 크샤트야스의 바르나 지위를 주장하기 위한 경우가 많다. 북인도에서의 그러한 예로는 라즈푸트가 있다. 역사적 증거에 따르면, 오늘날 라즈푸트 공동체는 지위가 크게 달라져, 자신들의 주장인 크샤트리아를 정당화하기 위해 토지와 정치적 힘을 얻은 조상이었던 사람들에게 왕족 혈통을 가진 사람들로 구성되어 있다.^[15][16][17]

산스크리트화의 한 가지 분명한 예는 전통적으로 채식주의자가 아닌 음식을 싫어하지 않는 소위 "낮은 카스트"에 속하는 사람들에 의해 두 번 태어난 카스트의 관행을 본뜬 것이다.

한 가지 더 예를 들면, 아리아 사마지의 도움으로 산스크리트화를 한 북인도 시골의 힌두교 자트가 사회 부양 노력의 일환이다.^[18]

성공하지 못한 예가 비슈와카르마 카스트의 브라만 지위에 대한 주장인데, 브라만 카스트의 신성한 실타래를 입는 것과 같은 일부 브라만 카스트의 특성을 채택했음에도 불구하고, 일반적으로 그 공동체 밖에서 받아들여지지 않는 것이다. 스리니바스는 비슈와카마가 같은 것을 달성하지 못한 것과 함께 그런 수단으로 카르나타카 사회 내에서 선진화를 달성한 린가야트 카스트의 성공을 반증했다. 좌완 카스트로서의 그들의 지위는 그들의 야망에 도움이 되지 않았다.^[19]

스리니바스는 산스크리트화가 힌두 카스트에만 국한된 것이 아니라는 견해를 갖고 히말라야 파하디스, 인도 중부 곤드스와 오라온스, 인도 서부 빌스 등 '반-트라이벌 집단'도 산스크리트화를 겪었다고 밝혔다. 그는 또한 산스크리트화를 거친 후, 그러한 부족들은 자신들이 카스트족이고 따라서 힌두교도라고 주장할 것이라고 제안했다.^[20] 이러한 현상은 네팔에서도 카스, 마가르, 뉴와르, 타루 사람들 사이에서 관찰되었다.^[21]

리셉션

요겐드라 싱은 이 이론을 다음과 같이 비평했다.

…산스크리트화는 비산스크리트적 전통을 무시하기 때문에 과거와 현대 인도의 문화적 변화의 많은 측면을 설명하지 못한다. 종종 비산스크리트적인 문화의 요소가 산스크리트 전통의 지역화된 형태일 수도 있다는 것을 알 수 있다. 산스크리트식 의례는 대체하지 않고 산스크리트식이 아닌 의례에 더해지는 경우가 많다.^[22]

참고 항목

설명 각주

참조

인용구

일반 출처

외부 링크

• Lubin, Timothy. "Bibliography". Department of Religion / School of Law. Washington and Lee University.
• Witzel, Micael. "Early Sanskritization: Origins and development of the Kuru State" (PDF). Laurasian Academy.^{[영구적 데드링크]}
• "Marxization". Oxford Dictionaries.