Page semi-protected

다샤바타라

Dashavatara
화신의 서사시적 순환과 혼동하지 마십시오.
"다샤바타"는 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도는 Dashavatar(동음이의)를 참조하십시오.
힌두교의 신 비슈누의 10대 아바타 (발라라마 버전)왼쪽부터 맛사, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라수라마, 라마, 발라라마, 크리슈나와 칼기
10대 아바타(부처 버전)에 둘러싸인 힌두교의 신 비슈누(가운데).왼쪽 위부터 시계 반대 방향: 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 부처와 칼키
시리즈의 일부(on)
비슈니비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요신
다샤바타라
기타형태
컨소시츠
관련된
성서
푸라나스속
삼프라다야스
다른이들
교사—차라리
관련 전통

다샤바타라(산스크리트어: दशावतार, 다 ś하바타라)는 힌두교의 주요 신인 비슈누의 10대 아바타입니다.비슈누는 우주 질서를 회복하기 위해 아바타의 형태로 내려간다고 합니다.[1]다샤바타라(Dashavatara)라는 단어는 "10"을 의미하는 다 ś라(da damasa)와 대략 "화신"에 해당하는 아바타라(avatarra)에서 유래했습니다.

포함된 아바타의 목록은 종파와 지역에 따라 다양한데, 특히 발라라마(크리슈나의 형제)나 고타마 부처의 포함과 관련하여 더욱 그렇습니다.어떤 목록도 논란의 여지 없이 표준으로 제시될 수는 없지만, "푸라나스와 다른 문헌에서 가장 많이 받아들여지는 목록은 [...] 크리슈나, 부처님"입니다.[2][3][4][5][6][note 1]대부분의 그림은 다음과 같은 순서로 그려집니다:[7][8][9] 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라슈라마, 라마, 크리슈나 또는 발라라마, 붓다[note 1] 또는 크리슈나, 칼키.크리슈나를 생략한 전통에서, 그는 종종 모든 아바타의 원천으로서 비슈누를 대신합니다.어떤 전통에는 크리슈나나 부처를 대신하는 두번째 위치에 있는 비토바나[10] 자간나트와[7] 같은 지역의 신이 포함됩니다.단 한 명을 제외하고 모든 아바타가 등장했습니다; 칼리 유가의 마지막에 등장할 칼키입니다.

다샤바타라스의 고대 개념의 순서는 또한 의식의 진화에 대한 설명으로서 현대 다윈의 진화를 반영하는 것으로 해석되어 왔습니다.

어원

다샤바타라(Dashavatara) 또는 ś(Da दशावतार)는 "열 개의 아바타" 또는 "열 개의 화신"을 의미합니다.

  • "Dash" 또는 "Da ś"(दश)는 "10"을 의미합니다.
  • "아바타라"(अवतार)는 "화신"을 의미합니다.

아바타 목록

스와미 파르메슈와라난드에 따르면, 비록 비슈누의 아바타들은 셀 수 없이 많고 은둔자, 마누스, 마누스의 아들들, 그리고 다른 데바스(신들)를 포함하지만, 브리구라고 불리는 리시의 저주로 인해 대부분은 부분적인(즉, 불완전한) 화신일 뿐입니다.다샤바타라는 10개의 완전한(즉, 완전한) 화신의 목록입니다.[13]

목록

비슈누의 아바타 목록은 지역과 전통에 따라 다양한 버전이 존재합니다.[7][8][9][14]어떤 목록은 크리슈나를 여덟 번째 아바타로, 부처를 아홉 번째 아바타로 언급하고 있고, 다른 목록은 상암 문헌에 나오는 여덟 개의 선문 중 다섯 번째에 해당하는 파리파 ṭ (3-4세기 CE)과 스리 바이슈나바 교리를 17세기에 요약한 야틴드라마타디피카와 같은 것들이 있습니다.발라라마를 여덟 번째 아바타로 주고 크리슈나를 아홉 번째 아바타로 줍니다.[9]후자의 버전은 부처를 비슈누의 화신으로 받아들이지 않는 일부 비슈나바들에 의해 뒤따릅니다.[15]마하바라타의 목록 중 하나는 라마(바르가바), 라마(다샤라티), 삿바타(크리슈나 또는 발라라마),[2] 트라이라마를 제공합니다.탄트리크 프라판차사라(Adi Shankara의 것으로 여겨지지만 논쟁의 여지가 있는)[16] 또한 부처를 생략합니다.어떤 목록도 논란의 여지 없이 표준으로 제시될 수는 없지만, "푸라나스와 다른 문헌에서 가장 많이 받아들여지는 목록은 [...] 크리슈나, 부처님"입니다.[2][3][4][5][6][note 1]

다음 표는 모든 전통은 아니지만 많은 전통에서 다샤바타라 내 아바타의 위치를 요약한 것입니다.[7][8][9][10]

위치 크리슈나, 부처님
[8][주1]
북인도 바가바티즘, 마드화 브라만스, ISKCON[note 2][note 3] 		발라라마
[8][9]
스마티즘, 사이바 싯단타,[17][failed verification] 스리바이쉬나비테스[note 4] 		발라라마, 부처님
[18]
가우디야 바이슈나비즘, ISKCON[note 2][note 5] 		발라라마, 자간나타
[19]
고바르단 수학[주 6] 		크리슈나, 비토바
[10]
와카리 삼프라다야[주 7] 		유가[8]
1 마츠야[8][9] (생선) 사티아 유가[8]
2 쿠르마[8][9] (turtle, 거북이)
3 바라하[8][9] (boar)
4 나라심하[8][9] (사람-사자)
5 바마나[8][9] (dwarf-신이시여) 트레타유가[8]
6 파라슈라마[8][9] (브라만 전사)
7 라마[8][9][주 8]
8 크리슈나[8][주2] 발라라마[8][7][9] 발라라마[18][22][주2] 발라라마[7][19] 크리슈나[10] 드바파라 유가,[8]
부처님의[8] 경우 칼리 유가
9 부처님[8][주1] 크리슈나[8][7][9] 부처님[18][22][주1] 쟈간나타[7][19] 비토바[10]
10 칼키[8][9] (칼리 유가를 끝내는 열 번째 아바타가 예언됨) 칼리 유가

인 더 퓨라나스

주요 기사:푸라나스속

아그니족, 파드마족, 가루다족, 링가족, 나라다족, 스칸다족, 바라하 푸라나스족은 공통의 다샤바타라족에 대해 언급하고 있습니다.[note 9]가루다 푸라나에는 두 개의 목록이 있는데, 하나는 크리슈나와 붓다로 구성된 긴 목록이고, 라마를 대신하는 발라라마와 붓다로 구성된 목록입니다.[note 10]시바 푸라나에는 발라라마와 크리슈나가 있습니다.크리슈나와 부처님이 함께한 목록은 가루다 푸라나의 해설 또는 '추출된 본질'인 가루다 푸라나 사로다라에서도 찾아볼 수 있습니다. (즉, 혼란스러운 것처럼 보이는 푸라나 자체가 아닙니다.)

물고기, 거북이, 멧돼지, 인간 사자, 난쟁이, 파라수라마, 라마, 크리스나, 부처, 그리고 칼키:이 열 가지 이름은 항상 현명한 사람들이 묵상해야 합니다.병든 사람 가까이에서 암송하는 사람들을 친척이라고 부릅니다.

— Garuda Purana Saroddhara by Navanidhirama (translated by E. Wood and S. V. Subrahmanyam), Chapter VIII, Verses 10–11[33][34]

아바타 설명

카르나타카 우두피 사원 고푸람에 있는 다샤바타라스 중 1~5번째
  1. 마츠야: 물고기 아바타.바이바스바타 마누(Vaivasvata Manu) 왕은 타르파나(물을 제공하는 것)를 수행할 때 손바닥에서 작은 물고기를 발견합니다.물고기는 마누에게 그의 부와 힘이 물고기에게 좋은 집을 주기에 충분했냐고 물어봅니다.마누는 집을 주기 위해 물고기를 기르지만 물고기는 계속 늘어나서 마누의 재산에 대한 자부심이 무너집니다.결국 그는 그것이 비슈누 자신이라는 것을 깨닫고 그것을 바다에 풀어놓습니다.비슈누는 마누에게 화재와 홍수를 통해 세상이 멸망할 것을 알리고, 마누에게 "세상의 모든 생명체"를 모아 신들이 만든 배를 타고 안전하게 지키라고 지시합니다.홍수(프랄라야)가 발생하면 비슈누는 뿔 달린 대어로 등장하고, 이에 마누엘은 배를 타고 안전한 곳으로 안내합니다.[35]
  2. 쿠르마: 거북이/거북이 아바타.사무드라 만타나족의 전설에서 데바와 아수라족은 불멸의 과즙인 암리타를 얻기 위해 우유의 바다를 마구 휘젓고 다녔습니다.그들은 만다라 산을 출렁이는 축으로 삼았고, 그 축은 가라앉기 시작했습니다.비슈누는 그들이 그들의 임무를 완수할 수 있도록 하기 위해 산의 무게를 견디기 위해 거북의 형태를 취했습니다.
  3. 멧돼지 아바타.비슈누와 자야, 비자야의 거주지인 비쿤타의 문지기들은 비슈누를 보지 못하게 막으면 쿠마 4인방에게 저주를 받습니다.그들은 비슈누의 적들보다 3배나 더 많은 수라로 거듭나기를 선택합니다.그들은 첫 출산에서 히라냐크샤와 히라냐카시푸 형제로 태어났습니다.바라하는 지구를 납치한 히라냐크샤를 물리치고, 더 나아가 지구의 여신 푸미를 물리치고 우주의 바다 밑으로 운반하는 듯 했습니다.바라하와 히라냐크샤의 전투는 천 년 동안 지속된 것으로 추정되며, 전자가 마침내 승리했습니다.바라하는 그의 엄니 사이에 있는 바다에서 지구를 운반하여 우주의 제자리로 회복시켰습니다.
  4. 나라심하:하프맨/하프라이언 아바타.히라냐카시푸는 비슈누의 신자였던 그의 아들 프랄라다를 포함한 모든 사람들의 종교적인 믿음에 대해 박해했습니다.그 소년은 신의 보호를 받았고 죽임을 당할 수 없었기 때문에 여러 번의 해를 입으려고 시도함으로써 구할 수 있었습니다.[36]비슈누는 인간의 몸과 사자의 머리와 발톱을 가진 의인화된 화신으로 내려왔습니다.그는 히라냐카시푸의 배를 내렸고, 그의 헌신자인 프랄라다를 포함한 인간에 대한 박해를 종식시켰습니다.[36][37]
  5. 바마나: 난쟁이 아바타.발리의 프랄라다의 손자는 헌신과 참회로 하늘의 왕 인드라를 물리칠 수 있었습니다.이것은 다른 신들을 겸손하게 만들고 그의 권위를 세 세계로 확장시켰습니다.신들은 비슈누에게 보호를 호소했고 비슈누는 소년 바마나로 내려왔습니다.[38]왕의 야즈나 때, 바마나가 그에게 다가왔고 발리는 그가 요구하는 것은 무엇이든 약속했습니다.바마나는 세 걸음의 땅을 요구했습니다.발리는 동의했고, 난쟁이는 그의 크기를 거대한 트리비드라마 형태로 바꿨습니다.[38]그는 첫 걸음으로 지상의 영역을 덮었고, 두 번째 걸음으로 하늘의 영역을 덮어서 모든 생물의 거처를 상징적으로 덮었습니다.[38]그리고 나서 그는 지구를 위해 세 번째 보폭을 잡았습니다.발리는 바마나가 비슈누의 화신이라는 것을 깨달았습니다.존경하는 마음으로 왕은 바마나가 발을 디딜 수 있는 세 번째 장소로 머리를 내밀었습니다.아바타는 그렇게 했고 그래서 발리에게 불멸을 허락했고 그를 저승의 파탈라의 지배자로 만들었습니다.비슈누는 발리가 매년 지구로 돌아올 수 있는 혜택을 주기도 했습니다.발리프라티파다와 오남의 추수 축제는 그의 매년 돌아오는 귀향을 기념하기 위해 기념됩니다.이 전설은 리그베다의 찬송가 1.154절과 다른 베다어, 그리고 푸라어 문헌에 등장합니다.[39][40]
  6. 파라슈라마:전사 아바타.그는 자마다다니와 레누카의 아들로 시바에게 참회한 후에 도끼로 봉납되었습니다.한 번은, 카르타비리아 아르주나 왕과 그의 사냥대가 파라슈라마의 아버지인 자마다다니의 재극에서 멈췄습니다.현자들은 신성한 소 카마데누의 도움으로 그들 모두를 먹일 수 있었습니다.왕은 소를 요구했지만, 자마다다니는 거절했습니다.이에 격분한 왕은 그것을 무력으로 빼앗고 아슈라멘을 파괴하고 소와 함께 떠났습니다.파라슈라마는 그 후 왕을 그의 궁전에서 죽이고 그의 군대를 파괴했습니다.카르타비리아의 아들들은 복수를 위해 자마다다니를 죽였습니다.파라슈라마는 세계를 21번 여행하고 다섯 개의 호수에 피를 가득 채운 크샤트리야 왕을 모두 죽이겠다고 맹세했습니다.결국, 그의 할아버지 리시 리시 리카가 그의 앞에 나타나서 그를 멈추게 했습니다.그는 불멸의 키란지비이며, 오늘날 마헨드라기리에서 고행하는 것으로 믿어지고 있습니다.그는 또한 힌두 신화에 따르면 강력한 도끼를 던져 카르나타카와 케랄라의 해안 지대를 만든 것으로 알려져 있습니다.도끼가 바다에 떨어진 곳은 물을 빼버렸고, 이렇게 생겨난 땅은 카르나타카 해안과 케랄라 전체로 알려지게 되었습니다.
    아난타샤야나 비슈누와 락슈미, 그 위에 아바타 열 개(주석), 6세기~8세기 카르나타카 바다미
  7. 라마: 아요디아의 왕.그는 힌두교에서 흔히 숭배되는 아바타이며, 이상적인 사람으로 여겨지며, 의의 화신으로 여겨집니다.[41]그의 이야기는 힌두교에서 가장 널리 읽히는 경전 중 하나인 라마야나에 담겨 있습니다.그의 형제 락슈마나와 아내 시타와 함께 그의 왕국에서 망명하던 중, 그녀는 락샤사이자 스리랑카의 왕인 라바나에게 납치되었습니다.라마는 스리랑카로 가서 라바나를 죽이고 시타를 구했습니다.라마와 시타는 집으로 돌아와 왕위에 올랐습니다.라마 왕자가 아요디아 왕국으로 돌아오는 날은 인도 전역의 디왈리 축제에서 기념됩니다.
  8. 크리슈나[14](때로는 9시나 "0") 또는 발라라마:[9]
    • 크리슈나는 데바키와 바수데바의 여덟째 아들이자 야쇼다와 난다의 수양아들이었습니다.힌두교에서 자주 숭배되는 신인 그는 폭압적인 삼촌 캄사를 죽이기 위해 태어났습니다.그는 마하바라타의 주요 주인공으로, 쿠루크셰트라 전쟁에서 아르주나의 전차병 역할로 가장 유명합니다.그는 사랑, 의무, 연민, 그리고 장난기와 같은 몇 가지 특징들을 구체화합니다.크리슈나의 생일은 양력 8월 말이나 9월 초에 해당하는 양력 힌두교 달력에 따라 매년 힌두교인들에 의해 크리슈나 얀마슈타미에 기념됩니다.크리슈나는 보통 그의 손에 플루트를 들고 묘사됩니다.크리슈나는 마하바라타, 바가바타 푸라나, 바가바트 기타의 중심인물이기도 합니다.
    • 크리슈나의 형인 발라라마는 일반적으로 비슈누의 한 형태인 아난타의 확장인 쉐샤의 아바타로 여겨집니다.발라라마는 스리바이슈나바 목록에서 비슈누의 여덟 번째 아바타로 등장하는데, 여기서 부처는 생략되었고 크리슈나는 이 목록에서 아홉 번째 아바타로 등장합니다.[9]그는 특히 크리슈나가 제거된 명단에 포함되어 있습니다.
  9. 부처;[19] [note 1]때로는 크리슈나([14]때로는 8시나 "0"), 비토바 또는 [10]자간나트.
    • 불교의 창시자인 고타마 붓다는 힌두교에서 흔히 비슈누의 아바타로 등장합니다.힌두교 경전에서는 부처가 베다 경전의 길에서 벗어나 수라와 이단자들을 현혹하고 인도하는 전도사로 묘사되기도 하지만, 또 다른 관점에서는 그에게 아힘사(비폭력)의 길을 설파한 온정적인 스승을 칭송하기도 합니다.[9][14][note 1]
    • 크리슈나;[9] 보통 8살, 가끔 "0"일 때
    • 마하라슈트라와 고아에서, 비토바의 이미지는 몇몇 사원 조각과 힌두교 점성술 연감에서 부처를 비슈누의 아홉 번째 아바타로 대체합니다.[10]
    • 오디샤의 어떤 오디아 문학 작품에서 자간나트는 부처를 대체하여 아홉 번째 아바타로 취급되었습니다.[19]
  10. 칼키는 각각의 칼리 유가의 마지막에 등장하는 비슈누의 마지막 화신으로 묘사됩니다.그는 백마 위에 올라서서, 그의 칼을 뽑아들어서, 혜성처럼 이글거립니다.혼돈과 악과 박해만이 지배할 때 그는 나타나 달마는 사라지고 칼리 유가를 끝내고 사티아 유가와 또 다른 존재의 순환을 재개합니다.[42][43]

역사적 전개

비슈누 다샤바타라 비문

마츠야 쿠르모 바라하스차 나라심하스차 바마나
라모 라마샤 라마샤 부처님 칼키채테 다사

물고기, 거북이, 멧돼지, 인사자, 난쟁이,
파라수라마, 다사라티라마, 발라라마, 붓다 그리고 칼키 – 당신의 열 가지입니다.[44][45]

—Sanctum entrance, Adivaraha cave (7th century), Mahabalipuram;
earliest avatar-related epigraphy[46][47][note 11]

부처님

본문: 힌두교의 고타마 붓다

그 부처는 서기 330년에서 550년 사이 굽타 시대에 바가바티즘 아래 비슈누의 아바타들 중 하나로 포함되었습니다.상좌부 전통의 부처와 힌두교의 비슈누 신화는 많은 구조적이고 실질적인 유사점을 공유합니다.[49]예를 들어, 인도학자 존 홀트(John Holt)의 말에 따르면, 상좌부의 우주론과 우주론은 부처가 땅에서 천국까지 포함하여 6,800,000개의 요자나를 세 걸음으로 덮은 다음, 힌두교의 바마나 아바타와 유사한 전설인 유간다라 위에 오른발을 올렸다고 합니다.마찬가지로 상좌신화에서도 부처는 법이 쇠퇴할 때 태어나 법을 보존하고 유지하기 위해 탄생했다고 주장합니다.이러한 유사점들이 부처를 비슈누의 아바타로 동화시키는데 기여했을 것입니다.[49]

바가바티즘에서 부처를 아바타로 채택한 것은 불교가 비슈나비즘의 신화적 위계질서에 동화되는 촉매제가 되었습니다.서기 8세기 무렵, 부처는 몇몇 푸라나에 비슈누의 아바타로 포함되었습니다.[50][51]이러한 동화는 부처와 불교에 대한 힌두교의 양면성을 보여주며,[52] 두 부처가 있었다는 전통도 있습니다.이 전통에 따르면, 첫 번째 아바타는 비슈누의 아홉 번째 아바타였고, 두 번째 아바타는 역사적인 부처였습니다.[53][note 12]반대로 비슈누는 신할라 불교문화에도 동화되어 [56]대승불교는 부처-바가바티즘이라고 불리기도 합니다.[57]이 시기에는 다샤바타라의 개념이 완전히 발전되었습니다.[58]

고아 스리 발라지 사원에서 비토바와 함께 다샤바타를 형상화한 사원 문 왼쪽 위부터 아래까지 마츠야, 쿠르마, 바라하, 비토바, 바마나오른쪽 위에서 아래로 나라심하, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 칼키.비토바는 이 조각에서 부처를 대신합니다.

크리슈나

자야데바는 그의 기타 고빈다의 프랄라야 파요디 자일에서, 크리슈나가 비슈누와 동일시되고 모든 아바타의 근원이 되는 발라라마와 부처를 포함합니다.[59]

바가바타 푸라나를 강조하는 전통에서 크리슈나는 다른 모든 것이 나오는 갓헤드의 독창적인 최고 인격체입니다.가우디야 바이슈나바는 크리슈나를 스바얌 바가반, 즉 화신의 근원으로 숭배합니다.[60][61][62]바하 삼프라다야와 님바르카 삼프라다야(철학파)는 여기서 더 나아가 크리슈나를 다른 화신의 근원으로 숭배할 뿐만 아니라, 바가바타 푸라나에 묘사된 것과 관련된 비슈누 자신을 숭배합니다.마하누브하바스는 자이 키샤니 판트라고도 불리며 크리슈나를 최고의 신으로 생각하며 다샤바타라의 목록을 고려하지 않고 판차바타라(5명의 아바타르)의 다른 목록을 고려합니다.[63][64]

가루다와 같은 아바타들을 포함하여 39개의 아바타들이 Pañcaratra에 언급됩니다.그러나, 이러한 목록에도 불구하고, 비슈누를 위해 일반적으로 받아들여지는 열 개의 아바타 수는 서기 10세기 훨씬 이전에 고정되었습니다.[67]

조티샤 해석

"죠티샤"라는 용어는 힌두 점성술이나 베다 점성술, 베다와 연관된 여섯 개의 베당가 또는 부수적인 학문 중 하나를 가리킵니다.브리하트 파라사라 호라 사스트라는 다샤바타라를 다음과 같이 언급합니다.

태양신으로부터 라마의 화신, 달로부터 크리슈나의 화신, 화성으로부터 나라심하의 화신, 수성으로부터 부처의 화신, 목성으로부터 바마나의 화신, 금성으로부터 파라수라마의 화신, 토성으로부터 쿠르마의 화신, 라후로부터 바라하[보아]의 화신, 케투로부터 [마츠야]의 화신이 일어났습니다.다른 모든 화신들이 그라하스를 통해 만들어낸 겁니다더 많은 파라마트맘사를 가진 존재들 [즉,].라마, 크리슈나, 나라심하, 바라하]는 신성한 존재로 불립니다.

— Brihat Parasara Hora Sastra, Translated by R. Santhanam (1984), Chapter 2, Verses 5-7[68]

특히, 예언을 위한 중요한 스므리티 사스트라 또는 인도 점성술 모음집 (즉, 점술)인 브리하트 파라사라 호라 사스트라에 따르면, 비록 다샤바타라의 열 개 모두가 대응하는 점성술적 상징을 가지고 있지만, 단 네 개만이 신성한 존재로 간주됩니다 (즉, 라마, 크리슈나, 나라심하, 바라하).

태양은 모든 사람의 영혼입니다.달은 마음입니다.화성은 사람의 힘입니다.수성은 말을 잘 하는 반면 목성은 지식과 행복을 부여합니다.금성은 정액을 지배하고 토성은 슬픔을 나타냅니다.

태양과 달은 왕실의 지위이고 화성은 육군 참모총장입니다.머큐리에 있는 왕자님.장관 행성은 목성과 금성입니다.토성은 하인입니다.라후와 케투는 행성군을 형성합니다.

— Brihat Parasara Hora Sastra, Translated by R. Santhanam (1984), Chapter 3, Verses 12-15[69]

진화론적 해석

다사바타, 19세기, 인도 안드라프라데시주.

일부 현대 해석가들은 비슈누의 열 개의 주요 아바타를 단순한 생명 형태에서 더 복잡한 생명 형태로 승천하는 순서로 해석하고 다샤바타를 현대 진화 이론의 반영 또는 전조로 봅니다.그러한 해석은 가우디야 바이슈나바 성인 박티비노다 타쿠라가 그의 1873년 저서 다타카우스투바와 1880년 저서 ṛṣṇ사 ṁ히타에서 처음 제기되었습니다.신학자 헬레나 블라바츠키도 1877년 저서 '이시스 베일에 싸여있다'에서 이 점을 재차 강조했습니다.[70][71]박티비노다 타쿠라는 다샤바타라의 다음과 같은 순서를 제안했습니다.

  • 마츠야 - 물고기 (고생대)
  • 쿠르마 - 수륙양용 거북 (중생대)[70][71]
  • 바라하 - 멧돼지 (신생대)[70][71]
  • 나라심하 - 맨사자, 마지막 동물이자 반인간 아바타 (신생대)[70][71]
  • 바마나 - 자라나는 난쟁이이자 인간의 모습을 향한 첫 걸음
  • 파라수라마 - 액스와 같은 원시 무기를 사용하기 시작한 초기 남성
  • 라마 - 이상적인 영웅, 신체적으로 완벽하고, 말하는 바나라 신 하누만과 친구가 됩니다.
  • 크리슈나 - 비슈누가 신으로[70][71] 화신
  • 부처 - 불교의 창시자, 깨달음을 얻은 사람
  • 칼키 - 진화의 다음 단계; 아직 일어나지 않았고, 구원자이며, 블라바츠키 부인이 기독교인들이 "의심할 여지 없이 힌두교도들로부터 모방했다"고 믿었던 기독교의 모험과 같습니다.[70][71]

블라바츠키는 아바타라와 관련된 힌두 문헌들이 다윈의 진화에 대한 우화적인 표현이라고 믿었습니다.[72]인도의 몇몇 동양주의자들과 개혁파 힌두교도들은 힌두교를 현대 과학과 일치시키는 것으로 합리화하기 위해 이 생각을 선택했습니다.Keshub Chandra Sen은[74] 1882년에 다음과 같이 말했습니다.

푸라나인들은 세계 역사의 다른 시대에 신의 다양한 표현이나 화신에 대해 말합니다.로! 힌두 아바타는 물고기, 거북이, 돼지를 거쳐 인간의 완벽함까지 인생의 가장 낮은 단계에서 올라갑니다.인도의 아바타리즘은 사실 신성한 창조의 상승하는 규모를 조잡하게 표현한 것입니다.그것이 바로 현대의 진화론입니다.[70]

마찬가지로 아우로빈도는 "아바타적 진화론"을 진화론을 지지하지는 않지만 "정신적 진보의 변혁적 단계"를 암시하는 "진화의 비유"로 간주했습니다.[75]난다에 따르면, 다샤바타라 개념은 일부 힌두교인들이 그들의 종교가 과학 이론에 더 개방적이라고 주장하도록 만들었고, 기독교와 이슬람교가 가지고 있는 것처럼 과학자들을 반대하거나 박해하지 않았습니다.[70]그러나 난다 교수는 힌두교는 많은 우주론적 이론을 가지고 있으며, 다샤바타라 개념의 바이슈나바 이론조차도 종의 진화를 명시적으로 가르치지 않으며, 오히려 창조론의 끝없는 순환을 기술한다고 덧붙였습니다.[70]

다샤바타라 개념은 다른 학자들의 관심을 끌었습니다.모니에 모니에-윌리엄스는 "실제로 힌두교도들은...다윈이 탄생하기 수 세기 전의 다윈주의자들과 진화론자들은 우리 시대의 헉슬리 족에 의해 받아들여졌고, 진화론과 같은 단어가 존재하기 전에."[76] J. B. S. Haldane (영국-인도 과학자)은 Dashavatara가 척추동물 진화에 대한 "거친 생각"을 주었다고 제안했습니다: f이쉬, 거북이, 멧돼지, 사자, 난쟁이, 그리고 네 명의 남자(칼기는 아직 태어나지 않았습니다).[77]Nabinchandra Sen은 그의 Raivatak에서 다윈의 진화와 함께 Dashavatara를 설명합니다.[78]데쉬무크는 다윈의 이론과 다샤바타라의 "놀라운" 유사성에 대해서도 언급했습니다.[79]

일부 바이슈나바 힌두교도들은 이 "아바타적 진화론" 개념을 거부합니다.예를 들어, 프라카샨란드는 이러한 변증주의가 라마와 크리슈나의 신성한 지위를 떨어뜨리고, 라마를 부처보다 열등한 존재로 부당하게 배열한다고 말합니다.라마와 크리슈나는 그들이 등장한 상황에 완벽하고, 각각의 권리가 있으며, 최고의 신이라고 프라카샤난드는 말합니다.[80]

메모들

  1. ^ a b c d e f g h 비슈누의 아바타로서의 부처:
    크리슈나, 부처님
    인쇄원
    • 반살, 수니타팬트, 힌두교의 신과 여신들, p.27, "비슈누 다샤바타라";
    • Dalal 2010, p. 112 "Dashavatara" Dalal: "Puranas와 다른 문헌들에서 발견되는 표준적이고 가장 많이 받아들여지는 목록은 다음과 같습니다: [...] Rama, Krishna, Buddha, Kalki";
    • 도니거 오플라허티 1994, p. 175 도니거: "비스누는 일반적으로 열 개의 화신을 가지고 있었다고 말해집니다 [...] 크르스나 [...] 부처님."
    • 홍수 1996, p. 116 홍수: "...8세기까지 비스나바 푸라나스의 하강 형태의 표준 개수는 10개입니다.이 사람들은 크르스나, 부처님."
    • 2007년 클로스터마이어, "비스누 아바타라스" 클로스터마이어: "가장 흔한 전통은 종종 [...] 크르스나 [...] 부처님과 같은 아바타에 대해 말합니다."
    • 크리슈나 2010, pp. 28–29 크리슈나: "크리슈나 [...] 부처님이 비슈누의 화신이었는지에 대해서는 견해의 차이가 있습니다 [...] 그 대안은 라마 다음으로 등재된 쟁기의 라마이자 크리슈나의 형인 발라라마입니다. 그렇게 함으로써 부처님을 제거하고 크리슈나를 아홉 번째 화신으로 만듭니다."
    • 리밍, 데이비드 아담스, 아시아신화사전, p. 19, "아바타"
    • 록테펠트 2001, p. 73 "아바타" 록테펠트: "비슈누의 아바타 목록에는 약간의 차이가 있지만, 일반적으로 받아들여지는 목록은 다음과 같습니다 [...] 크리슈나, 부처님."
    • Vaswani 2017, pp. 12-14;
    • Wuaku 2013, p. 148
    발라라마, 부처님
    웹 소스
    지정되지 않음
    • Holt, John Clifford (2008), The Buddish Vi ṣṇu: 종교의 변천, 정치, 그리고 문화, p.14-15; p.372 note 9는 9번째 위치에서 부처를 언급하는 4개의 푸라나를 언급한다: Varaha Purana 4.2; Matsya Purana 285.6-7; Agni Purana 49.8; Bhagavata Purana X.40.22 및 I.3.
    크리슈나/발라라마, 부처님
  2. ^ a b c d 토끼 크르스나스, 주님의 화신 - 다사바타라 - 열 개의 주요 비스누 화신헤어 크르스나스는 8명의 아바타를 크르스나와 발라라마라고 부릅니다.
  3. ^ (레이든 1982, p. 22): Madhya Pradesh, Maharashtra.
  4. ^ (레이든 1982, 페이지 22): Southern Deccan, Mysore.
  5. ^ (레이든 1982, p. 22): 라자스탄, 네팔, 북데칸.[7]
  6. ^ 프라바트 무케르지:오리사;[19] 레이든:서벵골 주
    오리사.[7]
  7. ^ 마하라슈트라, 고아.[10]
  8. ^ Metropolitan Museum의 Donald J. LaRocca는 라마를 라마찬드라, 또는 대안적으로 발라라마라고 언급하면서, 라마-크리슈나-부처가 있는 카타르를 묘사합니다.[20]그러나 호이버그는 구체적으로 라마를 비슈누의 아바타로서 라마찬드라라고 언급합니다.[21]
  9. ^ 푸라나에서:
  10. ^ 가루다 목록 2권 3권 30장[32] 37절
  11. ^ 이 7세기 (혹은 8세기 초) 비문은 몇 가지 이유로 중요합니다.그것은 비슈누의 열 개의 아바타에 대한 알려진 가장 초기의 석문이며, 그 이전의 것들은 오래된 문헌에서 발견됩니다.석문에는 부처가 힌두교 사원에서 비슈누의 아바타라고 적혀 있습니다.또한 크리슈나에 대해서는 언급하지 않지만, 발라라마는 남인도의 옛 힌두어 및 자인어 문헌과 일치하며, 전자는 크리슈나를 비슈누어와 동일하다고 간주합니다.[46][48]
  12. ^ 일부 현대 힌두교도들은 또한 바가바타 푸라나 1.3.24에[subnote 1] 언급된 푸란 부처와 그들에 따르면 비슈누의 화신이 아닌 역사적 부처인 두 부처가 있었다고 주장합니다.그들은 또한 스가타가 고타마 붓다의 에피테가 아니며, 스가타 붓다는 비슈누의 부처-아바타 혹은 아디 부처를 가리킨다고 주장합니다.이 점에서 스가타여래 또는 아디여래와 고타마여래는 서로 다른 두 사람이었습니다.[54][55]공동선언문 참고: 부처님은 비슈누의 아바타가 아닙니다.
서브노트
  1. ^ N.A. (1950). The Bhagavata-Purana. Motilal Banarsidass, Delhi. p. 29.

참고문헌

  1. ^ "Know About "The Dashavatara"~ 10 Avatars of Lord Vishnu in Hinduism". NewsGram. 5 June 2020. Archived from the original on 27 July 2021. Retrieved 18 February 2021.
  2. ^ a b c Dalal 2010, 페이지 112.
  3. ^ a b 록테펠트 2001, 페이지 73.
  4. ^ a b 도니거 오 플래허티 1994, p. 175.
  5. ^ a b 2007년 클로스터마이어.
  6. ^ a b 크리슈나 2010, p. 28-29
  7. ^ a b c d e f g h i j 레이든 1982, 페이지 22.
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v Vaswani 2017, 페이지 12-14.
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t 카먼 1994, 211-212쪽
  10. ^ a b c d e f g h Pathak, Arunchandra S. (2006). "Junnar". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (first published: 1885). Archived from the original on 16 October 2009. Retrieved 3 November 2008.
  11. ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Ten'". spokensanskrit.org. Retrieved 20 March 2020.
  12. ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit". spokensanskrit.org. Retrieved 20 March 2020.
  13. ^ Swami Parmeshwaranand (1 January 2001). Encyclopaedic Dictionary of Puranas. unknown library. Sarup & Sons. pp. 131–132.
  14. ^ a b c d e Wuaku 2013, 페이지 148.
  15. ^ 크리슈나 2009.
  16. ^ 아발론 1935, 페이지 2.
  17. ^ J.L.Shastri (1950). Siva Purana - English Translation - Part 4 of 4.
  18. ^ a b c 나가스와미 2010, 27쪽.
  19. ^ a b c d e f Mukherjee 1981, p. 155.
  20. ^ 라로카 1996, 페이지 4.
  21. ^ 호이버그 2000, 페이지 264.
  22. ^ a b 모건(1987), 페이지 55.
  23. ^ J. L. Shastri, G. P. Bhatt (1 January 1998). Agni Purana Unabridged English Motilal (vol 1.). pp. 1–38.
  24. ^ N.A. (1957). The Garuda-Purana Part 1. Motilal Banarsidass, Delhi. pp. 1–6.
  25. ^ J.L.Shastri (1951). Linga Purana – English Translation – Part 2 of 2. p. 774.
  26. ^ N.A (1952). The Narada-Purana Part 4. Motilal Banarsidass, Delhi. p. 1486.
  27. ^ N.A (1952). The Padma-Purana Part 7. Motilal Banarsidass, Delhi.
  28. ^ The Padma-Purana Part 9. Motilal Banarsidass, Delhi. 1956.
  29. ^ N.A (1960). The Varaha Purana Part 1. Motilal Banarsidass, Delhi. p. 13.
  30. ^ The Varaha Purana Part 2. Motilal Banarsidass, Delhi. 1960. p. 652.
  31. ^ N.A. (1957). The Skanda-Purana Part 15. Motilal Banarsidass, Delhi.
  32. ^ N.A (1957). The Garuda-Purana Part 3. Motilal Banarsidass, Delhi.
  33. ^ Subrahmanyam, S. V. (1911). The Garuda Purana. p. 62.
  34. ^ "The Garuda Purana: Chapter VIII. An Account of the Gifts for the Dying". sacred-texts.com. Retrieved 31 October 2019.
  35. ^ Lochtefeld 2001, p. 228-229.
  36. ^ a b Deborah A. Soifer (1991). The Myths of Narasimha and Vamana: Two Avatars in Cosmological Perspective. State University of New York Press. pp. 73–88. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  37. ^ 록테펠트 2001, 페이지 318.
  38. ^ a b c Deborah A. Soifer (1991). The Myths of Narasimha and Vamana: Two Avatars in Cosmological Perspective. State University of New York Press. pp. 33–36. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  39. ^ Wendy Doniger (1988). Textual Sources for the Study of Hinduism. Manchester University Press. p. 28. ISBN 978-0-7190-1866-4.Wiki Wendy Doniger (1988). Textual Sources for the Study of Hinduism. Manchester University Press. p. 28. ISBN 978-0-7190-1866-4.source of Griffith 번역 2018년 9월 29일 Wayback Machine에서 아카이브됨
  40. ^ Ariel Glucklich (2008). The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. pp. 95–97. ISBN 978-0-19-971825-2.
  41. ^ Daniélou, Alain (December 1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. p. 172. ISBN 978-0-89281-354-4.
  42. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. p. 188. ISBN 978-0-14-341421-6.
  43. ^ Wendy Doniger; Merriam-Webster, Inc (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. p. 629. ISBN 978-0-87779-044-0.
  44. ^ Rao Bahadur H. Krishna Sastri(1926), 마하발리푸람 바위 사원의 팔라바 왕상 2개와 팔라바 비문 5개, 인도 고고학 조사 회고록 26권-6쪽
  45. ^ D. Kiran Kranth Choudary; C. Udayalakshmi (2006). Rāmāyaṇa in Indian Art and Epigraphy. Harman. p. 19. ISBN 978-81-86622-76-6.
  46. ^ a b 스리니바산(KR Srinivasan, 1964), 팔라바 동굴 사원, 인도 고고학 조사, 인도 정부, 166-175페이지
  47. ^ Michael Dan Rabe; G. John Samuel (2001). The Great penance at Māmallapuram: deciphering a visual text. Institute of Asian Studies. p. 124. ISBN 978-81-87892-00-7.
  48. ^ Nagaswamy, R (2008). Mahabalipuram (Mamallapuram). Oxford University Press. p. 27. ISBN 978-0-19-569373-7.
  49. ^ a b Holt 2013, 페이지 14-15.
  50. ^ Holt 2013, 페이지 14-18.
  51. ^ 홍수 1996, 페이지 116.
  52. ^ 2013년 홀트, 18쪽.
  53. ^ 아몬드 1988, 페이지 16-18.
  54. ^ Bhakti Prajnan Keshava (2003). "Two Buddhas". Beyond Nirvana: The philosophy of Mayavadism: A life history. Gaudiya Vedanta Publications. pp. 42–49.
  55. ^ Bhakti Ballabh Tirtha. "Sri Buddha-Avatara". Dasavatara: Ten Manifestations of Godhead. pp. 184–197.
  56. ^ 2013년 홀트, 페이지 3.
  57. ^ Hāṇḍā, Omacanda (1994). Buddhist Art & Antiquities of Himachal Pradesh: Up to 8th Century A.D. Columbia, Mo: South Asia Books. p. 40. ISBN 978-81-85182-99-5.
  58. ^ Indian, History. "(Prabha IAS-IPS Coaching Centre - Indian History 2003 exam - "The crystallization Of the Avatara Concept and the worship of the incarnations of Vishnu were features of Bhagavatism during the Gupta period"". Arumbakkam, Chennai. Archived from the original on 15 September 2008. Retrieved 1 January 2008.
  59. ^ "Orissa Review" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2 June 2014. Retrieved 3 June 2014.
  60. ^ Kenneth W Morgan의 힌두교, DS Sarma p.55
  61. ^ N.P. Joshi p.25의 Balarama의 아이코노그래피
  62. ^ Kennedy, M.T. (1925). The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. H. Milford, Oxford university press.
  63. ^ Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 341. ISBN 978-0-521-43878-0. Retrieved 21 April 2008."초기의 비슈나바 숭배는 바수데바-크리슈나, 크리슈나-고팔라, 나라야나 등 서로 융합되어 비슈누와 동일시되는 세 신에 초점을 맞추고 있습니다.간단히 말하면, 바수데바 크리슈나 고팔라는 일반적으로 바가바타라고 불리는 집단들에 의해 숭배되었고 나라야나는 판카라트라 종파에 의해 숭배되었습니다."
  64. ^ 본질적 힌두교 S.Rosen, 2006, Greenwood Publishing Group p.124 ISBN 0-275-99006-0
  65. ^ Schrader, Friedrich Otto (1916). Introduction to the Pāñcarātra and the Ahirbudhnya saṃhitā. Adyar Library. p. 42.
  66. ^ 설리번 2001, 32쪽.
  67. ^ Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). Religious beliefs and practices of North India during the early mediaeval period, Volume 1. BRILL. pp. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9.
  68. ^ Santhanam, R. Brihat Parasara Hora Sastra With English Translation (Volume 1). p. 23.
  69. ^ Santhanam, R. Brihat Parasara Hora Sastra With English Translation (Volume 1). p. 28.
  70. ^ a b c d e f g h i Nanda, Meera (19 November 2010). "Madame Blavatsky's children: Modern Hinduism's encounters with Darwinism". In James R. Lewis; Olav Hammer (eds.). Handbook of Religion and the Authority of Science. BRILL. pp. 279–344. ISBN 978-90-04-18791-7.
  71. ^ a b c d e f Brown, C. Mackenzie (June 2007). "The Western roots of Avataric Evolutionism in colonial India". Zygon. 42 (2): 423–448. doi:10.1111/j.1467-9744.2007.00423.x.
  72. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design. Routledge. pp. 75–76. ISBN 978-1-136-48467-4.
  73. ^ Brahmo Samaj 2017년 12월 1일 Wayback Machine, Britannica 백과사전에서 보관.
  74. ^ Sen은 식민지 시대의 유일신론적인 Brahmo Samaj 종교개혁 운동의 지도자로 기독교와 이슬람교에서 사상을 채택했습니다.[73]
  75. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design. Routledge. pp. 163–164. ISBN 978-1-136-48467-4.
  76. ^ Brown, C Mackenzie (19 November 2010). "Vivekananda and the scientific legitimation of Advaita Vedanta". In James R. Lewis; Olav Hammer (eds.). Handbook of Religion and the Authority of Science. BRILL. p. 227. ISBN 978-90-04-18791-7.
  77. ^ "Cover Story: Haldane: Life Of A Prodigious Mind". Science Reporter. 29: 46. 1992.
  78. ^ Amiya P. Sen (2010). Explorations in Modern Bengal, C. 1800-1900: Essays on Religion, History, and Culture. Primus Books. p. 196. ISBN 978-81-908918-6-8.
  79. ^ Chintaman Dwarkanath Deshmukh (1972). Aspects of Development. Young Asia Publication. p. 33.
  80. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design. Routledge. pp. 182–183. ISBN 978-1-136-48467-4.

원천

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 다샤바타라와 관련된 미디어가 있습니다.