Bhumi (goddess)

Bhumi (goddess)
푸미
대지의[1] 여신
타밀나두 사원의 부미 우상(무르티)
기타명부데비, 바순다라, 프리스비, 푸마타, 다라티, 바라히, 푸후미, 바수마티
소속비슈나비즘
락슈미
거주지불로카와 둘로카
만트라옴 푸마야 나마하
마운트코끼리
개인정보
컨소시엄바라하 (비슈누)
아이들.나라카수라 주, 망갈라 주, 시타
등가물
그리스어 동치가이아
로마자 동치테라
인도유럽어 동치ʰ에 ǵʰ옴
중국어 동치하우투[2]

푸미 (산스크리트어: भुमि, 로마자 표기: 부데비(Bhudevi)와 바순다라(Vasundhara)로도 알려진 부미(Bhudi)는 지구를 의인화한 힌두교 여신입니다. 그녀는 비슈누라는 신의 아바타인 바라하의 콤비입니다. 바이슈나바 전통에 따르면, 그녀는 스리데비와 닐라데비의 측면과 함께 비슈누의 컨소시엄인 락슈미의 두 번째 측면입니다.[3] 힌두교 신화에 따르면, 비슈누의 세 번째 아바타인 바라하(Varaha)가 그녀를 아수라 히라냐크샤(Asura Hiranyaksha)로부터 구하고 나중에 그녀와 결혼하여 그녀를 그의 추종자 중 한 명으로 만들었다고 합니다. 그녀는 나라카수라, 망갈라, 시타의 어머니로 여겨집니다.[4]

어원

"부미"라는 이름은 산스크리트어로 "지구"를 의미합니다. 버전 "푸후미"는 올드 아와디에 나오는 것과 같습니다.[5] 그녀는 부바티, 부바니, 부바네스와리, 아브니, 프리스비, 바라히, 다티, 다트리, 다라니, 바수다, 바순다라, 바이슈나비, 카샤피, 우르비, 아이라, 마히, 엘라, 바수마티, 단시카, 바수마티, 헤마, 히란마야 등 다양한 이름으로 알려져 있습니다.

아이코노그래피

부데비는 네 마리의 코끼리 등에 얹혀진 연단에 앉아 있는 모습으로, 네 가지 기본 방향을 나타내고 있습니다. 그녀는 보통석류, 물통, 치유의 약초가 담긴 그릇, 그리고 채소가 담긴 다른 그릇을 각각 들고 있는 모습으로 묘사됩니다.[6] 그녀는 또한 때때로 두 손으로 묘사되는데, 오른손에는 쿠무다 또는 웃팔라로 알려진 푸른 연꽃을 들고 있고, 왼손에는 압하야무드라, 무두함 또는 말의 꼬리를 흉내 내기 위한 심미적인 포즈인 롤라하스타 무드라의 포즈를 나타낼 수 있습니다.[7][8]

문학.

파드마 푸라나

부데비를 구출하기 위해 비슈누의 바라하 아바타의 도움을 구하는 데바들의 에피소드는 파드마 푸라나에 묘사되어 있습니다.[9]

그들은 ṣṇ의 나라야 ṇ아의 피난처를 구했습니다. 그리고 그 경이로움을 알게 된 그는 소라, 원반, 메이스의 소유자인 비 ṣṇ우(Vi ṣṇu)가 멧돼지 형태를 취했는데, 어디에나 존재하고 시작도 중간도 끝도 없었습니다. 모든 것이 충만한 가장 높은 영주는, 사방에 손과 발을 가지고 있고, 커다란 송곳니와 팔을 가지고 있으며, 한 송곳니로 마귀를 때렸습니다. 디티의 비열한 아들은 그의 거대한 몸이 쿵쾅거리며 죽었습니다. 땅이 (악마의 머리에서) 떨어지는 것을 보고 송곳니로 땅을 들어올려 전과 같이 ś에 ṣ의 머리에 얹고 거북이의 모습을 취하였습니다.1 돼지의 모습을 한 위대한 비 ṣṇ를 보고, 모든 신과 현자들이 헌신적으로 몸을 굽혀 그를 칭송했습니다.

Padma Purana, Chapter 237

브라만다 푸라나

히라냐카시푸의 아들 프랄라다는 비슈누의 신자였습니다. 아버지는 비슈누에 대한 아들의 헌신이 마음에 들지 않았습니다. 그는 여러 가지 방법으로 프랄라다를 처벌했습니다. 한번은, 그는 높은 빌딩 꼭대기에서 프라라다를 내동댕이쳤습니다. 그 순간 부데비가 그곳에 나타나 그를 품에 안았습니다.[10]

부부와 자녀

부데비는 비슈누아바타인 의인화된 바라하의 컨소시엄입니다.[11] 사티아 유가에서는 악마 히라냐크샤가 그녀를 납치해 원시 수역에 숨겼고, 비슈누가 바라하로 나타나 그녀를 구출했습니다. 바라하는 악마를 죽이고 바다 깊숙한 곳에서 지구를 건져 올려 그의 엄니에 지구를 올렸습니다. 그는 부데비를 우주에서 올바른 위치로 돌려놓았고, 그녀와 결혼을 계속했습니다. 망갈라와 바이슈나바 전통에 따르면 나라카수라는 바라하와 푸미의 아들이었습니다.[12][13]

나라카수라는 부데비의 첫째였습니다. 나라카수라의 탄생에는 두 가지 이야기가 있습니다. 첫째는 푸미와 바라하의 첫째 아들이었습니다. 그는 푸미가 바라하에게 아들을 요청했을 때 태어났습니다. 나라카수라는 나중에 그의 어머니만이 그를 죽일 수 있을 것이라는 이득을 얻기 위해 참회를 했습니다. 두 번째는 나라카수라의 아버지가 히라냐크샤로, 히라냐크샤의 뿔이 푸미에 닿았을 때 태어났습니다.[14] 나라카수라는 보로족 사이에서 전설적인 바우마 왕조의 시조로 여겨집니다.

라마의 아내인 시타는 지상에서 떠올랐고, 따라서 푸미는 그녀의 영적인 어머니입니다. 시타의 고향인 미틸라에 한때 가뭄이 들었다는 이야기입니다. 미래의 시타의 아버지인 자나카는 땅을 갈고 있었습니다. 그의 쟁기 밑에서 그는 여자 아기(시타)를 발견했습니다. 비가 땅에 쏟아졌고 Janaka와 그의 아내 Sunaina는 그 소녀를 입양하기로 결정했습니다. 시타는 땅에서 태어났기 때문에 푸미자라고도 알려져 있습니다.[15]

부데비 신전

지구의 젖 짜기.

푸미의 전설 중 가장 잘 알려진 것 중 하나는 세계의 황제 프리투와의 에피소드입니다. 프리투는 땅이 그녀의 식물의 대부분을 철수시켰기 때문에 그의 백성들이 굶주리고 있다는 소식을 듣고, 그녀를 맹렬히 소의 모습으로 쫓아갑니다. 그녀는 생명체가 다시 한 번 영양분을 섭취할 수 있도록 젖을 짜도록 허락하며 제출합니다. 브라만 현자들의 용기, 용기, 지식, 신체 건강과 같은 속성들은 지상에서 젖을 짜낸 것이라고 하며, 동물들을 특징짓는 미덕과 진리도 그녀에게 있다고 할 수 있습니다.[16]

ṛ는 이 말을 듣고 화가 나서 활을 든 아자가바와 여러 개의 화살이 땅의 여신을 찾아 나섰습니다. 여신은 겁에 질려 소의 모습을 하고 도망쳤습니다. 그녀는 모든 로카로 갔지만 ṛ투는 활과 화살을 들고 사방으로 그녀를 따라갔습니다. 마침내 그런 용맹한 왕 부미데프 ī가 그에게 가서 두려움에 떨며 말하였다. "오 왕이여, 왜 그렇게 끈질기게 저를 죽이려 합니까? 그것이 성 ī바다의 큰 죄가 될 것입니다. (여자를 killing합니다)" 라자족은 사악한 사람을 죽이는 것에는 죄가 없다고 대답했습니다. 여신은 지구가 멸망하면 백성들에게 어떤 피난처가 있느냐고 물었습니다. 왕은 요가의 힘으로 백성들을 보호할 것이라고 말했습니다. 부미데프 ī는 겁에 질려 "오 왕, 내가 파괴한 모든 것을 우유의 형태로 돌려주겠다. 그러므로 도덕적으로, 당신이 정말로 백성의 복리에 관심이 있다면, 나는 당신이 나를 젖히고 원하는 것을 모두 되찾을 수 있도록 허락할 것입니다. 송아지 한 마리를 가져오시오."

사티아하마 아바타

바라던 덕을 본 나라카수라는 오만해지고 그의 힘에 취해졌습니다. 그는 여자들을 사로잡기 시작했고 강제로 그들을 아내로 만들었습니다. 그는 거의 16,000명의 여성을 붙잡았습니다. 그는 인드라로부터 하늘의 지배권을 빼앗았는데, 그의 이익 때문에 어떤 신도 그를 이길 수 없었습니다. 나라카수라는 인드라의 어머니 아디티의 귀걸이를 가져가서 어머니 푸미에게 주기도 했습니다. 부데비는 데바들로부터 아들을 살해하라는 요구를 받았습니다. 그녀는 사트라짓의 딸 사티아브하마로 세상에 모습을 드러냈습니다. 사티아하마는 크리슈나와 결혼했고, 부부는 나라카수라와 전쟁을 벌였습니다. 그녀는 마침내 남편의 수다르샤나 차크라와 함께 후자를 참수했고, 따라서 아수라는 그의 어머니에 의해서만 살해될 수 있다는 예언을 이행했습니다.[17]

라자 페스티벌

동부 인도 오디샤에서 열리는 라자 축제는 부미 데비라고도 알려진 부데비에게 바치는 3일간의 축제입니다.축제는 여성과 농업의 삶의 본질을 기립니다. 라자 때 부데비는 모성, 여성성, 다산의 상징으로 숭배됩니다. 이 축제는 부데비가 휴식을 취하고 인류에게 풍년을 축복하기 위해 준비하고 있다고 믿어지기 때문에 몬순의 시작과 새로운 작물의 도래를 나타냅니다. 라자는 주로 여성과 어린 소녀들이 축하합니다. 그들은 새로운 옷과 아름다운 장식품을 입고 자기 관리에 몰두합니다. 발에 붉은 염료(알타)를 바르고 꽃으로 머리를 꾸미는 것은 필수 의식입니다. 그들은 그들이 가장 좋아하는 음식과 이 행사를 위해 특별히 준비된 구운 떡인 포다 피타라고 불리는 특별한 오디아 별미를 대접받습니다. 여신, 특히 부데비의 화신으로 여겨지는 여성과 소녀들을 위해 정교한 꽃 장식 그네가 설치되어 있습니다. 그들은 축제 기간 동안 땅을 만지면 안 됩니다. 부데비의 깊은 잠을 존중하기 위해 사람들은 이 기간 동안 땅을 파거나 농업에 종사하는 것을 자제합니다. 이 축제는 오디샤와 그 너머의 농업, 여성, 환경에 대한 상호 의존과 존중을 구현합니다.[18]

참고문헌

  1. ^ "Bhumi, Bhūmi, Bhūmī: 41 definitions". Wisdom Library. 11 April 2009. Earth (भूमि, bhūmi) is one of the five primary elements (pañcabhūta)
  2. ^ 쇼, 미란다 에벌 (2006). 인도의 불교 여신들. 프린스턴 대학 출판부 237쪽 ISBN 978-0-691-12758-3.
  3. ^ Duffy, Michelle; Mair, Judith (2017-08-07). Social inclusion, social exclusion and encounter. Routledge. pp. 83–93. doi:10.4324/9781315644097-8. ISBN 9781315644097. Retrieved 2022-06-28. {{cite book}}: work= 무시됨(도움말)
  4. ^ www.wisdomlib.org (2019-01-28). "Story of Bhūmi". www.wisdomlib.org. Retrieved 2020-09-09.
  5. ^ "पृथिवी", Wiktionary, 2022-07-03, retrieved 2022-10-22
  6. ^ Rao, T.A.G. (1997). Elements of Hindu Iconography. Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0876-2.
  7. ^ Stutley, Margaret (2003). The Illustrated Dictionary of Hindu Iconography. Munshiram Manoharlal Publishers. p. 82. ISBN 81-215-1087-2.
  8. ^ Mitchell, A. G.; Victoria and Albert Museum (1982). Hindu gods and goddesses. United Kingdom: Her Majesty's Stationery Office. p. 8. ISBN 9780112903727.
  9. ^ www.wisdomlib.org (2019-10-31). "The Boar Incarnation of Viṣṇu [Chapter 237]". www.wisdomlib.org. Retrieved 2022-08-11.
  10. ^ www.wisdomlib.org (2019-01-28). "Story of Bhūmi". www.wisdomlib.org. Retrieved 2022-08-11.
  11. ^ "Killing of Narakasura".
  12. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
  13. ^ "Bhoomi Devi – Our Sacred Goddess Mother Earth". Anaadi Foundation Blog. Retrieved 2020-09-09.
  14. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
  15. ^ "The Story of Mother Sita the consort of Rama". Salagram.net. Archived from the original on 30 May 2012. Retrieved 18 March 2012.
  16. ^ www.wisdomlib.org (2019-01-28). "Story of Pṛthu". www.wisdomlib.org. Retrieved 2022-08-11.
  17. ^ "Happy Diwali: The Legends Linked To Deepavali Festival". NDTV.com. Retrieved 2020-06-09.
  18. ^ "Bhudevi: Significance and Her Ancient Representation". www.exoticindiaart.com. Retrieved 2023-07-15.

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Bhumi 관련 미디어