제2차 세계 대전

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제2차 세계대전 동안 예술과 전쟁의 관계는 두 가지 주요 이슈를 중심으로 표현될 수 있다.첫째, 예술은 이념 전쟁의 중심에 있었다.둘째, 제2차 세계대전 동안 많은 예술가들이 가장 어려운 상황(점령 국가, 수용소, 죽음의 수용소)에 처해 있다는 것을 알게 되었고 그들의 작품은 강력한 "창작의 급부상"을 보여주는 증거이다.이 같은 창조적 충동은 위기 상황에서 생존 본능인 자기보존의 표현으로 해석된다.

이력 컨텍스트

역사를 통틀어, 대부분의 전쟁 묘사는 군사적 성과를 묘사하고 종종 중요한 전투 장면을 보여준다.그러나 19세기에 전쟁의 시각적 표현에 있어 "전환"이 두드러졌다.예술가들은 전쟁의 미화된 사건들과 ^[1]주인공들 대신 전쟁의 참혹한 면모를 보여주기 시작했다.그러한 관점은 프란시스코 고야의 시리즈, 전쟁의 재난 (1810-1820, 1863년 첫 출판)과 오토 딕스의 포트폴리오, 더 크리그 (1924년 출판)에서 가장 잘 나타난다.

제2차 세계대전 중에는 두 가지 전통이 모두 존재한다.예를 들어, 폴 내쉬의 영국 전투(1941)는 영국 해협을 둘러싼 영국과 독일 전투기 간의 공중전을 상징한다.한편, 앙드레 푸게론의 파리 거리(1943)는 민간인에 대한 전쟁과 점령의 영향에 초점을 맞추고 있다.

나치 독일의 미술

제2차 세계 대전 예술

전체주의 정권(특히 히틀러의 독일)에서 예술과 다른 문화적 표현에 대한 통제는 권력 확립의 필수적인 부분이었다.그것은 사회와 개인의 삶의 모든 측면을 통제하려는 전체주의의 목표를 반영한다.그러나 예술과 문화는 사람들에게 영향을 미칠 수 있는 힘을 가지고 있고, 국가, 공동체, 집단의 정체성을 구현하기 때문에 특별한 중요성을 가지고 있었다.

나치 독일에서 히틀러의 문화 정치는 두 가지였다.그 첫 단계는 "문화 정화"였다.독일 문화와 사회는 퇴폐세력이 독일 문화를 장악하고 타락시켰기 때문에 쇠퇴하고 있다고 한다(그것은 "^{[citation needed]}내면의 적"의 개념이다.문화청소는 독일 문화와 사회의 "재탄생"을 동반할 예정이었다(히틀러는 몇몇 박물관을 위한 원대한 계획을 가지고 있었다). 이것은 ^{[citation needed]}예술에 있어서의 독일 사람들의 "진정한 정신"의 고양을 수반했다.공식적으로 허가된 이 예술은 그리스 로마 미술에서 크게 영감을 받아 보수적이고 비유적이었다.그것은 종종 거창하고 감상적이었다.이 예술은 내용 면에서 정권의 이상을 표현하고 전달해야 한다.

1937년 뮌헨에서 동시에 일어난 두 사건은 예술에 대한 나치의 견해를 보여주었다.한 전시회는 없어져야 할 예술을 전시했고, 다른 전시는 반대로 공식적인 미학을 장려했다.

유럽의 다른 전체주의 정권들은 예술에 대해 비슷한 입장을 취했고, 사실주의의 한 형태인 공식적인 미학을 장려하거나 강요했다.여기서 리얼리즘은 표현적이고 모방적인 스타일을 의미하며 이상화를 박탈당한 예술을 의미하지 않는다.그러한 스타일은, 인기 있고 이해하기 쉬우며, 따라서 선전의 목적으로 ^{[citation needed]}실용적이라는, 권위 있는 전통에 근거하고 있었다.

예술의 다양성이 금지되고 "사회주의 사실주의"가 공식 스타일로 제정된 스탈린의 소련에서는 분명했다.현대 미술은 퇴폐적이고 부르주아적이며 엘리트주의로 ^{[citation needed]}금지되었다.1937년 파리에서 열린 국제 전시회 동안 국가 전시관에 의해 놓여진 조각들의 비교는 드러난다.이 전시는 독일과 소련의 대립이 주를 이뤘고, 그들의 웅장한 전시관이 ^[2]서로 마주보고 있었다.한쪽에는 요제프 토락의 조각품들이 독일관 입구에 전시되어 있었다.그리고 다른 한쪽에는 베라 무키나의 조각품인 노동자와 콜호즈 여인이 소련 정자 위에 놓여 있었다.

타락한 예술

"퇴보"라는 용어는 현대 예술가들과 그들의 예술이 독일 민족의 순수성을 훼손하고 있다는 생각에서 사용되었습니다.이들은 '인종 불순물', '기생충'의 요소로 제시돼 독일 사회의 ^{[citation needed]}악화를 초래했다.이러한 퇴폐적이고 "퇴폐적인" 세력은 근절되어야만 했다.정권에 의해 "독일인이 아닌"이라는 딱지가 붙은 문화 행위자들은 박해를 받았습니다: 그들은 교사직에서 해고되었고, 미술품들은 박물관에서 제거되었고, 책들은 ^{[citation needed]}불태워졌습니다.당의 이념에 부합하지 않는 모든 예술가들(특히 유대인, 공산당 예술가들)은 "비독일인"이었다.타락한 예술 전시회 (Munich, 1937년 7월 19일-11월 30일)는 독일 박물관에서 압수된 작품들로 만들어졌다.작품들은 비아냥거리는 방식으로 배치되었고, 그 주변에는 경멸적인 논평과 구호가 그려졌다. ("병든 사람들이 보는 자연", "국방 방해"..."그 목적은 현대 미술이 독일 사람들에 대한 공격이라는 것을 방문객들에게 납득시키는 것이었다.이 예술 작품들은 대부분 표현주의자이거나 추상적이거나 유대인과 좌파 화가들에 의해 만들어졌다.이 전시회는 독일과 오스트리아 여러 도시에서 열렸다.그 후, 대부분의 예술품들은 파괴되거나 팔려나갔다.

현대 미술은 몇 가지 이유로 나치의 가치와 취향에 부합할 수 없었다.

• 끊임없는 혁신과 변화
• 그 독립성과 자유
• 어떤 형태의 민족주의적 충성을 공언하기 위한 그것의 국제주의와 묵묵함
• 그 애매함과 이해하기 쉽고 명확한 의미가 결여되어 있는 것
• 표현의^{[citation needed]} 모방 전통에 대한 거부와 해체

프랑스는 1940년 6월 22일부터 1945년 5월 초까지 나치 독일에 의해 점령되었다.점령국은 가능한 한 생활을 정상화하려고 노력하는데, 이는 질서유지를 최적화하고 점령비용을 최소화시키기 때문이다.독일인들은 예술적 삶을 포함한 삶을 예전처럼 회복해야 한다고 선언했다.예외는 있었다.유대인들이 표적이 되었고 그들의 미술품들은 압수되었다.일부는 국제 미술 시장에서 팔리긴 했지만 일부는 파괴된 현대적이고 타락한 예술로 구성되었다.유럽 미술의 걸작들은 이들 수집가들과 프랑스 박물관에서 가져와서 ^[3]독일로 보내졌다.알려진 정적들 또한 배제되었고 명백히 정치적인 예술은 금지되었다.

박해받는 예술가

나치즘이 부상하는 동안, 몇몇 예술가들은 그들의 반대를 표현했다.나치가 권력을 잡은 후 현대 예술가와 유대인 조상의 예술가들은 타락한 것으로 분류되었다.유대인 예술가들, 혹은 정권에 반대하는 것으로 알려진 예술가들은 예술에서 "받아들일 수 있는" 것에 대한 당국의 견해에 부합하지 않는 한 투옥될 가능성이 있다.이 예술가들은 모두 위험에 처해 있었다.독일에 머물기로 선택한 사람들 중 일부는 "내부 망명" 또는 "내부 이민"^[4]으로 후퇴했다.

예술가들은 협력하거나 저항할 수 있는 선택권이 있었다.그러나 그러한 곤경에 처한 대부분의 사람들은 보통 중간을 찾을 것이다.저항은 위험하고 가혹한 처벌을 면할 것 같지 않았으며, 협력이 더 쉬운 길을 제시했지만, 대부분의 경우 그렇지 않더라도 많은 사람들에게 강력한 억지력이었다.다른 선택지는 철수, 해외 도피, 또는 단순히 새로운 제약 속에서 계속 일함으로써 많은 이들에게 실용적인 길을 택하는 것이었다.그래서 예술적 삶과 표현은 가볍고, 근심 없고, 경박해 보였지만,^[5] 또한 활달했다.

망명 예술가

독일 예술가 존 하트필드(독일 다다 베를린 출신)는 반대를 표명한 예술가의 한 예다.히틀러의 인기가 독일에서 높아지고 있는 동안, 그는 미래의 독재자와 그의 당을 비난하는 포토노트를 꾸준히 제작했다.대부분은 Arbeiter-Ilustrierte-Zeitung [AIZ, Workers' Illustrierte-Zeitung]에 실렸으며 표지에도 많이 실렸다.그의 예술작품은 반체제 국가인 나치즘에 대항하는 시각적인 무기 같았다.그 속에서 그는 히틀러의 모습과 나치의 상징을 전복시켰다.그는 강력한 시각적 병치사를 통해 나치즘의 조작과 모순을 드러내고 진실을 보여줬다.1933년 히틀러가 권력을 잡자마자 하트필드는 도망쳐 프라하로 먼저 피신했다가 영국으로 ^{[citation needed]}피신했다.

오토 딕스는 타락한 예술가라는 꼬리표를 달고 있었다.그의 작품들은 박물관에서 퇴출되었고, 그는 교사직에서 해고되었고, 전시뿐만 아니라 정치적인 것을 창조하는 것도 금지되었다.그는 전쟁 ^{[citation needed]}기간 동안 시골로 이사를 가서 풍경화를 그렸다.

많은 예술가들이 독일을 떠나는 것을 선택했다.그러나 이들의 망명생활은 해외 미술계에서 입지를 굳히지 못했다.그들의 개인적이고 예술적인 안전은 망명국의 법과 태도에 달려 있었다.일부는 1938년 ^[6]런던에서 설립된 자유독일문화동맹과 같은 전시를 위한 그룹을 형성하면서 망명 중인 다른 사람들과의 협력을 구했다.그들의 목표 중 하나는 독일 문화와 예술이 나치 정권에 의해 허가되고 생산되는 문화적 표현과 동일시 되지 않는다는 것을 보여주는 것이었다.

다른 예술가들은 종종 비정치적인 주제를 선택하고 때로는 정치적 ^[7]행사에 참여하는 것을 거부하며 독립적으로 그들만의 길을 갔다.그들은 예술을 정치적 명분에 굴복해서는 안 되는 완전히 자율적인 활동으로 여겼다.반대로 오스카 코코슈카 같은 사람은 1938년 런던으로 이민을 갔을 때 예술이 유용하고 봉사해야 한다는 생각을 거부했습니다.그는 일련의 정치적 우화, 즉 그가 ^[8]전쟁 정치에 대해 논평한 그림을 만들었습니다.

수용소 아티스트

전쟁이 시작되자 오스트리아-독일계 이민자 모두가 영국의 안보 위험으로 여겨져 적국의 외계인이 되었다.그들은 1940년에 맨 섬의 수용소에 수감되었다.그러나 영국에서는 나치 정권에 반대하며 목숨을 건져 탈출한 많은 사람들이 현재 열악한 환경에서 구금되어 있다는 상당한 우려가 있었다.이것은 1940년에 많은 초기 석방으로 이어졌고 1942년까지 대부분의 억류자들이 석방되었다.^{[citation needed]}

수용소 내에는 예술가, 음악가, 그리고 다른 지식인들이 수감되어 있는 동안 가능한 한 많은 문화생활을 재구축했다: 강의와 음악회를 열고, 탄 나뭇가지에서 나온 숯, 식물에서 나온 염료, 리노와 신문과 같은 재료로 예술작품을 만들었다.그들은 또한 영국의 ^{[citation needed]}예술계로부터 자료를 받았다.

하인즈 키비츠는 1937년 켐나와 뵈르마무르 강제수용소에서 석방된 후 망명길에 올랐다.막스 에른스트는 ^{[citation needed]}1941년에 미국으로 망명했다.

프랑스에서는 오스트리아-독일 국민들도 전쟁 발발 시 "적 외계인"이 되어 수용소로 보내졌다.막스 에른스트와 한스 벨머와 같은 독일 예술가들이 수감된 엑상 프로방스 근처의 캠프 데 밀레스는 예술 ^{[citation needed]}생활로 유명했다.프랑스가 침략을 받으면서 독일 예술가의 망명 상황은 더욱 복잡해지고 위험해졌다.그들은 점령된 프랑스와 비시 공화국 모두에서 유대인 예술가들의 경우 추방, 강제 노동, 말살 등의 위험을 무릅썼다.대부분은 ^{[citation needed]}더 멀리 이민을 선택했고 다른 사람들은 잠적했다.

미국에서도 일본계 국민은 매우 열악한 생활환경 속에서 전쟁 기간이나 그 이후를 거치면서 자신들의 곤궁에 대한 동정심이 거의 없었다.

제2차 세계 대전 미술

개신교 예술

그들의 예술에서 나치에 공개적으로 반대하기를 원했던 사람들은 해외에서 일하거나(예: 앙드레 마송), 혹은 비밀리에 저항 운동의 일부로 일했습니다(예: 앙드레 푸게론).공공장소에서 저항은 더 상징적인 형태를 띠었다.'Jeunes peintres de tradition francaise'로 알려진 이 단체는 1941년 파리에서 처음으로 전시되었다.그들이 그 시기에 제작한 작품들은 반추상적인 예술과 밝은 색상으로 특징지어졌는데,^[9] 그들은 그것을 나치에 대한 저항의 한 형태로 여겼다.다른 비정치적인 작품들은 애매모호했다.-그들은 프랑스에서의 삶의 어려움을 비난 없이 관찰했다.파리에 머물렀던 피카소는 그림을 그렸지만 전시를 거부했다.그는 전쟁이나 공공연하게 정치적인 것을 그리지는 않았지만,^[10] 그는 전쟁이 자신의 그림 속에 있다고 말했다.

현대 미술은 전체주의 정권의 반동적인 예술적 선호와는 반대로 자유주의적 가치를 지니는 존재가 되었다.예술적 선택은 현재 진행 중인 이념 싸움에서 다른 입장을 구체화했다.알베르토 산체스 페레스의 추상 ^[11]조각상을 두고 스페인 국민은 별(1937년)로 이어지는 길을 스페인 공화국 정자 입구에 두고 정치적 발언을 했다.현대미술가들에게 의뢰하여 이 정자를 위한 예술작품을 제작하게 한 것도 마찬가지였다.파블로 피카소는 두 작품을 선보였다: 1937년 프랑코의 꿈과 거짓말이라는 제목의 식각화 한 쌍과 1937년 그의 기념비적인 그림인 게르니카.조안 미로는 카탈로니아 농민 반란이라는 제목의 거대한 벽화를 그리고 공화당의 대의를 지지하는 "Aidez l'Espagne"이라는 제목의 포스터를 그렸다.미국인 예술가 알렉산더 칼더는 추상 조각품인 머큐리 분수를 만들었다.민주정권과 전체주의 정권에서 민족주의가 득세하는 시대에 비스페인 예술가의 개입은 또한 중요한 발언이었다.

민주주의에서도 좀 더 대표적인 스타일로 돌아가야 한다는 목소리가 나왔다.예를 들어, 피카소의 게르니카에 주어진 중심적 위치를 비판하는 사람들은 그것이 충분히 명확하지 않고 너무 ^[12]복잡했다는 이유로 비판했습니다.그들은 1937년부터 호라시오 페러의 마드리드 1937 (검은 비행기)와 같은 그림에 초점을 맞추기를 선호했을 것이다.그 "메시지"는 훨씬 더 명확했고 결과적으로 정치적 발언으로 더 잘 기능했다.

그들이 민주적인 대의를 지지하고 파시즘과 독재자에 항의하기를 원했을 때, 예술가들은 종종 그들의 모더니즘 스타일을 제쳐두고 좀 더 사실적인 스타일로 자신을 표현하도록 격려받았다.예를 들어, 1937년 공화당 정부의 미술국장인 Josep Renau는 다음과 같이 말했다: "포스터 제작자는 예술가로서 절제된 자유, 객관적인 요구에 의해 조절된 자유, 개인의 의지에 대한 외부의 자유를 알고 있다.따라서 포스터 아티스트에게 자신의 감성과 감정을 표현하는 단순한 질문은 객관적인 ^[13]목표에 도움이 되지는 않더라도 합법적이지도 않고 실제로 실현 가능하지도 않습니다.그리고 프랑스 작가 루이 아라곤은 1936년에 이렇게 선언했다: "새로운 인류의 대변인처럼 느끼는 모든 예술가들에게, 스페인의 불꽃과 피는 리얼리즘을 ^[14]의제로 삼았다."즉, 작가의 정치적 참여는 작품의 예술적 측면을 정치적 내용의 표현에 복종시키는 것을 필요로 했다.

1942년 미국의 예술가 토마스 하트 벤튼이 만든 '위기의 해' 시리즈는 이런 태도로 예술과 선전의 경계가 어떻게 모호해질 수 있는지를 보여준다.1941년 일본군에 의한 진주만 폭격에 대한 반작용으로 제작된 이 시리즈는 나치즘과 파시즘이 미국에 가한 위협을 표현적이면서도 대표적으로 묘사했다.메시지는 명확하고 강력하게 전달된다.이 이미지들은 제2차 ^{[citation needed]}세계대전에 대한 미국의 지원을 높이기 위해 대량으로 복제되고 배포되었다.

따라서, 두 경우 모두 예술과 예술가들이 "속이는 이미지" 즉, 시각적인 선전물을 만들기 위해 사용될 때, 정치적으로 관여된 예술과 파시스트적이고 전체주의적인 예술 사이에 골치 아픈 친화성이 있을 수 있다.모더니즘은 예술적이지 않은 것들로부터의 자율성에 의해 정확하게 정의되었기 때문에 많은 현대 예술가들에게 정치 예술에 대한 그러한 개념은 문제가 있었다.어떤 이들에게는 절대적인 예술적 자유, 즉 명확하고 안정적이며 쉽게 해독할 수 있는 의미를 갖는 요건으로부터의 자유는 자유롭고 진보적인 민주주의 ^[15]가치와 정신을 상징하는 것이어야 했다.

정치 예술

영국은 1930년대에도 정치적 이견의 대상이 됐지만 다른 나라처럼 억압이나 내전을 겪지 않았고 자유와 민주주의를 수호한다는 정당한 의식으로 제2차 세계대전에 참전할 수 있었다.예술도 마찬가지로 모더니즘의 중심에서 자유로운 표현을 따랐지만, 정치적 유용성은 이미 추구되었다.전쟁의 발발과 함께 예술의 선전이 공식적으로 인정되었다.하지만, 영국에서 정치적 홍보에는 예술적 자유에 대한 일반적인 ^{[citation needed]}박해가 포함되지 않았다.

1939년 영국 정보부의 후원으로 전쟁예술가자문위원회(WAAC)가 창설되어 전쟁을 기록하고 다른 전쟁 목적을 추구할 수 있는 예술가를 선정할 수 있게 되었다.예술가들은 전쟁 중인 나라에 유용한 특별한 기술을 가지고 있는 것으로 생각되었다: 그들은 전시 경험의 본질을 해석하고 표현할 수 있었고 그 나라의 문화와 가치를 홍보하는 이미지를 만들 수 있었다.이들 중 적지 않은 것은 예술가들이 그들의 ^{[citation needed]}예술의 주제와 스타일을 선택할 수 있는 자유였다.중요한 영향은 Kenneth Clark 경이 WAAC의 선동가이자 이사로서 선택한 것이다. 왜냐하면 그는 예술가의 첫 번째 의무는 국제적인 명성을 가져다 줄 좋은 예술 작품을 만드는 것이라고 믿었기 때문이다.그리고 그는 두 번째 의무는 한 나라가 세계에 모습을 드러낼 수 있는 이미지를 만드는 것이라고 믿었습니다. 그리고 카메라가 ^{[citation needed]}줄 수 있는 것보다 더 표현력 있는 전쟁의 기록입니다.이에 중요한 것은 1941년 뉴욕의 현대미술관에서 열린 영국의 전쟁 전시였다.^{[citation needed]}

이 계획은 또한 세계가 야만에 빠져드는 것처럼 보였을 때 영국 예술가들에게 도움을 주었다.그러나 그것은 의도나 제약이 없는 것은 아니었고, 일부 작품들은 거부되거나 검열되었다.정확한 표현이 요구되었고 명확한 메시지를 전달하지 못했기 때문에 추상적인 예술은 피했다.일부 묘사는 민감한 정보를 폭로하거나 사람들을 놀라게 할 것이기 때문에 너무 사실적이고 검열될 수 있으며, 국가의 사기를 유지하는 것이 필수적이었다.외국 예술가들은 이 프로그램에 참가하지 못했는데, 이는 다른 ^{[citation needed]}곳의 박해로부터 영국으로 도망친 많은 이들에게 큰 슬픔이었다.

이러한 제약에도 불구하고, 폴 내쉬, 존 파이퍼, 헨리 무어, 그레이엄 서덜랜드, 스탠리 스펜서와 같은 저명한 예술가들 덕분에, 의뢰된 작품은 삽화적이고, 폭발적이지 않으며, 종종 큰 차이를 보였다.

홀로코스트 미술

많은 예술 작품과 이미지들이 게토 수용소와 강제 수용소에서 수감자들에 의해 만들어졌다.그것들은 큰 이미지들을 형성한다.대부분은 작고 부서지기 쉬웠으며, 대부분은 파괴되고 유실되었다.이러한 이미지들의 대부분은 비밀리에 만들어졌는데, 왜냐하면 그러한 창조적인 활동이 종종 금지되었고 사형 선고를 받을 수도 있었기 때문이다.하지만 많은 수감자들이 재료를 찾아 규칙을 어겼다.^{[citation needed]}

그렇게 한 동기는 여러 가지가 있었지만 모두 생존 본능과 자기 ^[16]보호와 연관이 있는 것으로 보인다.예술은 주의를 산만하게 하고 현재의 공포로부터의 탈출구가 될 수 있다.거리를 두는 것(상상의 장면을 묘사하거나 관찰자의 역할을 맡음으로써)은 제정신을 유지하는 방법이었다.그림을 그리는 것은 또한 물물교환을 할 수 있고, 따라서 캠프나 빈민가에서 생존할 수 있는 가능성을 높이는 방법이 될 수 있다.게다가 시각적인 예술품을 만들어냄으로써 죽을 때까지 살아남아 자신의 존재를 증언할 수 있는 무언가를 만들 수 있다는 희망이 있었다.일부는 담장 너머의 사람들을 위해 그들에게 무슨 일이 일어났는지 기록하는 다큐멘터리 정신에 자극받은 것 같았다.마지막으로, 그러한 창조적 충동은 문화적 저항의 한 형태였다.박해자들이 인간성의 모든 부분을 뿌리뽑으려 할 때 예술적 창조와 증언은 그것을 ^{[citation needed]}되찾고 보존하고 배양하는 방법이었다.

소재에 관해서는 강제 수용소 및 구제 수용소에서 만들어진 이미지는 수용자의 존엄성과 ^[17]개성을 높이겠다는 의지가 특징이다.이게 아마 많은 초상화 중에서 가장 잘 보일 거예요.나치의 말살 기계는 억류자들을 비인간적으로 만들고 "얼굴 없는" 존재들을 만들어내는 것을 목표로 하는 반면, 비밀 예술가들은 그들에게 그들의 개성을 돌려줄 것이다.이 작품들에서는 잔혹행위에 대한 묘사가 그리 빈번하지 않아 의도적으로 피해갔을 가능성이 있다.오히려, 강제 수용소와 말살 수용소의 가장 잔인하고 가증스러운 양상이 ^{[citation needed]}시각적 표현을 찾은 것은 해방 후 생존자들의 예술이다.

이러한 공포에 직면했을 때, 일부 예술가들은 윤리적 문제에 직면했고 대표성이 한계에 도달했다고 느꼈다.따라서, 수용소의 해방 이후, 홀로코스트를 예술로 표현하고자 했던 예술가들은 종종 추상화나 상징성을 선택했고, 따라서 어떠한 명시적인 표현도 피했다.몇몇 사람들은 홀로코스트에 대한 미적 대상을 만드는 것 자체가 비윤리적이고 도덕적으로 비난받아 ^[18]마땅하기 때문에 단순한 대표 예술이 아닌 예술 자체가 한계에 이르렀다고까지 주장했다.

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