단어만(책)

단어만

작가	캐서린 맥키넌
언어	영어
제목	포르노그래피
출판사	하버드 대학 출판부
발행일자	1993
매체형	인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
ISBN	978-0-674-63933-1

Only Words는 캐서린 맥키넌의 1993년 책이다.이 페미니스트 법 이론 작품에서 맥키넌은 미국의 법 체계가 포르노를 통해 제정된 협박, 종속, 테러, 차별을 보호하기 위해 수정헌법 제1조를 사용함으로써 수정헌법 제14조의 동등한 보호 보장을 위반했다고 주장한다.

개요

Only Words는 원래 1992년 4월 프린스턴 대학교에서 '비평 속의 크리스천 가우스 기념 강의'로 발표되었고, 이후 컬럼비아 법률 이론 워크숍과 예일 대학교의 오웬 피스 페미니스트 법률 이론 수업에서 개발되고 명확해졌다.^{[1]: vi}

(1) 명예훼손과 차별, (2) 인종 및 성희롱, (3) 평등과 발언의 세 가지 토론으로 나뉜다.

명예훼손 및 차별

MacKinnon은 체계적 종속성의 여성의 현실은 단지 포르노나 학술적 탈구축을 통해 중재된 추상적 표현이 아니라 단지 그것일 뿐이라고 주장한다.그녀는 이 주장을 지지하며 "여성의 38%는 여학생으로 성희롱을 당하며, 24%는 결혼에서 성폭행을 당한다"고 지적한다.거의 절반의 여성들이 일생 동안 강간당하거나 강간 미수 피해자들이다.집 밖에서 일하는 여성의 85%가 고용주로부터 성희롱을 당한다고 말했다.^{[1]: 7} 그러나 맥키넌에 따르면 포르노물은 "제작이 실제 여성의 신체를 사용해야 하기 전" 보호 연설로 분류되었다.그 결과, 법은 해를 지우고 그것을 말하는 것으로 명칭을 바꾸게 되는데, 접근방식은 "침묵하고 유린된 여성들, 즉 진정한 학대에서 아이디어로 다시 되돌리는 것에 초점을 맞추고 있다"^{[1]: 10} 고 그녀는 말한다.그 효과는 포르노물을 차별이 아닌 명예 훼손으로 취급하는 것이다; 포르노물은 단지 "혐오적인 말"이 되고, 단지 "상해적 또는 마법적, 수사적 또는 비현실적"을 표현하는 단어, 문학적 과장이나 선전 수단일 뿐이다."^{[1]: 11}

맥키넌은 뇌물, 반독점법에 따른 가격 담합, 성희롱 발언 등은 모두 '단어'일 뿐 헌법상 보호되고 법으로 금지된 것은 아니라고 지적하며 이 접근법을 거부한다.마찬가지로 '백인 전용' 표지는 '단어'일 뿐, 단지 모욕적인 말투로 취급되지 않고 차별과 차별의 행위로 취급된다.포르노, 맥키넌은 차별을 정확히 같은 방법으로 제정한다고 주장한다.^{[1]: 12–13}

맥키넌은 포르노가 말하는 것이 아니라 하는 것이라고 주장한다. "포르노가 하는 것은, 현실에서 하는 것이지, 마음 속에서만 하는 것이 아니다."그녀는 다음과 같이 상세히 설명한다.

여성을 강제로 성관계로 만들어 사진을 찍게 하고 협박하고, 블랙메일을 보내고, 압박하고, 속임수를 쓰고, 유혹하는 것은 음란물 산업이 아니라 음란물 산업이다.포르노에서는 여성들이 촬영되기 위해 집단 성폭행을 당한다.그들은 집단 성폭행의 아이디어에 의해 집단 성폭행을 당한 것이 아니다.그것은 포르노를 위한 것이지, 그 안에 있는 아이디어가 아니라, 여성들이 상처를 입고 침투하고, 묶고 재갈을 물리고, 옷을 벗기고, 옻칠과 물을 뿌려 성적인 사진이 만들어지도록 하는 것이다.포르노만이 섹스 영화를 만들기 위해 살해된 여성일 뿐, 그들을 죽이는 것은 섹스 살인에 대한 생각이 아니다.포르노가 표현하는 아이디어로서, 아이디어로서 표현하기 위해 이런 것들을 하는 것은 불필요하다.포르노를 만들기 위해서는 그들을 하는 것이 필수적이다.^{[1]: 15}

맥키넌은 모든 포르노물이 성에 근거한 불평등 조건에서 만들어지기 때문에 이를 제한하기 위해 모든 포르노물의 제작에 학대와 강요가 있을 필요는 없다고 계속 주장한다.^{[1]: 20} 이런 분석을 바탕으로 안드레아 드워킨과 함께 개발한 포르노 금지법을 '그림이나 단어를 통해 여성을 종속시키는 성적으로 노골적인 자료'^{[1]: 22} 로 규정하고 있다.맥키넌은 "사회적 불평등의 맥락에서 소위 말하는 연설은 객관화에서 대량학살에 이르기까지 사람들이 사는 사회적 현실을 구성하는 힘의 행사가 될 수 있다"고 주장하면서 불법이 필요하다.예를 들어 '유대인에게 노란 별을 입으라고 요구하는 것'은 상징적인 표현이지만, 생각 자체가 차별적 패턴의 일부분이기 때문에 무해한 언사는 아니다.마찬가지로 교차 연소는 그 표현의 내용을 통해서만 행할 뿐 차별을 행하기 때문에 불법이다.^{[1]: 31–33}

인종 및 성희롱

제2부에서 맥키넌은 자신의 언어 행위에 대한 분석을 성희롱의 영역으로 확대한다.그녀는 "모든 성희롱이 말과 그림, 의미 있는 행동과 몸짓이지만, 그것은 성에 근거하여 차별한다는 것을 바탕으로 법적으로 이해되어 왔다"고 쓰고 있다.괴롭힘은 관념의 표현이 아니라 차별의 제정이다.맥키넌은 "코트들이 직장 여성에게 '너는 음부를 가지고 있다'는 생각을 전달하거나 에로티시즘을 표현하는 것으로는 보지 않고 오히려 순수한 학대로 받아들였다"^{[1]: 45–46} 고 그 예를 든다.그녀는, 더 나아가, 학대가 괴롭힘을 구성하기 위해서 특정 개인에게 향할 필요는 없다고 주장한다. 오히려, 집단 기반의 공격은 그 집단 내의 모든 개인에게 향한다. "어떤 흑인이 직장에서 "니거 다이"를 만났을 때, 그것이 그를 의미하는 것인지 의심하는가?"^{[1]: 52}

맥키넌은 인종에 대한 분석을 유추와 차별의 현실로 소개하는데, 그녀는 인종은 그것이 작용하는 방식에서 성차별과 구별할 수 없다고 말한다.게다가, 그들의 기능의 유사성은 성차별과 인종 차별의 만연함에서 볼 수 있다: "예로는 '유프 패그고트', '검은 계집애들', '인디언들이 버팔로를 속였다는 살아있는 증거', 그리고 아프리카계 미국 남성의 음경 크기에 대한 끝없는 언급이 있다."^{[1]: 57} 맥키넌은 사법부가 인종 차별을 처벌하는 데 일관성이 없고 비논리적이었다고 주장하고 성차별은 문제없이 허용하고 있다.

평등과 언어

마지막 섹션에서 맥키넌은 평등과 언론의 자유를 "충돌하는 과정에서"라고 묘사한다. "더 정확히 말하면, 그녀는 계속한다."제1 수정헌법은 마치 연설에 대한 약속이 평등에 대한 약속의 일부가 아닌 것처럼, 마치 평등에 대한 약속이 연설의 법칙에 아무런 영향을 미치지 않는 것처럼 성장했다. 마치 평등을 위한 약속이 그것을 만든 격변처럼 말이다.'재건 수정안'은 표현의 자유 아래 땅을 움직이지 않았고, 새로운 한계를 설정하고, 새로운 연장을 의무화했으며, 어쩌면 연설권 그 자체의 재구성을 요구했을지도 모른다."^{[1]: 71} 맥키넌의 관점에서 핵심 문제는 "일부 사람들이 다른 사람들보다 훨씬 더 많은 발언권을 얻는다는 인식의 실질적인 결여"로, 권력 분배가 "법적으로 점점 더 보호되고 있는 만큼 더욱 배타적이고 강압적이고 폭력적이 될 수 있다"^{[1]: 72} 는 것이다.14, 1차 개정안이 "부정적으로" 해석되는 한, 즉 "사회 변화를 위한 법적 개입을 강요하는 대신, 정부에 의한 위반을 금지하는 것"으로 해석되는 한, 권력의 불평등은 지속되거나 깊어질 것이다.^{[1]: 73}

리셉션

대중언론

Writing in The New York Times, Michiko Kakutani describes MacKinnon's style as "exaggerated, defensive, and willfully sensationalistic." Kakutani describes MacKinnon's thesis as "an all-out-attack on the First Amendment", and points out that under MacKinnon's legal framework, Madonna videos, Calvin Klein ads, and movies like Basic Instinct could a검열을 받게 될 것이다카쿠타니는 맥키넌이 인용한 통계는 "매우 논란의 여지가 있다"고 덧붙이며, "가학적인 남성들이 강요하는 무기력한 피해자로 여성을 묘사하는 것"^[2]에 의문을 제기한다.영국에서는 '독립만세'가 '모든 여성에 대한 불후의 피해자 지위'를 주장했고, '루룩하고 뒷받침되지 않는 통계'와 '다른 개인의 선택의 자유에 대한 부주의한 처리'를 이유로 '단어'를 조롱했다.^[3]

로저 킴볼(Roger Kimball)은 보수적인 잡지 '새로운 기준(The New Criteral)'에서 "맥키논이 자신의 핵심 범주를 무한정 탄력 있는 은유처럼 취급하는 경향"과 "인간 행동에 대한 통쾌하고 환원적인 시각"을 비판한다.리 포르노는 물론 불평등을 조장하는 '불평등주의'도 있다.'"^[4]

미국의 법학자 겸 철학자 리처드 포스너는 신공화국을 위해 글을 쓰면서 "언어만 뉘앙스, 자격, 척도, 균형감각이 없다"고 쓰고 있다.포스너는 맥키넌이 포르노가 덴마크와 일본에서의 연구에서 해를 끼친다는 그녀의 주장에 대해 "광범한 반증"을 갖고 있다고 지적한다.마지막으로, 포스너는 맥키넌이 언어적 성희롱과 포르노의 결정적인 차이를 놓치고 있다고 제안한다: 전자의 경우, 이 단어들은 학대의 표적을 겨냥하고 있는 반면, 후자의 경우, 그들은 "남자를 모욕하거나 위협하려는 것이 아니라, 비위를 맞추는 것"이다.그는 "맥키넌이 무엇 때문에 포르노에 집착하고 검열에 열심인 것인지, 더 놀랍게도 남아 있는지 모르겠다"고 결론짓는다.그러나 그녀의 집착의 제단에 우리의 시민적 자유를 희생하지 말자."^[5]

칼린 로마노는 '더 네이션'에 실린 논란이 많은 평론에서 캐서린 맥키넌을 강간하는 공상을 하면서 독자들을 따라오게 하고, 그녀를 '진보주의자'로 가장한 권위자라고 부르며 평론을 종결한다.^[6]더 네이션은 독자들로부터 이례적으로 많은 양의 우편물, 여러 건의 구독 취소, 두 개의 반일류 단체로부터 사과 전화를 받았는데, 이 메일은 발행되지 않았다.^[7]타임지에 실린 맥키넌은 사실 칼린 로마노의 평론으로부터 강간을 당했다고 보도했다.^[8]

저명한 법학 교수인 로널드 드워킨은 매키넌의 <뉴욕 리뷰 오브 북스> 책을 검토하면서 우선 포르노와 강간 사이의 인과관계를 확립하지 못했다고 주장했다. "맥키넌의 열렬한 선언에도 불구하고, 어떤 평판 좋은 연구도 포르노가 성범죄의 중요한 원인이라는 결론을 내리지 못했다. 그들 중 많은 수가 성 범죄의 원인이라는 결론을 내렸다.오히려 폭력적인 성격의 원인은 주로 어린 시절, 포르노에 노출되는 것이 어떤 영향을 미치기 전에 있으며, 포르노에 대한 욕구는 일탈의 원인이라기보다는 증상이라고 말했다.그는 세르비아 군인에 의한 크로아티아와 이슬람 여성들에 대한 전시 강간 사건에 대한 그녀의 경험적 증거에도 똑같이 결함이 있다고 생각한다.드워킨은 또한 여성이 헌법상 표현의 자유권뿐만 아니라 "말을 하도록 격려하는 상황에 대한 권리, 그리고 다른 사람들이 말하는 것이 무엇을 의미하는지 파악하고 존중할 권리"를 가지고 있다는 맥키넌의 주장을 거부한다.드워킨은 아무도 "평범한 사람들과 거물들"에게 그러한 권리를 요구하지 않을 것이라고 언급했다.드워킨은 포르노를 만들도록 강요된 여성들을 기소하기 위해 이미 법이 존재한다고 지적하며, 나아가 "미국의 경제적 부정이 가난한 여성들 중 몇몇이 이용할 수 있는 대안보다 선호하는 경제적 기회를 박탈할 이유가 없다"고 덧붙였다.드워킨은 또 대학의 음성코드는 평등주의적 이상을 강요하기 위해서가 아니라 "연구소의 반사적 분위기를 보호하기 위해" 존재한다고 주장한다.그는 맥키넌의 법적 목표가 평등을 '폭정을 위한 업헤미즘'으로 변모시킨다고 결론짓는다.^[9]맥키넌은 드워킨의 비판에 대해 자신의 인디애나폴리스 조례가 '생각 아닌 행동'을 행동할 수 있게 만들었고, 법은 "성차별주의자와 거물들을 멈추게 해야 한다"고 주장했으며, 드워킨 자신은 여성을 억압하는 남성들을 대표한다고 주장했다.이에 드워킨은 포르노 자체가 강간이라는 주장, 거물들을 '멈춰보자는' 그녀의 제안은 '죽이는 것', '감정주의, 과대포장, 나쁜 주장'은 평등의 명분을 훼손한다는 주장에서 '진정한 논쟁'을 찾을 수 없다고 답했다.^[10]

반면 로스앤젤레스 타임즈의 수잔 샐터 레이놀즈는 "이 나라에서 포르노와 불평등, 인종과 성적인 불평등을 안일하게 받아들임으로써 불을 지핀 것"^[11]이라고 '단어만'을 칭찬했다.

학술평론

하버드법리뷰(Harvard Law Review)는 '음란물에 참여하는 여성의 성적 학대는 성인 음란물을 금지할 수 있는 근거를 제공할 수 없다'는 맥키넌의 주요 논제를 '성인 여성은 음란물 참여에 동의할 능력이 있다고 추정해야 한다'고 기각하고 있다.더욱이, 이 검토는 여성의 선택에 대한 경제적 제약만이 "음란물에 관련된 모든 여성의 동의를 무효화해야 한다"는 생각에 반대한다.리뷰는 "맥키넌의 스타일은 충격을 주기 위한 것이지만, 그녀의 실체는 설득할 수 없다"^[12]고 결론짓는다.

제임스 맥휴는 이 책에서 경험하는 가장 심오한 문제는 어떤 의미에서는 해로운 성적 노골적인 표현을 일컫는 포르노그래피와 엄격히 해롭지 않은 성적 노골적인 표현을 지칭하는 에로티카라는 개념의 구체적이고 일관된 구분이 없다는 것이라고 결론짓는다.그녀가 그렇게 하려는 시도는 "지속하기엔 너무 부적격"^[13]이다.

맥키넌이 포르노를 억압하려는 노력의 오랜 반대자였던 엘렌 윌리스는 맥키넌이 "제한된 자율성조차 행사하는 것으로 볼 수 없는 것은 그녀가 솔직하고 영향력 있는 공인임에도 불구하고, 맥키논이 여성을 완전히 침묵시킬 수 있다고 선언할 수 있는 일종의 인지 불협화음으로 이어진다"고 쓰고 있다.^[14]수잔 프레이먼은 맥키넌의 '이상적 사회'가 '상상력이 부족하다'고 주장하며, 맥키논이 모럴 다수당과 동맹을 맺고 '성적 반체제 인사들을 숙청'하려는 목표에 대해 우려하고 있다.^[15]

레오라 타넨바움은 단순히 포르노를 '여성탄압은 고려하지 않고, 음란물을 '관대하고 부도덕하다'고 보는 맥키넌의 '보수 정치인과의 공신력 있는 동맹'을 한탄한다.타넨바움은 맥키넌이 폭력과 학대의 만연을 잘못 표현하고 있다고 지적한다.통신 저널에 발표된 가장 포괄적인 연구는 포르노물의 5% 미만이 모의 폭력을 포함하고 있다는 것을 보여준다.게다가 타넨바움은 많은 여성들이 자신의 작품에 만족감을 표시하고 심지어 자신의 영화를 감독하는 것에까지 주목하면서 "모든 포르노 모델과 여배우들은 남성 고용주들에 의해 강요된다"는 맥키넌의 가정에 도전한다.마지막으로 타넨바움은 맥키넌이 신화와 현실의 구분을 실현한다고 제안한다.액션영화를 보는 남성들은 현실에서 폭발을 일으키지 않는다. 마찬가지로 성적 제압에 대한 묘사도 현실에서 강간을 유발하지 않는다.^[16]

에드윈 베이커는 맥키넌의 정치적, 문화적 어젠다가 이미 충분히 반박되었다고 주장하지만, 그녀의 헌법적 주장 또한 반박할 것을 제안한다: "적절하게 명시된 헌법적 명령의 결여는 대다수가 대체해야 할 관점에 대한 검열을 정당화하기 위해 이 이론을 쉽게 조작할 수 있게 한다.따라서 맥키넌은 다수의 폭정에 효과적으로 힘을 실어주는데, 이는 특히 남성 권력이 법률에 반영되어 있다는 그녀의 믿음을 감안할 때 문제가 되고 있다.게다가, 베이커는 "언론이 기본 권리로서 보호를 받는 것이라면, 그 전제는 반드시 어떤 해악을 끼치는 방법, 특히 연설이 해악을 끼치는 특징적인 방법이 자유를 제한하는 것을 정당화하지 않는 것이어야 한다"^[17]고 제1차 개정안의 폐지를 정당화하는 것은 아니라고 제안한다.

<쓰리페니 리뷰>에서 스튜어트 클라완스는 "우리의 초기 동정은 불편함을 주고, 그 다음엔 연민을 주고, 그 다음엔 (몇 번의 잘못된 희망 이후) 가장 황량한 공포와 절망감을 준다"고 썼다.그는 그녀의 가장 기본적인 주장들을 "사실무근"이라고 부른다.예를 들어, 클라란스는 이 책의 첫 문장을 인용한다: "수백 년 동안 가장 형성적인 트라우마, 일상의 고통과 고통, 학대, 함께 사는 공포는 문학의 기초가 아니라 말할 수 없는 것이라고 상상하라."이어 소포클레스의 안티고네, 유로피데스의 메데이아, 셰익스피어의 측량, 클라이스트의 오 마퀴즈, 조지 엘리엇의 미들 행진은 모두 '학대를 받기는 하지만 남성 권력에 맞서는 여성들'^[18]을 담고 있다고 지적한다.

메모들