미셸 월리스

Michele Wallace
이 기사는 흑인 페미니스트 작가에 관한 것이다.차고지 하우스 가수 미셸 월리스의 경우 노스 엔드(밴드)를 참조한다.
미셸 페이스 월리스
태어난 (1952-01-04) 1952년 1월 4일 (70세)
미국 뉴욕시 할렘
직업작가, 교수, 문화평론가
주목할 만한 작품흑마초와 슈퍼우먼의 신화
배우자
유진 네스미스
(m. 1989 – 2001)
친척들.페이스 링골드(어머니)

미셸 페이스 월리스(Michle Faith Wallace, 1952년 1월 4일 출생)는 흑인 페미니스트 작가, 문화 비평가, 예술가 페이스 링골드의 딸이다.그녀는 1979년 그녀의 책 "블랙 마초"와 "슈퍼우먼의 신화"로 가장 잘 알려져 있다.문학, 예술, 영화, 대중문화에 관한 월리스의 저술은 널리 출판되어 아프리카계 미국인 지식인의 리더로 자리매김했다.그녀는 뉴욕 시티 칼리지와 뉴욕 시립 대학 대학원 영어 교수다.

초년기

Michelle Faith Wallace는 1952년 1월 4일 뉴욕 할렘에서 태어났다.그녀와 여동생 바바라는 흑인 중산층 가정에서 자랐다.그녀의 어머니는 Faith Ringgold인데, 그는 널리 전시된 예술가가 되기 전에 선생님이자 대학 강사였다.그녀의 아버지 로버트 얼 월리스는 클래식하고 재즈 피아니스트였다.[1]그녀의 부모님은 결혼 4년 만에 헤어졌다.[2]Michelle과 Barbara Wallace는 할렘의 독점적인 Sugar Hill에서 어머니와 의붓아버지 Burdette "Birdie" Ringgold에 의해 길러졌다.[3]자라면서 월래스는 사립학교에 다녔고 캠프나 유럽에서 여름을 보냈다.[2]그녀는 데이비드 리프와 샤리 벨라폰테가 급우들 사이에 있었던 진보적인 뉴 링컨 학교로 전학하기 전에 '우리의 구세주 루터 교회'에서 초등학교를 다녔다.[4]월래스는 뉴 링컨에서의 시간을 급진적인 정치에 대한 그녀의 첫 경험 중 하나로 꼽았다.[5]

월러스는 1969년 고등학교를 졸업하고 같은 해 가을을 맞아 워싱턴 D.C.의 하워드 대학에 입학했다.그녀는 할렘으로 돌아가기 전에 하워드에서 한 학기를 보냈다.1970년 봄 뉴욕으로 돌아온 그녀는 어머니와 함께 당시의 반전, 반제국주의 예술운동을 중심으로 조직했고 뉴욕 시립대학의 야간학교에 다녔다.이 기간 동안 그녀와 그녀의 어머니는 미술계에 유색인종 여성들을 포함시킬 것을 주장하는 단체인 WSABAL을 설립했다.[5][6]1973년 그녀는 페이스 링골드, 마거릿 슬론-헌터, 그리고 다른 저명한 흑인 페미니스트 활동가들과 함께 국립 흑인 페미니스트 기구를 공동 설립했다.[7]월래스는 1974년 시티 칼리지에서 영어와 창작 작문 학사 학위를 취득했다.[4]

경력

1974년부터 1975년까지 월리스는 뉴스위크에서 책 리뷰 연구원으로 일했다.이 기간 동안 월래스는 이따금 미스 잡지에 기고했다.1974년 그녀는 The Village Voice의 로스 웨츠스톤과 카렌 더빈을 만나 흑인 페미니즘, 1950년대와 60년대에 할렘에서 양육된 그녀의 가정, 흑인 중산층 교육 엘리트에서의 그녀의 위치에 대한 출판물을 쓰기 시작했다.The Voice에 실린 월러스의 기사는 뉴욕에서 흑인 페미니스트로서 그녀를 유명하게 했다.[5]

1975년, 그녀는 결국 흑마초와 슈퍼우먼의 신화가 될 책 드래프트 선발을 받은 후 뉴스위크에서 직장을 그만뒀다.그녀는 그 후 2년 동안 이 책을 쓰고 편집했다.당시 돈이 부족했던 월러스는 1976년 뉴욕대 언론학 강사로 부임했고, 이후 영어 조교수가 됐다.[4][5]블랙 마초와 슈퍼우먼의 신화는 1979년 다이얼 프레스에 의해 출판되었다.[8]월래스는 1983년 에센스 잡지의 편집자였다.1995년부터 1996년까지 그녀는 The Village Voice의 칼럼니스트였다.[9]

월래스는 현재 뉴욕 시립대학과 뉴욕시립대학 대학원(CUNY)에서 강의하고 있다.영어와 창작문예학 학사 외에도 시티 칼리지(1990), 뉴욕 대학교 시네마학 박사(1999년)에서 영어 석사 학위를 받았다.[1]그녀는 러트거스 대학교와 코넬 대학교를 포함한 많은 기관에서 가르쳤다.[9]

흑마초와 슈퍼우먼의 신화

개요

1979년 출간된 흑마초와 슈퍼우먼 신화는 1960년대 흑인 사회의 성차별과 흑인 민족주의를 비판한다.이 책은 흑인 남성과 여성에 대한 두 가지 고정관념-흑인 남성, 과대망상적이고 성적인 흑인 남성, 백인 인종차별에 무감각하게 강한 흑인 여성-슈퍼우먼-과 씨름하고 있다.[10]이 책은 흑인과 민권운동이 백인 사회의 남성다움을 유해하게 수용했다고 비판한다.[8]월리스에 따르면, 이것은 흑인 여성과 남성 사이에 분열을 초래했다.[11]개인적인 일화와 사회적, 문화적, 역사적 분석을 결합하여 월리스도 교육을 받은 중산층 흑인 여성으로서의 주제적 위치를 반성한다.흑마초와 슈퍼우먼의 신화를 발췌한 사전 발표문은 1979년 1월 잡지 '미스'에 실렸다.

흑인 페미니즘

월리스의 편집자는 이 책을 어떤 종류의 페미니즘과 연관시키기를 거부했지만,[12] 블랙 마초와 슈퍼우먼의 신화는 흑인 페미니스트 글의 대표적인 예다.미국 사회에서 흑인 여성을 최하위 계층으로 인정하면서, 월리스는 흑인 여성들이 인종과 성별의 교차점에 근거하여 특정한 부정을 겪었다고 주장했다.흑인 여성들은 흑인 남성이나 백인 여성들과 완전한 연대를 찾을 수 없었다.월리스에 따르면, 흑인 남성들은 노예제 기간 동안 흑인 여성들을 박해했다고 비난했고, 백인 여성들은 흑인 여성들의 구체적인 문제를 이해할 수 없었다.블랙 마초에서 월리스는 흑인 남성들이 흑인 여성을 배신하는 것에 가장 신경을 쓴다.백인 여성과 사귀고 흑인 여성의 복종을 장려함으로써 흑인 남성은 인종과 성별을 모두 기준으로 흑인 여성 억압을 강화했다.[13]

임계수신호

전 잡지 편집자 글로리아 스타인엠은 "80년대를 형상화할 책"으로 블랙 마초와 슈퍼우먼의 신화를 선언했다.[10]출판 이후 흑마초는 많은 논란을 일으켰다.월리스가 흑인 사회에서 가부장적 문화를 폭발시킨 것과 블랙 파워 운동을 분열이라고 불렀다.[14]이 작품은 안젤라 데이비스를 비롯한 지식인, 정계 인사, 페미니스트들에게 비판을 받았고, 심지어 월리스의 어머니인 페이스 링골드까지 이 작품에 대한 반응으로 책을 썼다.[15]<마을 목소리>에 실린 흑마초 평론에서는 이 책을 "알기 힘든 작품"이라고 불렀다.[사설] 페이지에는 자서전, 역사 정보, 사회학, 그리고 분석을 닮도록 분장한 단순한 의견이 제시되어 있다.그것은 극성스럽고, 심각하게 느껴지고, 때로는 통렬하고, 종종 반복된다."이 책의 많은 비평가들은 월리스의 성격과 지적 능력에 의문을 제기하며 비슷한 평가를 내놓았다.다른 출판물들 중에서 뉴욕 타임즈, 프리덤웨이, 타임지에 비판들이 실렸다.[10]

흑마초가 개봉한 같은 해, 흑인 학자 로버트 스테이플스의 "흑마초의 신화: 분노한 흑인 페미니스트에 대한 반응"이라는 에세이를 출간했다.이 에세이는 흑인 남성들의 묘사와 흑인 남성성에 대한 공격 때문에 흑인 마초들을 조롱하고 있다.스테이플스 역시 이 책에 남성 목소리가 포함되지 않았다고 비판했다.[16]'흑인 성차별 논쟁'(1979년)이라는 제목의 '흑인 학자'의 다음 호는 '무지개가 에누프일 때 자살을 생각해 본 은토자케 샨지의 '유색인 소녀들을 위해'(1975)와 함께 흑인 마초를 논하는 데 전념했다.이번 호는 요르단 준, 마울라나 카렝가, 오드레 로드를 포함한 저명한 흑인 학자들과 운동가들의 스테이플스에 대한 반응을 특집으로 다루었다.흑마초 반대론자들은 인종차별을 더 심각한 우려로 들며 흑인 사회의 성차별의 심각성과 흑인 해방에 있어 흑인 사회가 가져야 할 우선순위에 대해 이의를 제기했다.[10]

처음에 맞닥뜨린 압도적인 적대감에도 불구하고, 블랙 마초는 특히 현대에서는 고정관념에 대한 두려움 없는 반감과 흑인 민족주의에 대한 비판적인 페미니스트 분석으로 유명해졌다.[10][17][18]

투명 블루스: 팝에서 이론으로

개요

1990년에 처음 출판되어 흑인 페미니즘 역사의 랜드마크로 여겨진 'Invisibility Blues: Pop to theory'는 그녀의 어머니인 예술가 페이스 링골드의 작품을 부각시킨 뒤, 블랙 경험인 할렘에서 자라난 자신의 삶과 1970년대 작가로서의 삶을 살펴보는 단계로 나아간다.[19]또한, 월리스는 정치, 언론, 문화에서 흑인 목소리의 지속적 저하를 탐구하고 인종, 계급, 성별, 사회 사이의 긴장감을 더 나아가 해소하는 동시에 조라 닐 허스턴, 토니 케이드 밤바라, 토니 모리슨, 앨리스 워커와 같은 인물들을 부각시킨다.[20]1972년부터 1990년까지 총 24편의 에세이를 포함한 이 사회 논평은 미국 문화에서 흑인 여성들이 백인 중산층 페미니스트들과는 다른 관점으로 겪은 경험을 강조하기 위한 것이다.[21]

흑인 대중문화

개요

1992년에 출판된 흑인 대중문화는 도시계획부터 문학까지 다양한 문화적 이슈와 비판적 이론에 대한 논의를 포함하고 있다.[22]게다가, 이 책은 올해의 마을 음성 베스트 북으로 인정받았다.

패싱, 린칭, 짐 크로우: 미국 시각 문화에서 인종과 성별의 족보

개요

1999년 발간된 이 논문은 미국 제국주의에 의해 발생된 세기의 전환기에 인종과 성별 이념과 시각문화, 특히 시각예술, 대중문화, 영화 등에서 나타난 세계의 공정한 운동을 중점적으로 고찰한다.이 논문의 전반부는 미국 내에서 시각 문화의 트렌드를 탐구하는데, 후반부는 조용한 영화관에서 아프리카계 미국인과 흑인 이미지가 등장하는데 초점을 맞추고 있는데, 여기에는 톰 삼촌의 오두막, D. W. 그리피스의 <국가의 탄생>, 오스카 미쇼의 <우리 게이츠>의 다양한 영화 버전이 포함된다.이 논문은 가장 큰 실패의 표현으로서 인종적 계층의 기준과 린치를 향한 성향을 발생시킨 농장 노예의 맥락에서 개작된 백인 우월주의 용어들을 다루고 또한 흑인 지식인들의 반응을 논하고 있다. Du Bois, Booker T. Washington, Ida B. 웰스, 메리 처치 테렐, 안나 J. 쿠퍼는 이전의 노예들의 후손들에게 부과된 이러한 사회적 문화적 제약과 제한의 공식화에 기여했다.인종과 성별의 결합)은 미술, 삽화, 재료 문화, 사진, 공연, 자연사 박물관, 동물원, 세계 박람회 등에서 시각적 이미지로 구체화된다.[23]

어두운 디자인과 시각 문화

개요

2004년 출간된 다크디자인과 시각문화는 미셸 월리스가 지난 15년간 쓴 50여 편의 기사가 수록된 컬렉션으로, 자신의 작품에 대해 진행한 인터뷰뿐 아니라 가장 주목받는 작품도 일부 수록돼 있다.다크디자인과 비주얼컬쳐는 흑인 페미니스트 의식의 발전을 도표로 삼고 월리스의 경력의 범위를 집중시킨다.월래스는 19세기 유럽에서 호기심으로 전시된 아프리카 여성 핫텐토트 비너스의 역사적 비극부터 성적 성향을 띤 영화에 이르기까지 에세이, 대중문화에 초점을 맞춘 기사, 문학 이론뿐만 아니라 흑인 시각문화에 대한 이슈 등을 담은 삶과 경력의 반성을 통해 이 컬렉션을 시작한다.검은 몸—수박 여인, 바람과 함께 사라지다, 그리고 파리는 불타고 있다.월러스는 할렘에서 자라나는 삶, 어머니인 페이스 링골드와의 관계, 블랙 마초와 슈퍼우먼의 신화에서 그녀가 받은 언론의 관심과 비판을 어떻게 다루었는지에 대해 토론한다.[24]

수상 및 펠로우십

  • "모더니즘, 포스트모더니즘 그리고 아프리카-미국 문화에서 비주얼의 문제," PSC-CUNY 창조 인센티브 상, 대학 연구 위원회, 뉴욕 시립 대학교(1991)
  • 뉴욕 시립대학 아이즈너 펠로우십(1991) "아프리카 영화 속 비주얼의 문제"
  • 예술인 펠로우쉽: 논픽션 문학, 뉴욕 예술재단 (1991)
  • 뉴욕 시립대학 아이즈너 펠로우십(1993) "아프리카계 미국 영화 속 비주얼의 문제"
  • 럿거스 대학교 더글라스 칼리지의 블랑쉬, 에디스, 어빙 로리 뉴저지 여성학 석좌 (1996–1997)
  • 뉴욕 시립대학 저널리즘 동문 평생 공로상(2008)

서지학 선택

책들

  • 흑마초와 슈퍼우먼의 신화 (1979) ISBN978-1859842966
  • 페이스 링골드: 20년간의 회화, 조각, 공연 (Ed. 1984년)
  • 투명 블루스: 팝에서 이론으로 (1990), ISBN 978-1859844878
  • 지나 덴트(1993), ISBN 978-1565844599가 있는 흑인 대중문화
  • 패스, 린칭과 짐 크로: 미국 시각 문화에서 인종과 성별의 족보, 1895–1929 (1999년)
  • 다크 디자인 및 시각 문화(2004), ISBN 978-0822334132
  • 페이스 링골드의 50년 예술 독립선언서(2009)
  • 아메리칸 피플, 블랙 라이트: 페이스 링골드의 1960년대 작품 (2010)

에세이

  • "마이클 잭슨, 블랙 모더니즘과 '커뮤니케이션의 엑스터시'" 글로벌 텔레비전 (1989), ISBN 978-02691239
  • "포르티즈 영화의 레이스, 성별, 정신분석: '잃어버린 경계', '용사의 집', '조용한 집', '조용한 집','블랙아메리칸 시네마(1993), ISBN 978-0415903974
  • "그만큼 좋은 엄마 찾기"다문화주의, 대중문화와 정신분석" 다문화주의: 비판적 독자(1994), ISBN 978-0631189121
  • "외딴 곳에 있는 위험원: 흑인 페미니스트의 자매 찾기" 불의 말: 흑인 페미니스트 사상(1995), ISBN 978-1565842564
  • "흑인 여성 관객쉽과 토큰주의의 딜레마" 세대: 학술 페미니스트 대화 (1997년)
  • TDR: 드라마 리뷰(2000년)
  • "네그리스 카라 워커의 에니그마," 카라 워커: 네그리스의 내러티브(2003), ISBN 978-0262025409
  • "황제의 시선:비너스 핫텐트," 블랙 비너스 2010: 그들은 그녀를 "핫텐트" (2010), ISBN 978-1439902059라고 불렀다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b Wallace, Michele. "About". Michele Faith Wallace website. Archived from the original on May 13, 2014. Retrieved May 9, 2014.
  2. ^ a b Wallace, Michele (1979). Black Macho and the Myth of the Superwoman. London: John Calder. pp. 92–93. ISBN 9780714537818.
  3. ^ Klemesrud, Judy (January 19, 1979). "Black macho: Michele Wallace". The Spokesman-Review. Spokane. Retrieved May 10, 2014.
  4. ^ a b c Griffith, Susan (March 12, 2012). "Wallace, Michele Faith (1952- )". BlackPast.org. Retrieved May 9, 2014.
  5. ^ a b c d Wallace, Michele (1997). "To Hell and Back: On The Road with Black Feminism in the 60s & 70s". Retrieved May 9, 2014.
  6. ^ Farrington, Lisa (2005). Creating Their Own Image: The History of African-American Women Artists. Oxford University Press. p. 150. ISBN 978-0199767601.
  7. ^ Wada, Kayomi (2008-12-29). "National Black Feminist Organization (1973–1976)". BlackPast.org. Retrieved May 10, 2014.
  8. ^ a b Watkins, Mel (June 15, 1986). "SEXISM, RACISM AND BLACK WOMEN WRITERS". The New York Times. Retrieved May 10, 2014.
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  10. ^ a b c d e Alexander-Floyd, Nikol (2003). ""We Shall Have Our Manhood:" Black Macho, Black Nationalism, and the Million Man March". Meridians. Indiana University Press. 3 (2): 171–72. doi:10.1215/15366936-3.2.171. JSTOR 40338580. S2CID 142513705.
  11. ^ Wallace, Michele (1979). Black Macho and the Myth of the Superwoman. p. 13. ISBN 978-0520271852.
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  13. ^ Wallace, Michele (1994). "Chapter 4: 'We Cannot Rely on Existing Ideologies'". In Schneir, Miriam (ed.). Feminism in Our Time: The Essential Writings, World War II to the Present. Vintage Books. pp. 295–209. ISBN 978-0-679-74508-2.
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  19. ^ Fox, Robert Elliot; Wallace, Michele (1994). "Invisibility Blues: From Pop to Theory". MELUS. 19 (2): 133. doi:10.2307/467730. ISSN 0163-755X. JSTOR 467730.
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  23. ^ Wallace, Michele Faith; Straayer, Christine (1999). Passing, lynching and Jim Crow: A genealogy of race and gender in United States visual culture, 1895--1929. ISBN 978-0-599-15986-0. OCLC 873969421.
  24. ^ Wallace, Michele (December 2004). "Dark Designs and Visual Culture". Duke University Press.

외부 링크