프로파넘버
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Profanum은 "Profane"을 뜻하는 라틴어다. 불경스러운 상태, 즉 '직업주의'는 신성한 것으로 여겨지는 것들에 대한 존중의 부족을 말하며, 이는 비슷한 무례함을 보이거나 종교적 범죄를 유발하는 행위뿐만 아니라 영감을 주거나 경의를 표할 만한 어떤 것도 함축하고 있다.[1]
에밀 더크하임은 신성불가침과 신성불가침의 구별을 인간 종교의 사회적 현실의 중심이라고 여겼다.[2]
어원
불경이라는 용어는 고전 라틴어 프로파나누스로부터 유래되었는데, 문자 그대로 "사원 이전(외부)", "프로"가 바깥에 있고 "파눔"이 사원이나 성소가 되는 데서 유래한다. 그것은 1450년대에 이르면 "성스러운 것을 폄하한다" 또는 "세속적인 목적을 가지고"라는 의미를 담고 있었다.[3][4] 불경스러운 것은 종교나 종교적인 인물에 대한 세속적인 무관심을 나타내는 반면, 신성 모독은 죄악으로 간주되는 종교와 종교적인 인물에 대한 더 공격적인 공격이었고, 십계명을 직접적으로 위반하는 것이었다. 게다가, 많은 성경 구절들은 욕하는 것을 반대한다.[5] 일부 국가에서는 불경스러운 단어들이 종종 파가교 뿌리를 가지고 있는데, 기독교의 영향력이 신과 영혼의 이름에서 불경스러운 이름으로 바뀌어서 핀란드 이교도 판테온의 우두머리인 천둥신 우꼬의 원래 이름으로 믿어지는 유명한 핀란드 불경스러운 단어 변태처럼 쓰였다.[6][7][8][9]
신성모독적 불경스러움의 본래의 의미로, 폭언은 신이나 신들을 비웃고 비웃었던 희극 숭배자들의 고대 전통의 일부분이다: 이것의 예는 루치안의 신들 풍자의 대화일 것이다.[10]
신성한/프로판
신성-프로판 이분법은 프랑스의 사회학자 에밀 더크하임이 이를 종교의 중심 특성으로 간주한 개념으로, "종교는 성스러운 것, 즉 사물을 구분하고 금지한 것에 대한 믿음과 실천의 통일된 시스템이다."[11] 더크하임의 이론에서 신성한 것은 집단의 이익, 특히 신성한 집단의 상징, 즉 토템으로 구체화된 단결을 나타낸다. 그러나 그 불경스러운 것은 일상적인 개인의 관심사를 포함한다. 더크하임은 신성-프로판 이분법이 선악에 해당하지 않는다고 명시적으로 밝혔다. 신성한 것은 선악일 수도 있고, 불경스러운 것도 있을 수 있기 때문이다.[12]
더크하임이 모든 종교와 컬트들에 대해 이 이분법의 보편성을 주장하는 것은 영국의 인류학자 잭 구디와 같은 학자들로부터 비판을 받아왔다.[13] 구디 또한 도모코 Masuzawa로서" 많은 사회와, 궁극적으로, 유럽 종교계나 초자연적인 자연, 그것은 매우 중요한 제품 사이의 차이 못지 않은 보편적으로 적용된 기준보다는 생각하거나 신성 모독으로 번역할 말이 없어요."[14]세계 Religions(2005년),의 발명품으로 설명해 주고 있다고 말했다.월비교 종교의 시스템은 기독교에 특권을 부여하며 비기독교적인 시스템을 희생한다. 신성한-프로판 이항체가 없는 우주론은 종교학 분야에 의해 보이지 않게 되었다. 왜냐하면 이항은 "범용적"이어야 했기 때문이다.
불경스러운 세계는 사람들이 감각을 통해 알 수 있는 모든 것으로 구성되어 있다; 그것은 사람들이 이해할 수 있거나 최소한 궁극적으로 알 수 있는 것으로 경험하는 일상 생활의 자연적인 세계 즉, 레벤스벨트와 인생세계로 구성되어 있다.[15]
이와는 대조적으로 라틴어의 신성, 즉 천골은 사람들이 감각으로 경험하는 일상적이고 자연적인 세계를 넘어 존재하는 모든 것을 포괄한다. 이와 같이 신성한 것이나 무수한 것은 경외심을 불러일으킬 수 있는데, 이는 궁극적으로 알 수 없고 인지하고 이해하는 제한된 인간의 능력을 넘어서는 것으로 간주되기 때문이다. 더크하임은 그러나 신성한 정도가 있기 때문에 예를 들어 부적은 신성하지만 거의 존경받지 못한다고 지적했다.[16]
전환
통과 의례는 한 상태(불경)에서 다른 상태(불경)로, 다른 상태(불경)에서 신성한 상태(불경)로, 또는 다시 불경한 상태로의 이동을 나타낸다.[17]
종교는 주로 인간 생활의 신성한 요소들을 중심으로 구성되며, 신성한 것과 불경한 것의 차이를 메우기 위한 집단적인 시도를 제공한다.
불경한 진보
현대화와 계몽주의 프로젝트는 지난 몇 세기 동안 문화의 세속화로 이어졌는데, 이는 신성불가침의 (흔히 노골적인) 비용에 대한 복음화의 연장이다.[18] 지배적인 21세기 세계관은 결과적으로 경험적이고, 민감하며, 계약적이고, 이런 세계적 관점은 한마디로 불명예다.[19]
칼 융은 "나는 알고 있다. 그리고 나는 지금 현재가 신의 실종과 죽음의 시간이라는 것을 수많은 다른 사람들이 알고 있는 것을 표현하고 있다"[20]고 썼을 때 같은 생각을 좀더 주관적으로 표현했다.
반작용
불경사의 진전으로 몇 가지 반칙이 발생하여 불경사의 범위를 제한하려 하였다. 모더니즘은 신화와 신성한 의식을 세속적인 현실로[21] 되돌리기 시작했다. 월리스 스티븐스는 "만약 아무것도 신성한 것이 없다면, 모든 것은 세계 그 자체"[22]라고 썼을 때 이 운동의 많은 부분을 대변했다.
근본주의 – 기독교, 이슬람교 또는 기타 – 성스러운 영장으로 되돌아감으로써 수족관에 대항했다.[23]
심리학도 포스트모던 프라이버시 상실에 반대하여 내면의 일을[25] 위한 의식 장소를 마련하면서 [24]불경스러운 침입으로부터 개인의 경계를 보호하기 위해 나섰다.[26]
문화적 예
시무스 하이니는 "우주의 탈중앙화는 내 세대가 모든 면에서 경험했던 것"이라고 생각했다.[27]
참고 항목
참조
- ^ "Definition of profanity". Longman Dictionary of Contemporary English – online. Retrieved 11 September 2014.
- ^ 더크하임, 에밀(1976년). 종교생활의 기본형태, 37페이지. 런던: 조지 앨런 앤 언윈(원래 1915년 출판, 영어 번역 1915년).
- ^ 옥스퍼드 영어 사전 온라인, "프로판" 2012-02-14 검색
- ^ Harper, Douglas. "profane". Online Etymology Dictionary.
- ^ "Bad Words [in the Bible]". OpenBible.info. Retrieved 30 April 2015.
- ^ Siikala, Anna-Leena (2013). Itämerensuomalaisten mytologia. Helsinki: SKS.
- ^ Salo, Unto (1990). Agricola's Ukko in the light of archeology. A chronological and interpretative study of ancient Finnish religion: Old Norse and Finnish religions and cultic place-names. Turku. ISBN 951-649-695-4.
- ^ "Miten suomalaiset kiroilivat ennen kristinuskoa?". Retrieved 2015-12-25.
- ^ Suomen kielen etymologinen sanakirja. 3. Helsinki: Suomalais-ugrilainen seura. 1976. ISBN 951-9019-16-2.
- ^ 멜레틴스키, 엘르아자르 모이세비치 신화의 시인 (가이 라노우에와 알렉산드르 사데츠키가 번역) 2000 루트리지 ISBN 0-415-92898-2 페이지 110
- ^ 에밀 더크하임 [1912] 1995. K. E.가 편집하고 번역한 <종교적 삶의 기본 양식>. 들판. 뉴욕: 자유 언론 35페이지
- ^ 친구들, 대니얼 96년 종교의 일곱 가지 이론. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. US ISBN 0-19-508725-9 (pbk). 페이지 99.
- ^ "The sacred-profane distinction is not universal". Retrieved 2007-07-10. 인용: "Lo Dagaa[곤자의 그룹, 편집자 노트]도 신성한 것과 불경한 것 사이에 관련 없는 이분법이 아닌, 전혀 바게서와 동등한 개념을 가지고 있는 것처럼 보이지 않는다."
- ^ "Sacred and Profane – Durkheim's Critics". Retrieved 2007-07-10.
- ^ 피터 버거, 천사의 소문 (1973) 페이지 15
- ^ 더크하임, 페이지 38
- ^ 더크하임, 페이지 39-40
- ^ 프레드릭 제임슨, 제임슨 리더(2005) 페이지 180-1
- ^ 버거, 13-14페이지
- ^ C. G. 정, 인간과 그의 기호 (1978년) 페이지 295
- ^ 제임슨, 180-2페이지
- ^ 월리스 스티븐스, 시집(1984) 페이지 412
- ^ 움베르토 에코 시계 되돌리기(2007) 페이지 218–20
- ^ 에릭 베른, 인간 운명의 심리학 (1974년) 페이지 130
- ^ 로버트 블라이, 아이언 존(1991) 페이지 194 및 페이지 128
- ^ 에코, 페이지 77-88
- ^ 데니스 드리스콜, 디딤돌(2008) 페이지 309
추가 읽기
- 어니스트 겔너, 포스트모더니즘, 이성과 종교(1992)
- 미르체아 엘리아데, 비교 종교의 패턴 (1993)
- 아쿠아비바, S. S., 패트리샤 립스콤. 산업사회의 신성불가침. (재검토 : JSTOR 1202830)
- 바흐틴, 미하일. [1941] 1993년 라벨라와 His World, H에 의해 번역되었다. 이스월스키. 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부.
- 이발사, C. 렌트하다. 1965년. "성스러운 신자와 프로판: 이 이분법의 민속-도시 연속성에 대한 생각들." 남자 65:45–46. doi:10.2307/2797525 JSTOR 2797525
- 콜프, 카스텐 R. M. Stockman이 번역한 "The Sacred and the Profane". 종교의 백과사전에서. Encyclopedia.com을 통해.
- 더크하임, 1912년 에밀레 종교생활의 기본형태,
- [1915] 1965년, 조셉 스웨인이 번역했다. 프리 프레스: ISBN 0-02-908010-X
- 1995년, 카렌 E가 번역했다. 들판. 프리 프레스: ISBN 0-02-907937-3
- 엘리엇, 미르체아. 1957년. 신성한 신성한 성도와 성스러운 성스러운 성도: W. R. 트라스크가 번역한 종교의 본성. 뉴욕: 하코트 브레이스 & 월드.
- 친구들, 대니얼 96년 종교의 일곱 가지 이론. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 0-19-508725-9(pbk).