토템

Totem
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Kwakiutl1.jpg
캐나다 온타리오주 오타와에 있는 토템폴
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A totem (from Ojibwe: ᑑᑌᒼ or ᑑᑌᒻ doodem) is a spirit being, sacred object, or symbol that serves as an emblem of a group of people, such as a family, clan, lineage, or tribe, such as in the Anishinaabe clan system.[1]

토템이라는 단어 자체가 오지브에 용어의 영어화(그리고 그것과 관련된 단어와 믿음 모두 오지브에 언어와 문화의 일부)인 반면, 수호정신과 신에 대한 믿음은 오지브에 사람들에게만 국한되지 않는다.다른 이름으로, 그리고 신념과 실천의 다양성과 함께, 비슷한 개념들이 전 세계의 많은 문화에서 발견될 수 있다.이 용어는 또한 다른 문화의 인류학자들과 철학자들에 의해 채택되었고 때때로 재정의되었다.

전통적인 부족 종교의 실천에 따로 관여하지 않는 현대의 네오사마닉, 뉴에이지, 그리고 신화적인 남성 운동들은 후견 정신이나 정신 안내와 함께 개인 식별을 위해 "토템" 용어를 사용하는 것으로 알려져 있다.그러나 이는 문화적 [2]유용으로 볼 수 있다.

오지베두메인

주요 기사:아니시나베 씨족 제도

The Anishinaabe peoples are divided into a number of doodeman (in syllabics: ᑑᑌᒪᐣ or ᑑᑌᒪᓐ), or clans, (singular: doodem) named mainly for animal totems (or doodem, as an Ojibwe person would say this word).[3]아니시나베모윈어로 '하트'는 심장을 의미합니다.Doodem 또는 clan은 문자 그대로 대가족을 지칭하는 doodem과 함께 '사람의 마음과 관련된 표현'으로 번역될 것이다.아니시나베의 구전에 의하면, 아니시나베가 대서양 연안에 살고 있었을 때에, 바다에서 거대한 미이지의 존재가 출현했습니다.이 존재들은 와바나킹족에게 중동의 삶의 방식을 가르쳤다.미기스의 일곱 가지 위대한 가르침 중 여섯 가지는 동쪽의 사람들을 위한 향신료를 확립했다.원래 아니시나베 토템은 와와지시(황소머리), 바스웨나지(에코 메이커, 학), 아나아웬(핀테일), 누크(큰 곰), 무자와노웨(작은 꼬리)[4] 등 5종이었다.

토템폴

주요 기사:토템폴
알래스카 주노에 있는 틀링깃 토템폴.

태평양 북서부 북미 원주민들의 토템 기둥은 조각되어 있고, 많은 다른 디자인들을 특징으로 하는 기념비적인 기둥입니다.그들은 그들을 만드는 공동체에서 여러 가지 목적을 가지고 있습니다.다른 형태의 문장학과 마찬가지로, 그들은 가족이나 족장의 발원지 역할을 하거나, 가족이나 족장이 소유한 이야기를 되새기거나, 특별한 [5][6]날을 기념할 수도 있다.이 이야기들은 장대 바닥에서 꼭대기까지 읽히는 것으로 알려져 있다.

호주 원주민과 토레스 해협 섬 주민

다음 항목도 참조하십시오.호주 원주민의 혈연과 꿈(호주 원주민 예술)
코네티컷주 노리치에서 기념된 모히건 치프 탄타퀴지온의 개인 토템

호주 원주민들, 토레스 해협 섬 주민들, 그리고 자연계 사이의 영적이고 상호적인 관계는 종종 [7]토템으로 묘사된다.많은 원주민 집단은 Ojibwe라는 수입 용어를 기존의 독립적인 관행을 묘사하기 위해 사용하는 것에 반대하지만, 다른 집단은 [8]이 용어를 사용한다.일부 지역에서는 [9]"token"이라는 용어가 "totem"을 대체했습니다.

뉴사우스웨일스 해안의 유인과 같은 경우에, 개인, 가족 또는 씨족, 성별, 부족 및 [7]의례적인 다양한 유형의 항목을 가질 수 있습니다.라키예리나 은가린제리의 일족은 각각 은가이트지라고 불리는 [10]하나 또는 두 개의 식물이나 동물 토템과 연관되어 있었다.토템은 때때로 부분적인 관계(예: [11]욜구족에 대한 왕가르 관계)에 첨부된다.

토레스 해협 섬 사람들은 전형적으로 [8]토템으로 번역되는 징조를 가지고 있다.징조는 카이 어구드(chief totem) 또는 무기나 어구드(little totem)[12]일 수 있다.

초기 인류학자들은 때때로 원주민과 토레스 해협 섬사람의 토템주의가 임신의 원인으로 여겨지는 여성에게 조상들의 영혼 개체 ("토템")가 들어옴에 따라 번식에 대한 무지의 탓으로 돌렸다.토테미즘과 엑소가미의 제임스 조지 프레이저는 원주민들은 "성관계와 직접적으로 관련이 있는 출산에 대해 전혀 모르고 있으며, 이런 일이 일어나지 않고도 아이들이 태어날 수 있다고 굳게 믿고 있다"[13]고 썼다.프레이저의 논문은 1938년 [15]자연의 알프레드 래드클리프 브라운을 포함한 다른 인류학자들에 [14]의해 비판을 받아왔다.

인류학적 관점

브리티시컬럼비아 빅토리아주 썬더버드공원의 토템폴

제임스 조지 프레이저, 알프레드 코트 해든, 존 퍼거슨 맥레넌, 그리고 W. H. R. 리버스와 같은 초기 인류학자들과 민족학자들은 토템주의를 일반적으로 인간 [9][16]발달의 단계를 반영하면서 세계의 연결되지 않은 지역의 토착 그룹들 간에 공통적인 관행으로 확인했습니다.

스코틀랜드의 민족학자 존 퍼거슨 맥레넌은 19세기 연구의 유행에 따라 그의 연구인 동물과 식물의 숭배에서 넓은 관점에서 토템주의를 다루었다.[17][18]맥레넌은 토템주의 현상의 구체적인 기원을 설명하려는 것이 아니라 모든 인류가 고대에는 토템주의 단계를 [17]거쳤음을 나타내려고 했다.

또 다른 스코틀랜드 학자인 앤드류 랭은 20세기 초, 토템주의에 대한 명목론적 설명, 즉 자연의 영역에서 토템주의 이름을 선택할 때, 지역 집단이나 일족이 [19]차별화의 필요성에 반응하고 있다는 것을 옹호했다.만약 이름의 기원이 잊혀진다면, 한 때 이름이 유래된 대상과 이러한 이름을 가진 집단 사이에 신비로운 관계가 뒤따랐다고 랭은 주장했다.자연신화를 통해, 동물과 자연물체는 각각의 [19]사회단위의 친척, 후원자 또는 조상으로 여겨졌다.

영국의 인류학자 제임스 조지 프레이저 경은 1910년에 이 [20]분야의 다른 작가들의 작품을 편집한 것과 함께 주로 호주 원주민들과 멜라네시아인들을 대상으로 한 연구를 바탕으로 한 4권으로 된 토테미즘과 엑소가미를 출판했다.

1910년까지, 러시아계 미국인 민족학자 알렉산더 골든와이저는 토템주의 현상을 날카로운 비판에 따르면서, 문화 전반에 걸쳐 공통된 속성을 갖는 토템주의라는 생각이 도전받고 있었다.Goldenweiser는 호주 원주민들과 브리티시컬럼비아의 퍼스트 네이션들을 비교해서 토템주의의 공통적인 특징들 – 외혼, 이름, 토템으로부터의 후손, 금기, 의식, 환생, 수호자 영혼, 비밀 사회와 예술 –이 호주와 브리티시컬럼비아 사이에서 실제로 매우 다르게 표현되었다는 것을 보여주었습니다.호주의 다른 민족과 브리티시컬럼비아의 다른 민족 사이에서.그런 다음 그는 자신의 분석을 다른 그룹으로 확장하여 토템을 가지지 않고 토템주의와 관련된 관습의 일부를 공유한다는 것을 보여준다.그는 토테미즘에 대한 두 가지 일반적인 정의를 제시함으로써 끝을 맺는데, 그 중 하나는 "토테미즘은 감정적 [16]가치가 있는 대상과 상징과 연관되는 특정한 사회적 단위의 경향이다."이다.

프랑스 사회학 학교의 설립자인 에밀 뒤르켐은 사회학적, 신학적 관점에서 토템주의를 연구했고, 매우 오래된 형태의 순수한 종교를 발견하려고 시도했고 [21]토템주의에서 종교의 기원을 봤다고 주장했다.

영국 사회인류학의 대표자인 A. R. 래드클리프-브라운은 토템주의를 완전히 다른 시각으로 보았다.프란츠 보아스처럼, 그는 토템주의가 통일된 방식으로 묘사될 수 있을지 회의적이었다.이 점에서 그는 영국에서 사회인류학의 또 다른 선구자인 브로니스와프 말리노프스키에 반대했다. 그는 어떤 식으로든 토템주의의 통합을 확인하고 싶었고 민족학적 관점보다는 생물학적, 심리적 관점에서 이 문제를 접근했다.말리노스키에 따르면, 토템주의는 문화적 현상이 아니라 자연계에서 인간의 기본적인 욕구를 충족시키려는 노력의 결과였다.Radcliffe-Brown에 관한 한, 토템주의는 다른 영역과 제도에서 가져온 요소들로 구성되었고, 그들의 공통점은 자연과의 연결을 통해 공동체의 일부를 특징짓는 일반적인 경향이다.더크하임의 신성화 이론에 반대하여, 래드클리프 브라운은 자연이 사회 질서에 부수적인 것이 아니라 사회 질서에 도입된다는 관점을 취했다.처음에 그는 동물이 "먹기에 좋다"면 토템주의적이 된다는 의견을 말리노스키와 공유했다.그는 악어와 파리 같은 많은 토템들이 위험하고 [22]불쾌하기 때문에 나중에 이 관점의 유용성에 반대하게 되었다.

1938년 구조기능주의 인류학자 A. P. 엘킨은 The Australian Aborigines를 썼다. 그들을 이해하는 방법.그의 토템주의 유형론에는 8개의 "형태"와 6개의 "기능"[9]이 있었다.

식별된 양식은 다음과 같습니다.

  • 개인(개인 토템),
  • 성별(성별로 1토템),
  • moiety ("the moiety"는 각각 토템을 가진 2개의 그룹으로 구성됩니다)
  • 섹션(각 그룹마다 토템이 있는 4개의 그룹으로 구성됨)
  • 서브섹션(각각 토템을 가진 8개의 그룹으로 구성됨)
  • 클랜(공통의 혈통을 가진 집단으로 토템 또는 토템을 공유한다.
  • 지역(특정 지역에 거주하거나 태어난 사람들은 토템을 공유한다)과
  • "토템" (그룹에 걸친 사람들이 토템을 공유함)

식별된 기능은 다음과 같습니다.

  • 사회적(항목은 결혼을 규제하고, 종종 사람은 토템의 살을 먹을 수 없다),
  • 컬트(비밀조직과 관련된 물건),
  • 개념(정확한 의미),
  • 꿈(다른 사람의 꿈에서 토템으로 등장하는 사람)
  • 분류(토템 분류) 및
  • 조수(토템은 치료자 또는 영리한 사람을 돕는다).

엘킨의 활자학 용어들은 오늘날 다소 쓰이지만 원주민의 관습은 그의 활자학이 [9]시사하는 것보다 더 다양한 것으로 보인다.

현대 구조주의의 주요 대표자로서 프랑스 민족학자 클로드 레비 스트라우스와 그의 토테미스 오쥬르드후이(Le Totémisme aujourd'hui)[23]가 이 분야에서 자주 인용된다.

21세기에 호주 인류학자들은 "토테미즘"이 호주 원주민의 여러 민족에 걸쳐서까지 일반화 될 수 있는 정도에 의문을 제기하고 있다.오지브와 같은 다른 문화는 말할 것도 없다.로즈, 제임스, 왓슨은 이렇게 쓰고 있다.

'토템'이라는 용어는 둔기로 판명되었다.훨씬 더 미묘한 것이 요구되며, 이 [9]문제에 대해서는 지역마다 차이가 있다.

문학.

시인, 그리고 소설 작가들은 종종 토테미즘에 대한 인류학적 이해를 포함한 인류학적 개념을 사용한다.이러한 이유로, 문학 비평은 종종 정신 분석, 인류학적 [24][25][26]분석에 의존합니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  2. ^ Aldred, Lisa, "플라스틱 샤먼과 아스트로터프 태양 춤:뉴에이지 아메리카 원주민 정신성의 상업화:아메리카 인디언 분기 24.3(2000) 페이지 329-352.링컨:네브라스카 대학 출판부
  3. ^ WiLLMoT, C. (2016년)아니시나베 두뎀 픽토그래프: 서사적 비문과 정체성.함께라면 살아남을 수 있다: 민족지적 직관, 우정, 대화.
  4. ^ 보하이커, H. (2010년)아니시나베 토다임즈:동부 오대호에서 정치, 친족, 정체성에 대한 맥락.장소를 모으는 중: 원주민과 모피 무역 기록입니다.
  5. ^ Viola E. Garfield and Linn A. Forrest (1961). The Wolf and the Raven: Totem Poles of Southeastern Alaska. Seattle: University of Washington Press. p. 1. ISBN 978-0-295-73998-4.
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  22. ^ Radcliffe-Brown A., Primate Society의 구조와 기능, 1952
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  26. ^ Michael M Nikoletseas (26 January 2013). The Iliad: The Male Totem. ISBN 978-1482069006.
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