멜리티아인

Melitians
'순교자 교회'가 이곳으로 방향을 바꾼다. 다른 용도는 순교자 교회(동음이의)를 참조하십시오.
"멜리티아식 분열"이 여기로 방향을 바꾼다. 안티오키아 교회의 분열은 멜레티안 분열주의를 보라.

가끔 순교자 교회라고 불리는 [a]멜리티아인들은 이집트의 초기 기독교 종파였다.[b] 이들은 약 306년 리코폴리스의 멜리티우스 주교에 의해 세워졌으며 8세기까지 작은 집단으로 살아남았다. 그들이 더 큰 가톨릭 교회와[c] 결별한 지점은 아프리카의 현 도나티스트들의 그것과 같은 점이었다. 즉, 기독교인들을 쉽게 성찬식에 다시 끌어들이기였다. 이집트 교회의 결과적인 분열은 멜리티아 분열로 알려져 있다.[d]

분열의 시작, 306–311

디오클레티아누스 박해 기간 동안 멜리티우스는 305/306년 알렉산드리아의 총대주교 베드로 1세와 함께 투옥되었다.[8] 그는 공적인 박해 앞에서 공적인 박해 앞에서 기독교의 공개적 실천을 주장하면서 기독교인들이 숨어들지 말 것을 촉구했다.[7] 그와 베드로는 핍박의 소강상태에서 풀려났고, 베드로는 '실종된' 기독교인, 즉 핍박에 의해 신앙을 저버린 자들의 재입교 조건을 내걸었다. 멜리티우스는 그의 임기가 너무 느슨하다는 것을 알게 되었고, 이후 벌어진 분쟁 동안 그는 그의 지지자들 중 몇 명을 임명했다. 피터는 그를 파문시켰다.[3]

박해가 다시 불붙자 베드로가 살해(311), 멜리티우스는 광산으로 책봉되었다.[3] 세르디카 칙령(311년)에 의해 풀려났으나 313년 밀라노 칙령과 함께 비로소 박해는 영구히 막을 내렸다.[7] 멜리티우스가 이집트로 돌아왔을 때, 그는 자신이 직접 서품한 성직자들과 함께 순교자 교회라고 부르는 것을 설립했다.[3][9] "멜리티아인"이라는 명칭은 처음에는 종파의 반대자들만이 사용했는데, 그들은 이를 (이단자로서) 진정한 기독교인들과 대조하려고 했다. 황실 찬서리에 의해서도 사용되었다. 그 이름은 결국 부정적인 의미를 잃고 종파에 의해 채택되었다.[6]

분열 문제를 해결하려는 시도: 니케아(325) 및 타이어(335)

베드로의 총대주교 아킬라스의 후계자는 점점 커지는 위기를 해결하기 위해 짧은 교황직을 수행하지 못했다.[9] 313년 집권한 그의 후계자 알렉산더 1세는 멜리타인들의 그리스도학이 건전했기 때문에 아리아 이단과의 싸움을 더 잘하기 위해 이집트 교회의 분열주의를 치유하려고 했다.[7] 325년 콘스탄티누스 1세 황제 휘하의 니케아 평의회는 멜리티아인들을 지금의 합법적인 교회에 편입시키려 시도했다. 의회는 멜리티아 사제들이 분열을 철회하고 알렉산드리아 총대주교의 권위를 인정한다면 "완전한 성직자 특권"을 부여하기로 합의했다.[10] 멜리티아 성직자들이 가톨릭 주교들의 뒤를 이을 수 있도록 선출되는 것이 허용되었고 멜리티우스 자신은 고정된 시야가 없는 주교로 남는 것이었다. 그는 리코폴리스로 회복되지 않았다.[3] 멜리티우스는 브레비아리움 멜리티로 알려진 그의 주교와 성직자들의 명단을 의회에 제출했다.[11] 이 목록은 이집트 전 지역을 따라 멜리타인의 존재를 보여주고 있으며 멜리타인의 힘의 중심이 이집트 상부에 있었다는 이론에 대한 증거는 거의 없다.[12] 325년에는 28명의 멜리티아 주교들이 있었고,[7] 몇몇 주교들은 콥트어 이름을 가지고 있었다.[9]

콩코드 기간은 3년간 지속되었다. 멜리티우스는 327년 존 아합(John Archap)을 후계자로 임명하고 세상을 떠났다.[e][13] 328년, 아타나시우스는 부재중에 선출되어 알렉산더 1세의 뒤를 이어 총대주교로 선출되었다. 니코메디아의 에우세비우스의 격려를 받아 멜리티아인들은 분열에 빠져 아리안족의 지원을 받아 테오나스라는 라이벌 총대주교를 선출했다.[14] 아리우스의 친구인 어떤 피스토스는 멜리티아 교회에서 주교로 임명되기도 했다.[7] 멜리타인들의 그리스도학이 이 시기에 아리아교의 영향을 받았는지 또는 어느 정도까지 근사치 않았는지는 불분명하다.[9] 여러 서한에서 멜리티아인들은 아타나시우스가 주교들을 때리고, 심지어 한 명을 살해하고, 멜리티아 리타리아 혈관을 더럽혔다고 비난했다.[7][8] 이러한 비난의 결과로 아타나시우스는 티레 평의회에서 비난받고 335년 강제 추방되었다. 아타나시우스는 자신의 유명한 반아리아적 작전에서 아리아노스와 히스토리아 아리아노룸을 비난하며 멜리타인들이 거짓말을 하고 아리아인들과 공모하여 그를 좌지우지했다고 비난했다.[8] 콘스탄티누스 1세는 티레 평의회의 과잉에 대해 존을 포함한 멜리타 성직자들을 면직시켜 대응했다.[15][16]

수도원 운동으로서의 생존

존 아갑(335년 이후 언급되지 않음)에 이은 종파의 지도자들의 이름은 알려지지 않았다.[9] 아타나시우스는 350년대와 360년대의 그의 저술에서 그들을 계속되는 위협으로 계속 언급하였다. 그는 그의 앤서니 대왕 전기에서 멜리타인들이 그 은둔한 성인을 그들 자신의 한 사람으로 주장했다고 주장한다.[12] 분열적 종파로서 멜리티아인들은 중요성이 400이나 줄어들었지만 사라지지는 않았다. 그것들은 알렉산드리아의 키릴(d. 444)과 셰누테(d. c. 465)의 저술에서 언급되어 8세기(아랍의 이집트 정복 이후)까지 작은 수도종파로서 존속되었다.[3][7][8]

수많은 파피리가 4세기 이집트 사막에서 번성했던 멜리티아 수도원주의의 증거를 가지고 발견되었다. 멜리타 수도사들이 공동체에 살았던 것은 분명하지만, 이들이 파코미아인들의 공황증처럼 촘촘히 짜여진 배치인지, 니트리아와 스케티스의 수도원처럼 느슨한 준 에레미티즘 집단이었는지는 확실치 않다.[9] 콘스탄티노폴리스의 티모시는 600을 향해 쓴 '이단자의 수신에 관하여'에서 멜리티아인에 대해 "그들은 [신론적] 오류를 범하지 않았지만, 교회에 다시 참여하기 위해서는 그들의 분열의 아나테마를 선언해야 한다"고 말한다.[17] 디콘 요한의 알렉산드리아 총대주교 역사에 따르면, 일부 멜리티아인들은 총대주교 마이클 1세(미카엘 1세·767년 사망)[18] 말 레토폴리스의 모세 주교의 노력으로 알렉산드리아 콥트 총대주교와 화해했다.

테오도레트(d. c. 460)에 따르면 멜리티아인들은 손뼉 치기와 음악을 포함하는 독특한 형태의 예배를 개발했다.[9] 이 운동은 콥트어(이집트어 원어민)가 주도했다는 주장이 제기됐다.[12] 콥트 파피리, 파초미안들의 글과 셰누테의 글에 언급된 내용은 이러한 견해에 어느 정도 무게를 준다.[9]

메모들

  1. ^ 이 철자는 그리스어로 μ μιιττα ((멜리티아누이)를 사용하는 카이사리아의 에우세비우스가 쓴 콘스탄티누스의 현대 생활에서 유래한다. 그것은 또한 시리아크에서도 증명된다.[1] 멜레티안 철자가 일반적이지만 한 세대 후 안티오키아의 멜레티우스의 분열만을 정확하게 기술하고 있다.[2][3][4]
  2. ^ '순교자 교회'라는 명칭은 멜리티우스 자신이 직접 선택했지만, 그의 이름이 초기 교회에서 이 이름을 사용한 유일한 엄격주의 종파는 아니었다.[5]
  3. ^ 멜리티아인의 현대 비평가 살라미스의 에피파니우스는 멜리티아 교회와 '카톨릭 교회'[6]를 대조한다.
  4. ^ 이집트의 분열과 안티오키아의 분열에 대해 멜리티안/멜레티안의 같은 철자를 사용하는 출처에서는 이집트의 분열주의를 제1의 멜레티안 분열이라고 부를 수도 있다.[7]
  5. ^ 역사학자 자넷 팀비는 325년에서 332년 사이에 죽었을 뿐 날짜는 모른다고 말한다.[9]

인용구

  1. ^ 슈워츠 1905 페이지 164n.
  2. ^ 캐롤 1989, 페이지 1.
  3. ^ a b c d e f 크로스 앤 리빙스톤 2009.
  4. ^ McGuckin 2004, 페이지 222–223.
  5. ^ 캐롤 1989년, 94쪽, 170쪽
  6. ^ a b 1998년 하우벤 페이지 331.
  7. ^ a b c d e f g h 그레고리 1991.
  8. ^ a b c d 그웬 2018.
  9. ^ a b c d e f g h i 팀비 1991.
  10. ^ 반스 1981 페이지 217.
  11. ^ Carroll 1989, 페이지 194–195 (부록 6).
  12. ^ a b c 그윈 2012.
  13. ^ 캐롤 1989년 115페이지
  14. ^ 캐롤 1989, 페이지 117.
  15. ^ 캐롤 1989, 페이지 144.
  16. ^ 텔레퍼 1955.
  17. ^ Migne 1865, cols. 39-40, n. 34.
  18. ^ 미하일 2014년, 페이지 299n68.

참고 문헌 목록

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