프리지

Frigg
"Frea"는 여기서 리다이렉트 됩니다.딱정벌레의 속은 Frea(비틀)를 참조하십시오.
기타 용도는 Frigg(명료화)를 참조하십시오.
프레이자와 혼동하지 마
프리그는 왕위에 올라앉아 창을 휘두르는 여신 그나를 마주보고 있으며, 그 중 한 여신(풀라)은 나무 상자인 에스키를 들고 있다.Carl Emil Dopler 그림 (1882)

프리그(/frɡ//; 고대 노르드어: friːː)[1]는 게르만 신화에 나오는 여신이다.북유럽 신화에서 그녀에 대한 가장 현존하는 정보의 원천인 그녀는 결혼, 예언, 투시력, 모성과 연관되어 펜살리르의 습지 홀에 살고 있다.더 넓은 게르만 신화에서 그녀는 고대 고지 독일어에서는 프르자, 랑고바르딕에서는 프르자, 고대 영어에서는 프르그, 프르자, 그리고 올드 색슨에서는 프르조, 즉 '사랑받는 자'라는 뜻의 독일어 원어명 *프리조(Frijjo)에서 유래했다.거의 모든 자료에서 그녀를 오딘 신의 아내로 묘사하고 있다.

고대 고지 독일어와 고대 노르드어 문헌에서 그녀는 풀라와 특별히 관련이 있지만, 그녀는 또한 Lofn, Hlin, Gna 여신들과 관련이 있고 모호하게 지구와 관련이 있으며, 그렇지 않으면 명백히 별개의 존재로 의인화된다.프리그와 오딘의 자녀 중에는 빛나는 신 발드르가 있다.상당한 주제적 중복으로 인해 학자들은 프레이야 여신과의 연관성을 제안했다.

영어 평일 이름인 Friday(결국 'Frigg's Day'라는 뜻)는 그녀의 이름을 [2]딴 것이다.기독교화 이후, 프리그에 대한 언급은 스칸디나비아 민속에서 계속되었다.근대에 프리그는 대중문화에 등장하여 예술의 소재가 되었고 게르만 네오파간주의에서 존경을 받고 있다.

이름 및 출처

주요 기사:프리조

어원학

프리그(고대 노르드어), 프리자(고대 독일어), 프리그(고대 영어), 프리자(고대 프리지안어), 프리자(고대 색슨어)는 [3][4][5]동족이다.그것들은 홀츠만의 [5]법칙을 통해 형용사 *frijaz(자유)의 실체화된 여성으로 등장한 게르만어 여성명사 *Frijjo(Beloved, '자유')에서 유래했다.씨족 기반 사회 체계에서, '자유'라는 의미는 '관련'[6]이라는 뜻에서 유래했다.이 이름은 어원적으로 산스크리트어 프리야(priyya)와 아베스탄 프라이야(Avestan fryya)와 유사하며, 궁극적으로 모두 인도유럽조어인 프리야(priH-o-)에서 유래한 것으로 '자신의 사랑, 사랑'을 의미한다.독일어 원어 동사 *frijohnnan ('사랑하다')와 명사 *frijondz ('친구'), *friuzuz 또는 *frijajwo ('우정, 평화')도 [3][5][6]관련이 있다.

현대 편집자들은 여성스러움을 나타내기 위해 접미사 -a를 사용하기도 했는데, 결과적으로 [7]프리가의 형태가 되었다.이 철자는 또한 영어 단어 frig로부터 [8]여신을 멀어지게 하는 목적도 가지고 있다.덴마크에서 기록된 지명에는 그녀의 이름이 전혀 없지만, 몇몇 지명은 [9]현재의 노르웨이와 스웨덴에 있는 프리그를 지칭한다.

프리그의 원산지

프레이야 여신이 프리그와 원독일 시대(프리그와 프레이야 기원 가설)에서 더 일찍 동일시되는 것은 학계의 [10]논쟁거리이다.프레이야가 속한 신의 모임인 바니르처럼 프레이야라는 이름은 스칸디나비아 밖에서는 증명되지 않는다.게르만족 공통의 여신으로 여겨지는 프리그 여신의 이름과는 대조적이며, 프리조라는 이름은 게르만조어로 재구성되어 있다.고대 노르드 프레이야가 내려오는 일반적인 게르만 여신의 존재에 대한 증거는 존재하지 않지만, 학자들은 이것이 단지 남아있는 [10]자료들의 부족 때문일 수도 있다고 언급했습니다.

프레이야-프리그의 공통 기원 가설에 대해, 학자 스테판 그룬디는 "프리그와 프레이야가 원래 하나의 여신이었는지에 대한 문제는 게르만 여신에 대한 바이킹 시대 이전의 언급의 부족함, 그리고 그 출처의 다양한 질로 인해 더해진 어려운 것이다.할 수 있는 최선의 방법은 그 정체성에 대한 찬반 논쟁을 조사하고 각각의 주장이 얼마나 [11]잘 뒷받침될 수 있는지 확인하는 것입니다.

금요일의 기원

영어의 평일 이름인 Friday는 '프리그의 날'을 뜻하는 고대 영어 Frīedae에서 유래했다.고대 프리지안 프레이아데이(( Fri(g)endi), 중세 네덜란드어 브리다흐, 고대 하이 독일어 프레이아탁과 관련이 있으며, 고대 노르드어에서 프랴다그(Frjadagr)로 차용되었다.이 용어들은 모두 후기 게르만어 *Frijjodag ('Frijjo day')에서 유래한 것으로, 라틴 베네리스가 죽는 날 ('비너스의 날', cf. 현대 이탈리아 베네르디, 프랑스 벤드레디, 스페인 비에르네)[4]이다.

증명서

오리고 겐티스 랑고바르도룸과 히스토리아 랑고바르도룸

고단과 프레아는 1905년 에밀 도플러의 그림에서 위닐리 여인들을 하늘에서 내려다보고 있다.
1905년 에밀 도플러의 삽화에서 수염으로 머리를 묶은 위닐리 여성들이 고단과 프레아를 올려다보고 있다.

7세기 오리고 겐티스 랑고바르도룸과 그로부터 파생된 8세기 디콘의 역사 랑고바르도룸은 현재의 이탈리아 지역을 지배했던 게르만족 랑고바르도룸의 건국 신화를 이야기한다.이 전설에 따르면, 위닐리로 알려진 "작은 민족"은 이보르와 아기오라는 두 아들을 둔 감바라라는 여성에 의해 통치되었다.암브리와 아시가 통치하는 반달족은 그들의 군대를 이끌고 위닐리에 와서 그들에게 조공을 바치거나 전쟁을 준비하라고 요구했다.Ybor, Agio, 그리고 그들의 어머니 Gambara는 그들의 조공 요구를 거절했다.암브라와 아시는 고단에게 위닐리에 대한 승리를 요청했고, 고단은 (오리지노에서 더 긴 버전으로) 이에 응했다."내가 해가 뜰 때 가장 먼저 볼 수 있는 사람이 누구인지, 나는 그들에게 승리를 [12]줄 것이다."

한편, 이보르와 아기오는 고단의 아내 프레아를 방문했다.프레아는 그들에게 "해가 뜨면 위닐[i]이 와야 하며 수염을 닮은 머리를 얼굴에 늘어뜨린 여성들도 남편과 함께 와야 한다"고 조언했다.동틀 무렵, 프레아는 고단의 침대를 동쪽으로 돌려 그를 깨웠다.고단은 수염을 기른 여자들을 포함한 위닐리 부부를 보고 "저 긴 수염들은 누구입니까?"라고 물었다.프레아는 고단에게 대답하였다. "당신이 그들에게 이름을 주었으니 그들에게도 승리를 주라."고단이 그렇게 한 것은 그들이 그의 조언에 따라 스스로를 방어하고 승리를 얻기 위해서였다.그 이후로 위닐리족은 랑고바르드족(랑고바르드족 "긴 수염")[13]으로 알려졌습니다.

제2차 메르세부르크 주문

Emil Dopler, 1905년 "Wodan Heles Balder's Horse"

현재 독일 메르세부르크에서 발견된 10세기 원고에는 제2 메르세부르크 주문으로 알려진 발동이 특징입니다.이 주문은 고독일 프리자와 그녀와 연관된 여신인 볼라를 포함한 다양한 대륙의 게르만 신들에게 말을 치료하는 것을 도와달라고 요청한다.

고대 고지 독일어:
폴엔데 우오단 우오란 지홀자.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
sunna 시대의 suister, thu biguol en sinthgunt,
울라시대 수이스터
thu biguol en uodan, 그래서 heuola conda:
Sose benrenki, Sose bluotrenki, Sose lidirenki:
벤 지 베나, 블루오트 시 블루다
뚜껑 지젤리덴, 소세젤리미다신![14]
Bill Griffiths 번역:
Phol과 Woden은 숲으로 여행을 갔다.
그리고 발두르의 망아지는 발을 비틀었다.
그리고 나서 신드군드와 그녀의 누이 수나를 흥분시켰다.
그리고 여동생 볼라를 흥분시켰다.
그리고 워든을 흥분시켰다.
골격처럼, 혈액 렌치처럼, (그리고) 사지 렌치처럼.
뼈에서 뼈로, 피에서 피로,
팔다리 대 팔다리, 그러니 [14]붙들어 매세요.

시 에다

13세기에 이전의 전통 자료로부터 편찬된 시 에다에서 프리그는 뵐루파, 바프스루드니스말, 그림니스말의 산문, 로카세나,[15] 오드루나르그라트르에 언급되어 있다.

프리그는 시 에다 시 Völuspa에서 세 가지 언급을 받는다.첫 번째 언급에서 프리그는 펜살리르에서 [16]그녀의 아들 발드르의 죽음에 대해 눈물을 흘렸다고 언급하고 있다.나중에 오딘의 죽음이 예언될 때, 오딘은 "프리그의 사랑"으로 언급되고, 그의 미래의 죽음은 "프리그의 두 번째 슬픔"[17]으로 언급된다.이 시의 앞부분에서 펜살리르에서 울고 있는 프리그에 대한 언급처럼, 암시적인 "첫 번째 슬픔"은 그녀가 아들 [18]발드르의 죽음에 느꼈던 슬픔에 대한 언급이다.

프리그 여신과 그녀의 남편 오딘 신은 Hlidskjahlf에 앉아 "모든 세계"를 바라보며 1895년 로렌츠 프뢰리히의 그림에서 묘사된 것처럼 내기를 한다.

프리그는 그림니스말이라는 시를 산문으로 소개하는 데 중요한 역할을 한다.서문에 따르면 흐라우둔그르의 두 아들 아그나르(10세)와 게이로르드(8세)는 한때 작은 물고기를 잡기 위해 후행선을 타고 출항했지만 바람이 불어 바다로 내몰렸고 어둠 속에서 배가 난파했다고 한다.그 형제는 해안으로 올라갔는데 거기서 서까래를 만났다.그들은 겨울 동안 농가에서 지냈고, 이 기간 동안 노파는 아그나르를, 노인은 게이로드를 각각 키웠다.봄이 오자마자 노인은 그들에게 배를 가져다 주었다.노부부는 소년들을 해안으로 데려갔고 노인은 게이로드를 한쪽으로 데리고 가서 말을 걸었다.소년들이 보트에 들어가자 바람이 불어왔다.[19]

보트는 아버지의 항구로 돌아왔다.배를 타고 앞으로 나아간 가이어뢰드는 해안으로 뛰어들어 그의 형제를 태운 보트를 밀어내며 "악령이 너를 [20]잡을 수 있는 곳으로 가라"고 말했다.배가 떠나자 게이르뢰드는 집으로 걸어갔고, 그곳에서 그는 기쁨의 환대를 받았다. 소년들이 없는 동안, 그들의 아버지는 죽었고, 이제 게이르뢰드는 왕이 되었다.그는 "훌륭한 [19]사람이 되었다"장면은 오딘과 프리그가 "모든 세계를 [19]바라본다"는 흘리스크할프에 앉아 있는 것으로 바뀐다.오딘이 말하길, "당신의 수양아 아그나르가 동굴에서 아이들에게 거인(고대 노르드인 g [gi)을 주고 있나요?반면 내 양아들인 게이로드는 그의 나라에 거주하는 왕이다.'프릭은 '그는 너무 불친절해서 너무 많은 사람들이 온다고 생각하면 손님들을 괴롭힌다."[21]

오딘은 이것이 대단한 거짓이라고 대답했고 그래서 두 사람은 내기를 했다.프리그는 게이라뢰드에게 자신을 찾는 마법사가 자신을 해칠까 봐 조심하라고 경고하기 위해 그녀의 "대기하는 처녀" 풀라를 보냈다. 그리고 아무리 사나워도 개가 그 낯선 사람을 공격하는 것을 거부함으로써 그는 이 마법사를 알 수 있을 것이다.게이로드가 손님들에게 불친절했다는 것은 사실이 아니었지만, 게이로드는 지시대로 행동했고 마법사를 체포했다.질문을 받자, 파란 망토를 입은 마법사는 자신의 이름이 그림니르라고만 말했다.게이로드는 그림니르에게 고문을 시키고 8일 밤 동안 두 개의 불 사이에 앉혔다.9일 밤, Geirrödr의 아들 Agnar(Geirrörd의 동생의 이름을 따서 이름 지어짐)로부터 Grimnir는 완전한 술 뿔을 가지고 왔고, 시는 Frigg에 [21]대해 더 이상 언급하거나 관여하지 않고 계속된다.

로키가 거의 모든 여성이 불성실하고 불성실하다고 비난하는 로카세나에서 로키 신과 프리그 여신(그리고 그 후 로키와 프리그 여신) 사이에 공격적인 교류가 일어난다.이 시의 산문은 수많은 신들과 여신들이 에기르가 연 연회에 참석했다는 것을 묘사하고 있다.이 신들과 여신들은 오딘과 그의 아내 프리그를 [22]포함한다.

에다 산문

프리그는 13세기에 스노리 스털루손에 의해 편찬된 시 에다에서 언급된다.프리그는 에다 프롤로그 산문에서 처음 언급되며, 여기서 노르드 신들에 대한 에헤메랄화된 설명이 제공됩니다.저자는 프리그를 오딘의 아내로 묘사하고 민간 어원의 경우 프리그라는 이름을 라틴어의 영향을 받은 프리기다와 연관시키려 한다.[23]프롤로그는 프리그와 오딘 둘 다 "[23]예언의 재능이 있었다"고 덧붙인다.

에다 산문의 다음 부분인 길파깅에서 높으신 분은 강글레리(위장된 길피 왕)에게 피외르겐의 딸 프리그가 오딘과 결혼했으며, 에시르는 오딘의 후손이라고 덧붙인다.높으신 분에 따르면, 두 분은 많은 아들을 두셨는데, 그 중 첫째는 강력한 신 [24]토르였습니다.

프리그는 1865년 하녀 루드비히 피에치가 그녀에게 준 상자에 손을 뻗는다.

나중에 길파깅에서 강글레리는 노르웨이의 여신들을 일컫는 용어인 앗신주르에 대해 묻는다.높으신 분은 그 중 가장 높은 분은 프리그 씨이며 프레이야 씨만이 그녀 다음으로 계급이 높다고 말합니다.프리그는 펜살리르에 살고 있으며 매우 [25]훌륭합니다.Gylfagning의 이 섹션에서 Prigg는 다른 asynjur와 관련하여 언급됩니다.풀라는 프리그의 상자를 들고 "그녀의 신발을 돌보고 그녀의 비밀을 공유한다." 로핀은 프리그와 오딘으로부터 남녀의 "합동"을 할 수 있는 특별한 허가를 받는다. 흘린은 프리그가 위험으로부터 지킬 가치가 있다고 생각하는 사람들을 보호하도록 프리그에게 맡겨지고, 그나는 프리그의 "다양한 사업"[26]을 수행하도록 보내진다.

길파깅의 49절에는 프리그의 아들 발드르의 운명에 대한 이야기가 나온다.높으신 분에 따르면 발드르는 한때 자신의 생명이 위험하다는 꿈을 꾸기 시작했다고 한다.발드르가 그의 동료 에시르에게 꿈에 대해 말했을 때, 신들은 어떤 일로 만나 "발드르에게 모든 종류의 위험으로부터 면책권을 요청해야 한다"고 결정했다.프리그는 그 후 다른 것들 중에서 자연, 환경, 질병, 동물, 돌 등으로부터 약속을 받는다.요청이 성공하자, Asir 일가는 Baldr의 새로운 무적함을 조롱했다; 총에 맞든 맞든 Baldr은 다치지 않았다.그러나 로키는 이 사실을 깨닫고 이 상황이 달갑지 않게 여인의 모습으로 펜살리르에 [27]있는 프리그로 향한다.

거기서 프릭은 한 여성 방문객에게 애시들이 그 물건에서 무엇을 하고 있는지 묻는다.그 여자는 모든 에시르가 발드르를 쏘고 있지만 그는 무사하다고 말했다.프리그는 무기와 나무는 발드르를 해치지 않을 것이라고 설명했다.나는 그들로부터 [27]맹세를 받았다.그 여자는 프리그에게 모든 것이 발드르를 해치지 않겠다고 맹세했는지를 묻는다. 프리그는 한 가지 예외에 대해 언급했다. "발홀 서쪽에 나무 한 그루가 자라고 있다.그것은 겨우살이라고 불린다.선서를 [27]요구하는 것은 어려 보였다.로키는 즉시 [27]사라진다.

프리그는 로렌츠 프뢰리히의 그림에서 죽은 아들 발드르를 붙잡고 있다. 1895년

이제 겨우살이 무장을 한 로키는 애시르가 모인 곳에 도착하여 발드르의 동생인 맹인 회드르를 속여 겨우살이 발사체로 발드르를 쏘게 한다.모인 신들의 공포에 겨우살이들이 발드르를 직접 통과해 그를 죽인다.공포와 충격 속에 서 있는 신들은 처음에는 슬픔 때문에 눈물만 흘릴 수 있다.프리그는 목소리를 높여 "애시르 중에 누가 그녀의 모든 사랑과 호의를 얻고 싶어했는지, 그리고 그가 발드르를 다시 [28]아스가르드로 돌려보낼 수 있다면 헬에게 몸값을 제안할 용의가 있는지"라고 묻는다.

발드르의 동생 헤르모드는 프리그의 요청을 받아들여 헬에게 말을 타고 간다.한편, 발드르는 많은 존재들이 참석한 가운데 성대한 장례식을 치르는데, 그들 중 가장 많이 언급되는 것은 그의 어머니와 아버지인 프리그와 오딘이다.장례식이 진행되는 동안 난나는 슬픔으로 죽었고 그녀의 죽은 [29]남편 발드르와 함께 장작더미 속에 안치된다.헤르모드는 헬에서 발드르와 난나를 찾는다.헤르모드는 발드르의 반환에 대한 합의를 얻어 헤르모드 난나와 프리그(마포)와 풀라(손가락 반지)에게 선물을 보낸다.헤르모드는 애시르에게 말을 타고 돌아가 무슨 일이 일어났는지 말해준다.하지만, 이 합의는 아마도 로키가 [30]변장한 것으로 묘사된 kk크(고대 노르드어 '고맙다')라는 이름의 동굴에 있는 요툰의 방해로 인해 실패한다.

프리그는 산문 에다 섹션 스칼드스카파르말에서 여러 번 언급된다.첫 번째 언급은 이 섹션의 시작 부분에서 발생하는데, 이 섹션에서는 한때 에시르와 아스신주가 신의 나라 아스가르드의 홀에서 연회를 열었다고 한다.프리그는 [31]12명의 참석자 중 한 명이다.

헤임스크링글라 사가스

헴스크링글라의 첫 번째 책인 Ynglinga 사가에는 신들의 기원에 대한 에우헤메르화된 설명이 나온다.프레그는 한 번 언급되었다.전설에 따르면, 오딘이 없는 동안, 오딘의 형제 빌리와 베가 오딘의 소유지를 감독했다.한번은, 오딘이 오랫동안 자리를 비운 동안, 에시르는 오딘이 돌아오지 않을 것이라고 결론지었다.그의 형제들은 오딘의 유산을 나누기 시작했지만 그의 아내 프리그는 그들 사이에 공유했다.하지만 얼마 지나지 않아 오딘은 돌아와 아내를 [32]되찾았다.

볼숭가 전설에서, 위대한 왕 레리르와 그의 아내(이름 없음)는 아이를 가질 수 없다; "그들은 두 사람을 불쾌하게 했고, 그들이 아이를 가질 수 있다고 신에게 간절히 간청했다.프리그는 그들의 기도를 듣고 오딘에게 그들이 [33]부탁한 것을 말했다고 한다."

고고학적 기록

슐레스비히 대성당에 있는 프리그가 무엇인지를 보여주는 삽화입니다.

12세기 독일 북부 슐레스비히홀슈타인의 슐레스비히 대성당 벽에는 외투를 입었지만 그 외에는 나체 여성이 커다란 고양이를 타고 있는 모습이 그려져 있다.그녀 옆에는 비슷하게 옷을 입었지만 다른 면에서는 나체인 여성이 디스타프를 타고 있다.문학적 기록과 도상학적으로 유사하기 때문에, 이 인물들은 [34]각각 프레이야와 프리그의 묘사로 이론화되어 왔다.

학술적 수용과 해석

주요 기사:프리그와 프레이야 공통 기원 가설

많은 유사점 때문에, 일부 학자들은 고대 노르드 여신 프리그와 프레이야가 게르만조 [10]시대의 공통 개체에서 유래할 것을 제안했습니다.프레이야-프리그의 공통된 기원 가설에 대해, 학자 스테판 그룬디는 "프리그와 프레이야가 원래 하나의 여신이었는지에 대한 문제는 게르만 여신에 대한 바이킹 시대 이전 언급의 부족함, 그리고 그 출처의 다양한 질로 인해 더욱 그러해진 어려운 것이다.할 수 있는 최선의 방법은 그 정체성에 대한 찬반 논쟁을 조사하고 각각의 주장이 얼마나 [11]잘 뒷받침될 수 있는지 확인하는 것입니다.

프리그와 달리 프레이야가 속한 신의 모임인 바니르족과 마찬가지로 프레이야라는 이름은 스칸디나비아 밖에서는 증명되지 않는다.프레이야라는 이름은 게르만 민족 공통의 여신으로 증명되고 있으며, 그 이름은 게르만조어 *프리지조로 재구성되었다.프레이야가 내려온 일반적인 게르만 여신의 존재에 대한 유사한 증거는 존재하지 않지만, 학자들은 이것이 단순히 북게르만 [10]기록 외의 증거의 부족 때문일 수 있다고 언급했습니다.

현대의 영향

프리그는 현대 미술과 문학에서 언급된다.18세기 스웨덴의 왕 구스타프 3세가 여신의 이름을 딴 연극 프리그자를 작곡했고 1937년에는 H.F. 블록과 한스 프리드리히 블랑크의 프라우 프리그와 독토르 파우스트를 작곡했다.다른 예로는 K의 미술 작품을 들 수 있다.에렌베르크(Frigg, Freyja, drawing, 1883), 존 찰스 돌만(Frigga Spinning the Clouds, pragging, c. 1900), 에밀 도플러(Wodan und Frea am Himelsfenster, printing, 1901) 및 H.Thoma(Fricka, 도면, 날짜 미제공).[35]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "Frigg"랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  2. ^ "Days of the week Meanings. The origins of the names of the seven days of the week". education.newarchaeology.com. Retrieved 1 November 2020.
  3. ^ a b De Vries (1962), 페이지 143.
  4. ^ a b Simek (2007), 93~94페이지.
  5. ^ a b c Orel (2003), 페이지 114.
  6. ^ a b Kroonen (2013), 페이지 155.
  7. ^ 예를 들어 Bulfinch(1913), 페이지 344를 참조하십시오.
  8. ^ 시어드 2011, 페이지 238
  9. ^ Pulsiano & Wolf (1993), 페이지 503.
  10. ^ a b c d Grundy(1998), 56~66페이지.
  11. ^ a b Grundy(1998), 페이지 57.
  12. ^ Foulke (2003), 315-16페이지.
  13. ^ Foulke (2003), 페이지 316–17.
  14. ^ a b 그리피스(2006), 페이지 174.
  15. ^ 래링턴(1999), 페이지 305
  16. ^ 래링턴(1999), 8페이지.
  17. ^ 래링턴(1999), 페이지 11.
  18. ^ 예를 들어 Larrington(1999), 페이지 266을 참조하십시오.
  19. ^ a b c 래링턴(1999), 페이지 51.
  20. ^ 소프(1907), 페이지 18
  21. ^ a b 소프(1907), 19페이지
  22. ^ 래링턴(1999), 84페이지.
  23. ^ a b 포크스(1995), 페이지 3
  24. ^ a b 포크스(1995), 13페이지.
  25. ^ 포크스(1995), 페이지 29.
  26. ^ 포크스(1995), 페이지 29-30.
  27. ^ a b c d 포크스(1995), 48페이지.
  28. ^ 포크스(1995), 페이지 49.
  29. ^ 포크스(1995), 페이지 49-50.
  30. ^ 포크스(1995), 페이지 50-51.
  31. ^ 포크스(1995), 59페이지.
  32. ^ Hollander (2007), 7페이지
  33. ^ Byock(1990), 페이지 36.
  34. ^ 존스 & 페닉(1995), 페이지 144-45.
  35. ^ Simek (2007), 페이지 94.

레퍼런스

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Frigg 관련 미디어가 있습니다.
  • MyNDIR(My Nordian Digital Image Repository) 원고와 초기 인쇄 서적에서 프리그의 일러스트.썸네일을 클릭하면 전체 이미지와 그에 대한 정보가 표시됩니다.