페미니스트 미술

Feminist art
Mary Schepisi, Beauty Interrupted, 2011년
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흑인 남성 페미니즘 예술가 Chris Ofili의 성모 마리아는 흑인 여성의 이매고 Dei에 대한 문화적 개념에 도전하면서 흑인 페미니즘의 윤리를 복종시킬지도 모른다.
엘레나 포니아토프스카와 같은 페미니스트 지도자들의 이미지는 위키피디아 독자들이 20세기 동안 페미니스트 리더십과 옹호 활동을 이해하는 데 도움을 줄 수 있다.
루퍼트 가르시아에 의해 창조된 디지털 그래픽 아트의 출현은 흑인 페미니스트의 페미니스트 예술과 정치적 소통 그리고 안젤라 데이비스 박사의 정치적 옹호이다. 페미니스트

페미니스트 미술은 1960년대 후반과 1970년대 페미니스트 운동과 연관된 고양이 페미니스트 예술이다. 페미니스트페미니스트 예술은 여성들이 그들의 삶에서 경험하는 사회적, 정치적 차이를 강조한다.이런 형태의 예술로부터 얻을 수 있는 희망적인 이익은 세상에 긍정적이고 이해적인 변화를 가져오는 것이며, 평등이나 [1]해방을 이끌어내기를 희망합니다.사용되는 미디어는 회화와 같은 전통적인 예술 형태에서 공연 예술, 개념 예술, 보디 아트, 공예주의, 비디오, 영화, 섬유 예술과 같은 보다 비정통적인 방법까지 다양하다.페미니스트 예술은 새로운 미디어와 새로운 [2][3]관점을 통합함으로써 예술의 정의를 확장하는 혁신적인 원동력으로 작용했습니다.

역사

주요 기사:미국의 페미니스트 예술 운동과 페미니스트 예술 운동 페미니스트 페미니스트

역사적으로, 여성 예술가들은 존재했을 때, 대부분 무명으로 사라졌습니다: 미켈란젤로나 다빈치에 [4][5]필적하는 여성 예술가는 없습니다."위대한 여성 예술가들은 왜 없었는가?"에서 린다 노클린은 "잘못은 우리의 별, 호르몬, 생리 주기, 또는 비어있는 내부 공간에 있는 것이 아니라 우리의 제도와 교육에 [4]있습니다."라고 썼다.간병인이라는 역사적 역할 때문에 대부분의 여성들은 예술 창작에 시간을 할애할 수 없었다.게다가, 여성들은 미술 학교에 거의 입학이 허락되지 않았고,[4] 부적절한 행동을 우려하여 실제 누드 그림 수업에 거의 들어가지 않았다.따라서, 예술가였던 여성들은 대부분 아버지나 삼촌에게 훈련을 받고 정물화, 풍경화, 초상화 작품을 제작하는 여가 시간을 가진 부유한 여성들이다.예를 들어 안나 클레이풀 필과 메리 카사트가 있다.

페미니스트 예술은 개인마다 다른 개인적이고 정치적인 요소들을 가지고 있기 때문에 정의하기에 논쟁의 여지가 있을 수 있다.모든 예술은 페미니스트 다음으로 페미니스트 예술로 만들어집니까?페미니스트에 의해 만들어지지 않은 예술이 페미니스트 예술일 수 있나요?그 [6]예술의 본질에 대한 잘못된 이론들이 있었다.Lucy R. Lippard는 1980년에 페미니스트 미술은 "스타일이나 운동 대신 가치 체계, 혁명 전략, [7]삶의 방식"이라고 말했다. 페미니스트1960년대 말에 등장한 페미니스트 미술 운동은 1960년대 학생 시위, 민권 운동, 그리고 제2의 물결 페미니즘에서 영감을 받았다. 페미니즘유색인종인 성차별과 인종차별을 조장하는 기관들을 비판함으로써, 학생들은 불평등을 확인하고 고칠 수 있었다.여성 예술가들은 예술 세계의 불평등을 밝히기 위해 그들의 예술품, 시위, 집단, 그리고 여성 예술 등록부를 이용했다.페미니스트 미술의 첫 물결은 19세기 중반에 확립되었다.1920년대 초, 미국에서 여성이 투표권을 얻으면서 자유화 물결이 전 세계로 퍼졌다.페미니스트 예술의 느리고 점진적인 변화는 1960년대에 [8]탄력을 받기 시작했다.

1960년대

1960년대 이전에는 여성들이 역사적으로 직면했던 조건들을 다루지도 비판하지도 않았다는 점에서 여성 작품들의 대다수는 페미니스트 콘텐츠를 묘사하지 않았다.여성들은 예술가 그 자체보다는 예술의 대상이 되는 경우가 더 많았다.역사적으로 여성의 몸은 남성의 즐거움을 위해 존재하는 욕망의 대상으로 여겨졌다.20세기 초, 여성성을 과시하는 작품들 – 핀업 걸이 대표적이다 –가 제작되기 시작했다.1960년대 후반에는 여성을 성적인 방식으로 묘사하는 전통에서 탈피한 여성 예술작품이 넘쳐났다.

인정을 받기 위해, 많은 여성 작가들은 지배적인 남성 예술 세계에서 경쟁하기 위해 그들의 작품을 "디젠더"하기 위해 고군분투했다.작품이 여성에 의해 만들어진 것처럼 보이지 않는다면, 여성과 관련된 오명은 작품 자체에 집착하지 않을 것이고, 따라서 작품 자체의 무결성을 부여하게 될 것이다.1963년 쿠사마 야요이 씨는 '집성 조각'이라고 불리는 대규모 작품 컬렉션의 일부인 '오븐팬'을 만들었습니다.그 컬렉션의 다른 작품들과 마찬가지로, 오븐팬은 여성의 작업과 관련된 물체(이 경우 금속 팬)를 가져와서 같은 소재의 구근 덩어리로 완전히 덮습니다.이것은 여성 예술가들이 사회에서 여성의 전통적인 역할에서 탈피할 방법을 찾는 초기 페미니스트 사례이다.금속 팬과 같은 색상과 재질로 덩어리를 만드는 것은 팬의 기능을 완전히 빼앗고, 비유적으로 말하면 [according to whom?]여성과의 관계를 완전히 없애버립니다.돌기는 여성이 주방에서 사용하는 금속제 냄비로서의 기능을 제거했을 뿐만 아니라, 보기 흉하게 만들어 성별을 없앤다.이 시대 이전에는, 일반적인 여성 작품은 풍경과 이불과 같은 예쁘고 장식적인 것으로 구성되었다. Christa Dowling은 '여성은 남자보다 선천적으로 더 민감하다'[9]고 주장하면서 이 이론을 설명하려고 시도한다.반면에 수잔 발라돈과 [10]같은 여성들에 의한 더 많은 현대 미술품들은 대담해지고 심지어 반항적이 되었다.

10년 말에는 사회적 가치를 비판하는 진보적 사상이 나타나기 시작했고, 받아들여진 주류 이데올로기는 중립적이지 않다고 비난받았다.또한 예술계 전체가 [11]성차별의 개념을 제도화하는 데 성공했다는 의견도 제시되었다.이 시기에는 [12]퀼팅과 같은 미술사에 의해 미적 계층의 최하위에 놓여진 다양한 매체의 부활이 있었다.간단히 말해서, 예술에서 여성의 역할이라는 사회적 구성 이데올로기에 대한 저항은 여성 주체의 새로운 기준의 탄생을 촉발시켰다.한때 여성의 몸이 남성의 시선의 대상으로 여겨졌던 곳에서, 그것은 사회적으로 구축된 성 이데올로기에 대항하는 무기로 간주되었다.

1964년 오노 요코의 작품인 컷피스를 통해 퍼포먼스 아트는 페미니스트에 대한 사회적 가치에 대한 비판적 분석의 한 형태로 페미니스트 예술에서 인기를 얻기 시작했다.이 작품에서는 오노 요코가 가위를 앞에 두고 땅바닥에 무릎을 꿇고 있는 모습이 나온다.그녀는 관객들을 한 명씩 초대하여 옷을 잘라내도록 했고, 결국 그녀의 옷과 속옷이 너덜너덜해진 채 무릎을 꿇게 되었다.이 피사체(오노)와 청중과의 친밀한 관계는 오노가 성적 대상이 되었다는 의미에서 성별에 대한 개념을 다루었다.옷 조각이 점점 더 잘려나가면서 움직이지 않음으로써, 그녀는 브래지어가 잘려나갈 정도로 관객이 늘어나면서 자신이 물건으로 여겨지는 여성의 사회적 지위를 드러낸다.

1970년대

1970년대 동안, 페미니스트 예술은 사회 계층에서 여성의 위치에 도전하는 수단을 계속해서 제공했다.그 목적은 여성들이 남성들과 평형상태에 도달하는 것이었다.최초의 페미니스트 서사시 작품으로 널리 알려진 주디 시카고의 작품 디너 파티(1977)는 전통적인 여성 역할에 대한 연관성인 저녁 식탁을 정삼각형으로 바꾸는 것을 통해 새롭게 발견된 여성 권한 부여에 대한 이 아이디어를 강조한다.각 면에는 역사상 특정 여성에게 바쳐진 동일한 수의 접시 세팅이 있습니다.접시마다 접시가 하나씩 들어있다.이것은 여성이 사회의 지배를 받는다는 생각을 깨는 한 방법이었다.역사적 맥락을 살펴보면 1960년대와 1970년대는 여성들이 새로운 형태의 자유를 축하하기 시작한 두드러진 시대였다.더 많은 여성들이 노동에 참여했고, 피임 합법화, 평등한 임금, 시민권을 위한 투쟁, 그리고 낙태를 합법화하기로 한 로 대 웨이드(1973)의 결정이 예술작품에 반영되었다.그러나 이러한 자유는 [13]정치에 국한되지 않았다.

전통적으로, 캔버스나 조각에 나체를 능숙하게 포착할 수 있는 것은 높은 수준의 예술적 성취를 반영했다.그 수준에 도달하기 위해서는 누드 모델에게 접근해야 했다.남성 예술가들은 이러한 특권을 받았지만, 여성이 나체를 보는 것은 부적절하다고 여겨졌다.그 결과, 여성들은 덜 전문적인 평가를 받은 "장식적인" 예술에 주의를 집중해야 했다.그러나 1970년대에 평등을 향한 싸움은 예술로까지 확대되었다.결국 점점 더 많은 여성들이 미술 학원에 등록하기 시작했다.이 화가들의 목표는 전통적인 남성 거장들처럼 그림을 그리는 것이 아니라,[14] 전통적인 여성관에 도전하는 방식으로 그들의 기술을 배우고 그들을 조종하는 것이었다.

메리 베스 에델슨의 살아있는 미국 여성 예술가/최후의 만찬(1972)은 레오나르도 다빈치의 최후의 만찬을 인용했으며, 저명한 여성 예술가들의 머리는 예수와 그의 사도들의 머리 위에서 목 졸라맸다.여성의 종속에서 종교와 미술의 역사적 아이콘그래피의 역할을 다루는 이 이미지는 "페미니스트 예술 [15][16]운동의 가장 상징적인 이미지 중 하나"가 되었다. 페미니스트

사진은 페미니스트 예술가들에 의해 일반적인 매체가 되었다.그것은 많은 면에서 "진짜" 여성을 보여주기 위해 사용되었다.예를 들어, 1979년에 주디스 블랙은 그녀의 몸을 그렇게 밝게 묘사하는 자화상을 찍었다.그것은 이상화된 섹스 심볼이 아닌 인간으로 자신을 묘사하려는 시도에서 작가의 노화된 몸과 그녀의 모든 결점을 보여주었다.한나 윌케는 또한 여성의 몸을 비전통적으로 표현하는 방법으로 사진을 사용했다.1974년 'S.O.S - Stratization Object Series'라는 컬렉션에서 윌크는 자신을 주제로 삼았다.그녀는 자신의 몸 전체에 벌집 모양의 껌 조각으로 상의를 벗은 모습을 묘사하며, 사회에서 여성들이 어떻게 씹히고 뱉어내는지를 은유적으로 보여주었다.1975년 헝가리에서, 헝가리 미술 아카데미 학생이었던 부다페스트 오르시 드로즈디크는 아카데미 도서관에서 누드 모델 설정의 역사적인 19세기 및 20세기 초 학술 문서 사진을 조사하고 있었다.그녀는 그것들을 다시 촬영하고 그 사진들을 자신의 작품으로 전시했다.그해 말 누드모델의 이미지를 자신의 벌거벗은 몸에 투영하고 사진을 찍어 '누드모델'이라는 제목의 공연을 만들어 여성 아티스트로서 여성 누드모델을 그렸다.

이 시기에는 "전통적인 여성"에 대한 반란이 집중되었다.이로 인해 자신들의 전통이 위협받고 있다고 느낀 남녀 모두의 반발이 일어났다.Ana Mendieta의 경우 여성을 매력적인 아이콘으로 보여주는 것에서부터 여성의 충격적인 실루엣을 보여주는 것까지, 대중 문화가 완전히 인식하지 못한 어떤 형태의 타락의 형태를 강조했습니다.

Ana Mendieta의 작품이 심각한 문제에 초점을 맞춘 반면, Lynda Benglis와 같은 다른 예술가들은 평등을 향한 싸움에서 더 풍자적인 입장을 취했다.아트포럼에 게재된 그녀의 사진들 중 하나에서, 그녀는 짧은 머리, 선글라스, 그리고 그녀의 치골 부위에 위치한 딜도를 입고 벌거벗은 모습으로 묘사되었다.어떤 사람들은 이 급진적인 사진을 "불굴의" 그리고 "혼란스러운" 것으로 보았다.그러나 다른 사람들은 그녀의 사진이 복종하는 의미로 목에 쇠사슬을 맨 채 셔츠 없이 포즈를 취한 남성 상대인 로버트 모리스보다 더 혹독하게 비판받았다는 점에서 성별 간의 불균형을 표현했다.이 시기에, 지배적인 여성의 묘사는 매우 비판받았고, 어떤 경우에는 성을 묘사하는 모든 여성 예술이 포르노로 [17]인식되었다.

성별의 불평등을 드러내기 위한 벤글리스의 지배적인 묘사와는 달리, 마리나 아브라모비치는 청중을 방해하기 보다는 공포에 떨게 하는 사회에서 여성의 위치를 드러내는 형태로 예속을 사용했다.퍼포먼스 작품 리듬0(1974년)에서 아브라모비치는 깃털, 향수, 소총, 총알 등 72가지 물건을 선보이며 자신의 한계뿐만 아니라 관객의 한계도 뛰어넘었다.그녀의 지시는 간단하다; 그녀는 대상이고 청중들은 앞으로 6시간 동안 그녀의 몸으로 그들이 원하는 것을 할 수 있다.그녀가 움직이지 않고 누워 있는 동안 청중은 완전히 통제한다.결국 그들은 점점 더 거칠어지고 그녀의 몸을 침범하기 시작한다. 한 때 한 남자가 그녀를 라이플총으로 위협했지만, 이 작품이 끝나자 관객들은 광분하여 방금 일어난 일을 받아들일 수 없다는 듯 두려움에 떨며 도망간다.이 감정적인 퍼포먼스 작품에서 아브라모비치는 인간 [18]본성의 복잡함을 드러내는 동시에 여성 육체의 대상화에 대한 강력한 메시지를 그리고 있다.

1975년, Barbara Deming은 페미니스트 예술가들의 작품을 지원하기 위해 The Money for Women Fund를 설립했습니다.Deming은 예술가 Mary Meigs의 지원을 받아 기금 관리를 도왔습니다.1984년 데밍이 사망한 후, 그 단체는 바바라 데밍 기념 기금으로 [19]이름이 바뀌었다.오늘날, 재단은 "예술(작가, 비주얼 아티스트)[20][21] 분야의 개별 페미니스트들에게 격려와 지원을 제공하는" "현재 진행 중인 페미니스트 인가 기관"이다.

1980년대

페미니스트 미술은 기본적으로 남녀평등을 위해 노력하는 모든 분야이지만, 정적인 것은 아니다.그것은 "여성의 투쟁의 생활 과정과 관련하여 그 자체가 지속적으로 형성되고 재구성된다"는 끊임없이 변화하는 프로젝트이다.플랫폼이 아니라 '동적이고 자기 비판적인 대응'[22]입니다.1960년대와 1970년대의 페미니스트는 1980년대의 활동가와 정체성 예술의 길을 개척하는데 도움을 주었다.사실, 페미니스트 예술의 의미는 매우 빠르게 발전하여 1980년까지 루시 리파드는 "모든 참가자들이 '사회 변화 예술의 완전한 파노라마'에 속하는 작품을 전시하는 쇼를 큐레이션했다. 비록 ' 페미니즘'가 단일 정치적 메시지 또는 단일 종류의 예술작품을 의미한다는 의미를 약화시키는 다양한 방식으로.이러한 개방성은 페미니즘의 미래 창조적 사회 발전에 있어 정치적, 문화적 [23]개입으로서 핵심적인 요소였습니다."

1985년, 뉴욕의 현대 미술관은 당대의 가장 유명한 현대 미술 작품들을 전시한다고 주장하는 갤러리를 열었다.선정된 169명의 예술가 중 13명만이 여성이었다.그 결과, 익명의 한 여성 단체가 가장 영향력 있는 미술관을 조사했지만, 여성 미술품을 거의 전시하지 않았다는 것을 알게 되었다.그 결과 게릴라 걸스는 시위, 포스터, 예술작품, 연설 등을 통해 예술계의 성차별과 인종차별에 맞서 싸우는 데 시간을 쏟았다.1980년대 이전의 페미니스트 예술과는 달리, 게릴라 걸스는 더 과감한 얼굴의 정체성을 도입했고, 둘 다 관심을 끌었고 성차별주의를 드러냈다.그들의 포스터는 페미니스트 운동 이전에 예술계에서 여성들이 했던 역할을 벗겨내는 것을 목표로 하고 있다.한 예로, 장 오귀스트 도미니크 잉그레스의 그림 라 그란데 오달리스크가 그들의 포스터 중 한 장에 사용되었는데, 이 포스터에는 여성 나체에게 고릴라 가면이 씌여져 있었다.옆에는 "여성은 벌거벗어야 메트로폴리탄에 입장할 수 있는가?"라고 쓰여 있었다.박물관?모던 아트섹션의 예술가는 5%도 안 되지만 누드족 중 85%가 여성이다.유명한 작품을 가져다가 남성들의 시선에 대한 의도된 목적을 없애기 위해 개조함으로써, 여성 누드는 바람직한 [24][25]대상이 아닌 다른 것으로 보인다.

남성의 시선과 여성의 대상화에 대한 비판은 바바라 크루거의 "당신의 시선이 내 얼굴을 때린다"에서도 볼 수 있다.이 작품에서 우리는 옆으로 돌아선 한 여성의 대리석 흉상을 본다.조명은 날카롭고 날카로운 모서리와 그림자를 만들어 작품 왼쪽 아래 검은색과 흰색의 굵은 글씨로 "당신의 시선이 내 얼굴에 닿았다"는 말을 강조합니다.이 한 문장에서 크루거는 성별, 사회, 문화에 대한 그녀의 항의를 현대 잡지와 연관지을 수 있는 방식으로 디자인된 언어를 통해 전달할 수 있어 시청자들의 관심을 [26]사로잡는다.

1990년대

비디오 및 디지털 사진과 같은 기술을 통합한 페미니스트 예술의 초기 사례를 바탕으로, 1990년대 페미니스트 예술가들은 월드 와이드 웹, 하이퍼텍스트 및 코딩, 인터랙티브 아트, 스트리밍 미디어와 같은 디지털 미디어를 실험했습니다.예술가이자 페미니스트 이론가인 브라차 L. 에팅어는 매트릭시얼 [27][28]시선의 아이디어를 개발했다.Olia Lialina의 My Boyfriend Come From The War와 같은 몇몇 작품들은 성별, 전쟁, [29]트라우마에 대한 비선형 서술 경험을 만들기 위해 하이퍼텍스트와 디지털 이미지를 사용했다.Prema Murthy's Bindigirl (1999)과 같은 다른 작품들은 퍼포먼스 아트를 스트리밍 비디오, 라이브 채팅, 그리고 성별, 식민주의,[30] 온라인 소비주의에 의문을 제기하기 위한 웹사이트와 결합시켰다.Victoria Vesna's Bodies© Incorporated(1997년)와 같은 작품은 3D 모델링과 VRML과 같은 가상 현실 미디어를 사용하여 디지털 [31]문화에서 신체의 상품화를 풍자했습니다.

1990년대의 다른 작품들은 VNS 매트릭스, OBN/Old Boys Network, 서브Rosa와 [32]같은 사이버 페미니즘과 사이버 페미니스트 집단들과 함께 논의되어 왔다.

페미니스트 아트 홍보

1970년대, 사회는 변화에 개방적이기 시작했고 사람들은 각 성별의 고정관념에 문제가 있다는 것을 깨닫기 시작했다.페미니스트 예술은 1960년대 후반에서 1970년대에 표면화된 페미니즘의 사회적 우려를 해결하는 인기 있는 방법이 되었다.50여 년 전, "첫 번째 페미니스트 도전은 1971년 린다 노클린의 에세이 "위대한 여성 예술가는 왜 없었는가?"의 출판과 함께 미술사에 부과되었습니다."[33]1972년 대학 미술 협회 회기의 의장인 노클린은 페미니스트 언어와 사고가 미술사의 개념에 영향을 준 위대한 공간인 "19세기 여성의 이미지와 에로티시즘"을 주재했다.이번 세션에서는 여성 이미지의 창조와 사용에 있어서 "원시적인 성차별이 기억하기 쉽게 [33]드러나는 방식"에 대해 논의했는데, 이는 여성이나 여성의 이미지에 대한 체계적 신념과 실천에 대한 미술사 내 탈식민지화의 필요성을 요구했다.

최초의 페미니스트 잡지의 창간과 발행은 1972년이었다.Ms Magazine은 페미니스트의 목소리를 대중들에게 두드러지게 하고 페미니스트 페미니스트 예술가들의 작품을 지지한 최초의 전국 잡지입니다.이 잡지는 예술계와 마찬가지로 페미니즘의 메시지를 전파하고 사회의 완전한 성평등 결여에 대한 관심을 끌기 위해 미디어를 이용했다.이 잡지의 공동 창간자인 글로리아 스타이넘은 "물고기처럼 남자가 필요하다 자전거가 필요하다"라는 유명한 명언을 만들었는데, 이것은 독립적인 여성들의 힘을 보여주는 것으로,[7] 운동가들이 이 슬로건을 자주 사용했다.

페미니스트 미술이 사회에 미치는 영향

Lucy R. Lippard는 1980년에 페미니스트 예술이 "스타일이나 운동 대신 가치 체계, 혁명 전략, 삶의 방식"이라고 주장했다.이 인용문은 페미니스트 예술이 삶의 모든 측면에 영향을 미쳤다는 것을 뒷받침한다.그 나라의 여성들은 불만의 소음보다 목소리를 높이기로 결심했고, 평등은 그들이 남성과 동등한 직업을 얻고 그들의 [34]신체에 대한 권리와 대리권을 얻을 수 있게 해줄 것이다.예술은 메시지를 전달하기 위해 사용되는 일종의 매체였습니다. 이것이 그들의 플랫폼이었습니다.페미니스트 예술은 여성의 역할에 대해 이전에 구상된 개념에 도전하기 시작했기 때문에 이 주장을 뒷받침한다.사회 규범에 대한 도전으로 인해 사람들이 의문을 품게 되었기 때문에 페미니스트 예술 작품에서 양성평등의 메시지는 보는 이에게 공감을 불러일으킨다. 여성이 [34]남성복을 입는 것이 사회적으로 용인되어야 하는가?

페미니스트 아트 예시

잡지와 페미니즘의 등장은 페미니스트 아티스트의 인기가 높아지면서 일어났으며, 페미니스트 아티스트의 예로는 Judy Dater가 있다.다양한 종류의 예술과 창조적인 작품들로 이루어진 문화의 중심지 샌프란시스코에서 그녀의 예술 경력을 시작한 데이터는 박물관에 페미니스트 사진을 전시했고 [34]그녀의 작품으로 상당한 양의 홍보를 얻었다.데이터는 여성들이 사진을 찍기 위해 옷을 입거나 포즈를 취하는 것과 같은 정형화된 성 역할에 도전하는 여성들에 초점을 맞춘 예술을 전시했다.남성복 차림의 여성이 페미니스트 운동을 지지하는 발언을 하는 것은 드문 일이었고, 많은 사람들은 데이터의 평등한 권리에 대한 열정적인 신념을 알고 있었다.데이터는 또한 여성의 몸이 강하고, 강력하며, 축하의 의미로 보여 주기 위해 의도된 나체 여성의 사진을 찍었다.이 사진들은 사회에 [35]꼭 들어맞지 않는 특이한 모습과 전에 볼 수 없었던 이미지들 때문에 시청자들의 관심을 끌었다.

갤러리

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메모들

  1. ^ 2013년 10월 19일 토요일 크리에이티브 타임과 엘리자베스 A.브루클린 박물관의 새클러 센터는 국제적으로 유명한 예술가인 아마도 오늘날 일하는 가장 중요한 사회적 가치를 지닌 예술가인 수잔 레이시의 주요 작품인 문과 거리 사이(Between the door and the street.약 400명의 여성과 소수의 남성들은 모두 나이, 배경, 관점의 단면을 대변하기 위해 브루클린의 주택가인 파크 플레이스를 따라 마련된 좌판에 모여 오늘날 성 정치와 관련된 다양한 문제에 대해 대본 없는 대화를 나누었다.수천 명의 대중들이 나와 단체 사이를 돌아다니며 그들이 말하는 것을 듣고 그들만의 의견을 형성했다.

레퍼런스

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추가 정보

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