루퍼칼리아

Lupercalia
루퍼칼과 혼동하지 않기 위해서입니다. '루페르쿠스'라는 이름의 성인에 대해서는 탕헤르의 마르셀루스를 참조하십시오. Patrick Wolf 앨범은 Lupercalia(앨범)를 참조하십시오.
루퍼칼리아
루퍼칼리아, 유화, 1635년경
관찰자로마왕국,
로마 공화국
로마 제국
유형고전 로마 종교
경축행사잔치의
관측치루페르치 가문이 산양과 개를 제물로 바치고, 성단이 케이크를 바치고, 산양 가죽을 쓴 루페르치 가문이 임신을 원하는 여자를 치는 다산 의식
날짜.2월15일

루퍼칼이라고도 알려진 루퍼칼리아는 도시를 정화하고 건강과 비옥함을 촉진하기 위해 매년 2월 15일 고대 로마의 목축 축제였습니다.[1] 루퍼칼리아는 페브루아리우스라는 달의 기초인 페브루아라고 불리는 정화 기구의 이름을 따서 다이 페브루아투스라고도 알려져 있습니다.

이름.

그 축제는 원래 그 날에 사용되었던 페브룸의 이름을 따서 페브루아("정화" 또는 "정화")로 알려졌습니다.[2] 페브루아투스(Februatus)라고도 알려져 있으며, 그 달의 수호신 역할을 하는 주노 페브루알리스(Juno Februalis), 페브룰리스(Februlis) 또는 페브루아타(Februata), 페브루아투스(Februus),[a] 그리고 축제가 열린 달인 2월(멘시스 페브루아리우스(Mensis Februarius)에 대한 별칭으로 다양하게 이름을 붙였습니다.[2] 오비드는 페브루어를 에트루리아어로 "purging"이라는 단어와 연결합니다.[4]

루페르칼리아라는 이름은 고대 그리스의 아르카디안 리카이아 축제, 늑대 축제(그리스어: λύκος, ý코스, 라틴어: 루푸스), 그리고 에반더에 의해 설립된 파우누스와 동등한 그리스어로 추정되는 리카이아 판의 숭배와 관련이 있다고 믿었습니다. 저스틴은 "그리스인들이 판과 로마인들이 루페르쿠스라고 부르는 리카이아 신"에 대한 숭배 이미지를 염소 가죽 거들을 제외하고 나체로 묘사합니다.[6]

이 조각상은 전통적으로 로물루스와 레무스가 늑대인간(루파)에게 젖을 먹였다는 동굴인 루페르칼에 서 있었습니다. 이 동굴은 로물루스가 로마를 세운 것으로 생각되는 팔라틴 언덕 기슭에 놓여 있었습니다.[7] 이 축제의 이름은 루푸스, "늑대"에서 유래했을 가능성이 높지만, 어원과 의미 모두 불분명합니다. 늑대라는 이름은 동물 포식자가 남성의 통과 의식에서 핵심적인 역할을 한다는 사실과 관련이 있을 수 있습니다.[8] 저스틴의 주장에도 불구하고 "루페르쿠스"라는 이름의 신은 확인되지 않았습니다.[9]

예식

참고 항목: 고대 로마의 종교

위치

의식은 루페르칼 동굴, 팔라틴 언덕, 포럼에 국한되어 있었는데, 이들은 모두 로마 건국 신화의 중심지였습니다.[10] 동굴 근처에는 모유 수유의 여신인 루미나의 성소가 있었고, 로물루스와 레무스가 강신 티베리누스의 신의 개입에 의해 끌려온 야생 무화과 나무(피쿠스 루미날리스)가 있었습니다. 일부 로마 문헌에서는 야생 무화과 나무를 문자 그대로 "염소 무화과"라고 이름 지었습니다. 재배한 무화과와 마찬가지로 열매가 진하고 나무에서 자르면 우윳빛 수액이 뿜어져 나와 모유수유 숭배의 대상이 되기에 좋습니다.[11]

사제지간

루페르칼리아는 루푸스, "늑대"에서 유래했을 가능성이 높지만, 어원과 의미 모두 불분명합니다[9](동늑대의 머리, 서기 1세기).

루퍼칼리아에는 루퍼시("늑대의 형제들")라는 성직자가 있었는데, 그들의 제도와 의식은 각각 추종자 집단을 설립한 아르카디아의 문화 영웅 에반더 또는 로물루스와 레무스에게 귀속되었습니다. 루페르치족은 보통 20세에서 40세 사이의 젊은 남자들이었습니다. 그들은 혈통에 따라 두 개의 종교적인 연합체를 형성했습니다. 퀸칠리아니(퀸칠리아의 이름에서 따온 것)와 파비아니(파비아의 이름에서 따온 것). 각 대학은 마법사가 이끌었습니다.[12]

기원전 44년 율리우스 카이사르를 기리기 위해 세 번째 대학인 율리우스 대학이 설립되었습니다.[12] 율리아니 대학은 율리우스 카이사르 암살 사건 이후 해체되거나 소멸되었고, 그의 후계자 아우구스투스의 개혁으로 다시 세워지지 않았습니다. 제국 시대에 두 전통적인 대학의 회원 자격은 승마의 지위를 얻은 사람들에게 개방되었습니다.

희생

루페르칼 제단에서는 주피터의 수석 사제인 플라멩 다이얼리스의 감독 아래 수컷 염소(또는 염소)와 개 한 마리가 루페르시 사람들 중 한 명에게 희생되었습니다.[b] 제물도 베스타 처녀들이 준비한 소금에 절인 밀케이크로 만들었습니다.[14][failed verification] 피를 바친 후, 두 명의 루페르치가 제단으로 다가갔습니다. 그들의 이마에는 희생칼의 피를 묻힌 다음 우유에 적신 양모로 깨끗이 닦았고, 그 후에는 웃을 것을 기대했습니다.

제물 잔치가 뒤따랐고, 그 후에 루페르치족은 동물의 껍질을 벗기거나 거의 벌거벗은 채로 언덕 주위를 따라 반시계 방향으로 달렸습니다.[1][11] 초기 로마 제국 시기에 쓰여진 플루타르코스의 루페르칼리아에 대한 설명에서,

...고귀한 젊은이들과 치안판사들 중 많은 사람들이 벌거벗은 채 도시를 왔다갔다하며 그들이 만나는 사람들에게 재미와 웃음을 주기 위해 도시를 뛰어다닙니다. 그리고 지위가 높은 많은 여성들도 일부러 방해를 하고, 학교의 아이들처럼, 임신한 사람들은 분만에 도움이 되고, 불모지는 임신에 도움이 될 것이라고 믿으며, 손을 쳐줍니다.[15]

루페르치족은 팔라틴의 순회를 마치고 루페르칼 동굴로 돌아갔습니다.

역사

아담 엘샤이머의 원에 의해 그려진 로마의 루페르칼리아 축제 (1578–1610), 개와 염소 복장을 한 루페르시인들이 큐피드와 다산의 의인화를 보여줍니다.

페브루아는 고대에 있었고 아마도 사빈에서 유래했을 것입니다. 2월이 로마력에 추가된 후, 페브루아는 15일째 되는 날에 발생했습니다(a.d. XV Kal. Mart.). 그것의 다양한 의식들 중에서, 가장 중요한 것은 루퍼칼리아의 의식들이 되었습니다.[16] 로마인들 자신들은 루페르칼리아의 선동을 올림픽 판테온, 그리스 법, 알파벳을 이탈리아에 가져온 것으로 인정받는 아카디아 출신의 문화 영웅 에반더에게 돌렸고, 그는 트로이 전쟁 60년 전에 미래의 로마 부지에 팔란티움이라는 도시를 세웠습니다.

루페르칼리아는 이탈리아의 일부 지역에서 기념되었고, 루페르시는 벨리트라, 프라에네스테, 네마우스 (현대의 은 î메스) 및 다른 곳에서 비문으로 증명됩니다. 고대 로마에서 북쪽으로 45km(28mi) 떨어진 소락테산에서 수련한 히르피 소라니("소라누스의 늑대")에 대한 숭배는 로마 루페르칼리아와 공통적인 요소를 가지고 있었습니다.[17]

기원전 44년의 루페르칼리아 축제에 대한 설명은 그 연속성을 증명합니다. 축제 기간 동안, 율리우스 카이사르는 마크 안토니우스가 그에게 제공한 황금 왕관을 공개적으로 거절했습니다.[18][19] 루페르칼 동굴은 아우구스투스에 의해 복원되거나 재건된 것으로, 아우구스투스의 거주지 유적에서 50피트(15m) 아래에서 2007년 발견된 동굴과 동일한 것으로 추측되어 왔으며, 학계의 합의에 따르면 이 동굴은 루페르칼이 아닌 님파움입니다.[11] 루퍼칼리아 축제는 전통 축제와 기독교 축제와 함께 354개의 달력에 표시되어 있습니다.[20]

391년에 모든 비기독교적인 종교와 축제가 금지되었음에도 불구하고 루페르칼리아는 아나스타시우스 황제 시대에 명목상 기독교 대중에 의해 정기적으로 기념되었습니다. 교황 겔라시우스 1세(494–96)는 축제에[21] "악인 광인"들만 관련되어 있다고 주장했고, 로마 원로원은 루페르칼리아가 로마의 안전과 안녕에 필수적이라고 주장했습니다. 이 때문에 겔라시우스는 "만약 당신이 이 의식이 유익한 힘을 가지고 있다고 주장한다면, 당신 자신을 조상의 방식으로 축하하고, 당신이 조롱을 적절하게 수행할 수 있도록 당신 자신을 노출시키라"고 경멸적인 제안을 했습니다.[22]

겔라시우스가 루페르칼리아를 폐지했다는 대중의 생각을 뒷받침하는 현대적인 증거는 없으며, 그 또는 다른 선대인들이 루페르칼리아를 축복받은 성모 마리아 정화의 향연으로 대체했다는 것입니다.[23] 루퍼칼리아와 성 발렌타인 데이의 낭만적인 요소들 사이의 문학적인 연관성은 초서와 시적인 사랑의 전통으로 거슬러 올라갑니다.[24][25][26]

유산

루퍼칼리아 시대에 마크 안토니우스에 의해 제안되었을 때, 시저는 디아뎀을 거부합니다 (1894).

호레이스의 송가 3세, 18은 루퍼칼리아를 언급합니다. 그 축제 또는 그와 관련된 의식은 로마의 2월(멘시스 페브루아리우스)에 그 이름을 붙였고, 그 이후 현대의 달에 그 이름을 붙였습니다. 로마의 신 페브루우스는 달과 정화를 의인화했지만 둘 다 후대의 것으로 보입니다.

윌리엄 셰익스피어의 연극 줄리어스 시저는 루퍼칼리아 시대에 시작합니다. 마크 안토니우스는 카이사르로부터 아내 칼푸르니아가 임신할 수 있기를 바라는 마음에 칼푸르니아를 공격하라는 지시를 받습니다.

2019년 발표된 연구에 따르면 Leprechaun이라는 단어는 Luppercus에서 유래했습니다.[27][28][29]

메모들

  1. ^ "페브루스"라는 신은 거의 확실하게 후대의 발명품입니다.[3]
  2. ^ 플루타르코스의 로마 문제 중 하나는 "68"입니다. 루페르치인들은 왜 개를 제물로 바치는가?" "거의 모든 그리스인들이 정화 의식을 위해 개를 희생물로 사용했습니다. 그리고 적어도 일부는 현재까지도 개를 사용하고 있습니다. 그들은 정화를 위한 다른 재료들과 함께 헤카테 강아지들을 데리고 옵니다."[13]

참고문헌

인용문

  1. ^ a b 이전 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Lupercalia". Encyclopædia Britannica. Vol. 17 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 126.
  2. ^ a b Lewis, Charlton T.; et al. (1879), "februum", A Latin Dictionary Founded on Andrews' edition of Freund's Latin Dictionary, Oxford: Clarendon Press.
  3. ^ 마크로비우스, 새터날리아, 1, 13, 3.
  4. ^ Jackson King, Richard (2006). Desiring Rome: Male Subjectivity and Reading Ovid's Fasti. Ohio State University Press. pp. 195 ff. ISBN 978-0-8142-1020-8.
  5. ^ 할리카르나소스의 디오니시우스, 로마 유물 1.32.3–5, 1.80; 저스틴, 폼페이우스 트로구스의 필리핀 역사의 전형 43.6ff; 리비, 아베 콘디타 1.5; 오비드, 파스티 2.423–42; 플루타르코스, 로물루스의 삶 21.3, 율리우스 카이사르의 삶 68; 버질, 아이네이드 8.342–344; 리두스, 데멘시버스 4.25. 그리스 로마 유물 사전, s.v. "루페르쿠스" 참조
  6. ^ 저스틴, 폼페이우스 트로구스의 필리핀 역사의 대명사 43.1.7
  7. ^ Ovid, "Lupercalia", Fasti
  8. ^ Vuković, Krešimir (2023). Wolves of Rome: The Lupercalia from Roman and Comparative Perspectives. de Gruyter. doi:10.1515/9783110690118. ISBN 9783110689341.
  9. ^ a b Scullard, H. H. (1981). Festivals and Ceremonies of the Roman Republic. Cornell University Press. pp. 77–78.
  10. ^ 리비, 아베콘디타 1.5
  11. ^ a b c Vuković, Krešimir (October 2018). "The topography of the Lupercalia". Papers of the British School at Rome. 86: 37–60. doi:10.1017/S0068246217000381. JSTOR 26579503. ProQuest 2117060930.
  12. ^ a b Vuković, Krešimir. "Roman Myth and Ritual: the Groups of Luperci and Epigraphic Evidence". Epigraphica. 78: 43–52.
  13. ^ Plutarch. "Roman Questions: 68". Moralia – via uchicago.edu.
  14. ^ Wiseman, T. P. (1995). "The God of the Lupercal". The Journal of Roman Studies. 85: 1. doi:10.1017/S0075435800074724.
  15. ^ Plutarch. Life of Caesar – via uchicago.edu.
  16. ^ Franklin, Alberta Mildred (1921). The Lupercalia. Columbia University. pp. 79–.
  17. ^ Rissanen, Mika (17 April 2013). "The Hirpi Sorani and the Wolf Cults of Central Italy". Arctos. Acta Philologica Fennica. Klassillis-filologinen yhdistys. Retrieved 2016-08-18.
  18. ^ Roller, Duane W. (2010). 클레오파트라: 전기. 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 9780195365535, p. 72.
  19. ^ Meier, Christian (1995). Caesar. Translated by David McLintock. New York: Basic Books. p. 477.
  20. ^ "Calendar of Philocalus". tertullian.org. Retrieved 15 February 2017.
  21. ^ 사소한 것들인 페르소나, 비엑토 세트 인피모스. (젤라시우스)
  22. ^ Gelasius, Andromachus에게 보내는 편지, Green (1931)에서 인용, p. 65.
  23. ^ Green, William M. (1931). "The Lupercalia in the Fifth Century". Classical Philology. 26 (1): 60–69. doi:10.1086/361308. JSTOR 264682. S2CID 161431650.
  24. ^ Henry Ansgar Kelly (1986), "Chauceer and the Cult of Saint Valentine" (Leiden: Brill), 페이지 58-63
  25. ^ Michael Matthew Kaylor (2006), Secreted Desires: The Major Uranians: Hopkins, Pater and Wilde (electronic ed.), Masaryk University (re-published in electronic format), p. footnote 2 in page 235, ISBN 978-80-210-4126-4
  26. ^ Oruch, Jack B. (July 1981). "St. Valentine, Chaucer, and Spring in February". Speculum. 56 (3): 534–565.
  27. ^ "Leprechaun 'is not a native Irish word' new dictionary reveals". BBC.com. 5 September 2019.
  28. ^ "Lost Irish words rediscovered, including the word for 'oozes pus'". Dictionary of the Irish Language, dil.ie. Queen's University Belfast – via Cambridge University, cam.ac.uk.
  29. ^ "lupracán, luchorpán". Electronic Dictionary of the Irish Language; dil.ie. Retrieved 6 September 2019.

서지학

추가읽기

  • 수염, 메리, 노스, 존, 프라이스, 사이먼. 로마의 종교: 역사. 캠브리지 대학 출판부, 1998, vol. 1, 온라인에서 제한된 미리보기; "Lupercalia"를 검색합니다.
  • 링컨, 브루스. 권한: 시공 및 부식. 시카고 대학 출판부, 1994, 43-44쪽 율리우스 시저와 루퍼칼리아의 정치화에 대한 온라인; 귀중한 출처 목록 182-183쪽.
  • 북쪽, 존. 로마 종교 고전학회, 2000, pp. 47 온라인과 루퍼칼리아에 대한 증거 해석의 문제에 관한 50.
  • 마르쿠스, R.A. 고대 기독교의 종말. 케임브리지 대학 출판부, 1990, pp. 131-134 온라인, 5세기까지 "금지되지 않은 기독교인"들 사이에서 루퍼칼리아를 지속적으로 기념하고, Gelasius 교황의 "잔인한 개입"의 이유에 대해.
  • 부코비치, K. 로마의 늑대들: 로마적 관점과 비교적 관점에서 본 루퍼칼리아. 베를린, 드그뤼터, 2023.
  • 와이즈먼, T.P. "루퍼칼리아" 인 레무스: 로마 신화. 캠브리지, 캠브리지 대학 출판부, 1995, pp. 77-88, 온라인에서의 제한된 미리보기, 신화와 의식의 맥락에서 루퍼칼리아에 대한 논의.

외부 링크