비트니크

Beatnik
평행 문학 운동의 작가는 비트 제너레이션을 참고하세요.
기타 용도는 Beatnik(동음이의한 표현)을 참조하십시오.
비트, 비트, 비트 (1959), 윌리엄 F. 브라운

비닉은 1950년대와 1960년대 초 반물질주의적인 생활방식을 지지하는 사회운동의 일원이었습니다.그들은 주류 미국 문화의 순응과 소비주의를 거부하고 문학, 시, 음악, 그림과 같은 다양한 형태의 예술을 통해 자신들을 표현했습니다.그들은 또한 영성, 마약, 성, 여행 등을 실험했습니다."비트닉"이라는 용어는 샌프란시스코 크로니클의 칼럼니스트 허브 캉이 1958년에 1940년대 말과 1950년대 초에 등장한 영향력 있는 작가와 예술가들의 모임인 비트 제너레이션의 추종자들을 경멸하는 라벨로 만든 것입니다.그 이름은 다양한 정치적 혹은 사회적 집단의 구성원들을 나타내기 위해 사용되었던 러시아어 접미사 "-nik"에서 영감을 받았습니다."비트(beat)"라는 용어는 원래 1948년 잭 케루악(Jack Kerouac)에 의해 앨런 긴즈버그(Allen Ginsberg), 윌리엄 S(William S)와 같은 그의 친구들과 동료 작가들의 사교계를 묘사하기 위해 사용되었습니다. 버로우즈, 그리고 닐 캐세이.케루악은 "beat down", "beatic", "beat up", 그리고 "beat out"과 같은 다양한 의미를 가지고 있다고 말했습니다.그는 또한 그것을 많은 비트니크들에게 영향을 준 장르인 재즈의 리듬 패턴을 지칭하는 음악 용어 "비트"와 연관 지었습니다.

비트니크들은 종종 검은 옷, 베레모, 선글라스, 염소 수염을 착용하고 "멋지다," "파다," "그루비하다," 그리고 "사각하다"와 같은 단어들을 혼합한 힙 비속어로 말하는 것으로 고정관념이 있었습니다.그들은 재즈를 듣고, 시를 읽고, 철학에 대해 토론하고, 정치적 행동주의에 종사했던 커피숍, 서점, 술집, 클럽에 자주 드나들었습니다.가장 유명한 비트닉 공연장들 중 일부는 긴즈버그가 1955년에 그의 시 "하울"을 처음 읽었던 샌프란시스코의 Six Gallery, 많은 시인들이 공연했던 뉴욕시의 Gaslight Cafe, 그리고 케루악의 소설 "On the Road"가 1957년에 출판되었던 샌프란시스코의 City Lights Looktop이었습니다.비닉들은 또한 새로운 경험과 영감을 찾기 위해 전국과 해외를 여행했습니다.그들의 목적지 중 일부는 멕시코, 모로코, 인도, 일본, 그리고 프랑스를 포함했습니다.

비트닉은 그들의 시대의 규범과 가치에 도전하면서 미국의 문화와 사회에 큰 영향을 미쳤습니다.그들은 예술, 문학, 음악, 영화, 패션, 언어의 많은 측면에 영향을 미쳤습니다.그들은 또한 히피족, 반체제 문화, 신좌파, 민권 운동, 페미니스트 운동, 환경 운동, 성소수자 운동과 같은 많은 사회 운동과 그들을 뒤따른 하위 문화에 영감을 주었습니다.밥 딜런, 비틀즈, 앤디 워홀, 켄 케이시, 티모시 리어리, 마틴 루터 킹 주니어, 말콤 X 등 비트닉에 영향을 받았거나 그와 연관된 더 주목할 만한 인물들이 있습니다.비트닉은 '도비 길리스의 많은 사랑', '찰리 브라운 크리스마스', '먼스터즈', '플린트스톤즈', '심슨 가족', '스펀지밥 네모바지'와 같은 많은 소설 작품에서 묘사되거나 패러디되었습니다.

역사

비트 제너레이션 포스터 (1959)

1948년, 잭 케루악은 "비트 제너레이션(Beat Generation)"이라는 문구를 도입했는데, 이는 그의 사교계에서 그 당시 뉴욕시의 지하적이고 반체제적인 청년 모임을 특징짓는 것입니다.이 이름은 뉴욕 타임즈 잡지에 This Is the Beat Generation이라는 성명과 함께 Go (1952)라는 제목의 초기 비트 제너레이션 소설을 출판한 존 클렐론 홈즈와 대화하면서 생겨났습니다.[1]1954년, 놀란 밀러는 4명의 학생들의 주말 파티를 자세히 묘사한 그의 세 번째 소설 Why I Am So Beat (푸트남)을 출판했습니다.

"비트"는 앨런 긴즈버그(Allen Ginsberg)와 케루악(Kerouac)이 영감을 추구한 저승 속어(hustler, 마약 중독자, 좀도둑의 세계)에서 유래했습니다."비트"는 " 두들겨 맞은" 또는 "다운트레드"를 뜻하는 은어였습니다.그러나 케루아크와 긴스버그에게 그것은 "비극적"에서와 같이 정신적인 의미를 내포하기도 했습니다.홈즈와 케루악에 의해 논의된 다른 형용사들은 "발견"되고 "외모"됩니다.Kerouac은 영향력 있는 Lost Generation과 유사한 새로운 경향을 발견했다고 느꼈습니다.[2][3]

"후유증:"비트 세대의 철학"이라고 케루악은 자신의 선각적이고 정신적인 생각의 왜곡이라고 본 것을 비판했습니다.

비트 세대, 그것은 우리가 가졌던 비전이었습니다. 존 클렐런 홈즈와 저, 앨런 긴즈버그는 40년대 후반에 갑자기 미국을 떠돌며, 진지하고, 우락부락하고, 히치하이킹을 하는, 추악한 새로운 방식으로 누더기가 되고, 평화롭고, 아름답게, 그리고 아름다운, 훨씬 더 황량한 방식으로, 우리가 가졌던 비전이었습니다.우리가 전후 미국의 도심 도시 밤에 타임스퀘어와 빌리지의 거리 모퉁이에서 말한 "비트"라는 단어를 들은 방법은, "비트"(beat)는 아래와 밖을 의미하지만 강한 확신으로 가득 차 있습니다.우리는 심지어 거리의 1910년 노인 힙스터스가 우울한 웃음과 함께 그 단어를 그렇게 말하는 것을 들었습니다.그것은 청소년 범죄자들을 의미한 것이 아니라 우리 문명의 벽 창문 밖을 바라보고 있는 특별한 영성을 가진 인물들을 의미했습니다.[4][5]

케루악은 1958년 11월 8일 뉴욕 헌터 칼리지 플레이하우스에서 열린 브랜다이스 포럼 "비트 제너레이션이 있습니까?"에서 자신이 의미하는 "비트"의 의미를 설명했습니다.세미나의 패널은 케루악, 제임스 A였습니다. Wechsler, 프린스턴 인류학자 Ashley Montagu 그리고 작가 Kingsley Amis.웩슬러, 몬타구, 아미는 정장을 입었고 케루악은 검정 청바지와 앵클부츠, 체크무늬 셔츠를 입었습니다.준비된 글을 읽고 케루악은 자신의 비트 시작을 되새겼습니다.

나는 비트이기 때문입니다. 즉, 나는 비트를 믿으며 하나님이 세상을 너무 사랑하셔서 그의 하나뿐인 아들을 세상에 주셨기 때문입니다.누가 알겠어요, 하지만 우주가 이 모든 인격과 잔인함의 이면에 있는 진정한 성스러운 꿀이라는 사실을 말이에요.[6]

케루악의 성명서는 나중에 "비트 세대의 기원"(Playboy, 1959년 6월)으로 출판되었습니다.그 기사에서 케루악은 샌프란시스코 신문 칼럼니스트 허브 캉을 포함한 몇몇 전문가들이 케루악의 개념을 농담과 전문용어로 바꾸려는 책동 속에서 그의 원래의 시복 철학이 어떻게 무시되었는지에 대해 언급했습니다.

어느 날 오후에 어린 시절 교회에 갔는데 '비트'가 어떤 의미였을지 상상해 봤어요비트라는 단어의 비전은 시복적이란 뜻...사람들은 스스로를 비트닉, 비트, 재즈닉, 밥닉, 버기라고 부르기 시작했고, 마침내 저는 이 모든 것의 "아바타"라고 불리게 되었습니다.

케루아크는 기자에게 비트가 의미하는 것으로 생각하고 비트닉이 의미하는 것을 고려해 볼 때 "저는 비트닉이 아닙니다.나는 가톨릭 신자"라며 기자에게 교황 바오로 6세의 그림을 보여주며 "누가 그 그림을 그렸는지 아십니까?저."

고정관념

전형적인 비트니크우먼

조이스 존슨(Joyce Johnson)은 회고록 마이너 캐릭터(Minor Characters)에서 고정관념이 어떻게 미국 문화에 흡수되었는지 설명했습니다.

"비트 제너레이션"은 책을 팔았고, 검은 터틀넥 스웨터와 봉고, 베레모와 검은 안경을 팔았고, 위험한 재미처럼 보이는 삶의 방식을 팔았습니다. 따라서 비난받거나 모방되어야 합니다.교외의 부부들은 토요일 밤에 성대한 파티를 열고 술을 너무 많이 마시고 서로의 아내를 애틋하게 할 수도 있었습니다.[7]

케루악 전기 작가 앤 차터스(Ann Charters)는 "비트"라는 용어가 매디슨 애비뉴 마케팅 도구가 되기에 적합하다고 언급했습니다.

그 용어가 유행한 것은 그것이 무엇이든 의미할 수 있기 때문입니다.그것은 10년 동안의 놀라운 기술적 발명의 결과로 부유하게 이용될 수도 있습니다.예를 들어, 거의 즉시, 뉴욕의 "힙" 레코드 회사들의 광고는 비트 제너레이션의 아이디어를 사용하여 오랫동안 재생된 새로운 레코드판을 판매했습니다.[8]

이 운동의 연대기 작가 중 한 명이 된 많은 회원들의 지인인 리 스트라이프는 뉴스 미디어가 이 운동에 일련의 거짓 이미지를 장기적으로 부여했다고 믿었습니다.

기자들은 일반적으로 예술적인 운동이나 문학이나 예술의 역사에 대해 잘 알지 못합니다.그리고 대부분의 사람들은 독자들이나 시청자들이 지적 능력이 제한되어 있고 어떤 경우에도 간단히 설명되어야 한다고 확신합니다.그래서 미디어의 기자들은 설명하고 단순화하려는 노력에 있어서 막연하게 적절했을 뿐인 이미 존재하는 프레임워크와 이미지에 새로운 것을 연관시키려고 노력했습니다.지나치게 단순화되고 관습적인 다양한 공식들을 마음대로 사용할 수 있게 되면서, 그들은 그 현상이 무엇과 닮았는지에 대한 가장 가까운 정형적인 근사치에 의지하게 되었습니다.그리고 더 나쁜 것은, 그들이 그것을 명확하고 완전하게 보지 못했다는 것입니다.그들은 여기서 인용문과 사진을 받았고, 이해할 수 있는 패키지로 포장하는 것이 그들의 일이었고, 만약 그것이 지배적인 의무적인 순응주의 원칙에 위배되는 것처럼 보인다면, 그들은 또한 그것에 부정적인 방향을 제시할 의무가 있을 것입니다.그리고 이 속에서 그들은 당대의 시적 정립에 의해 도움을 받고 부추겼습니다.그래서 신문, 잡지, TV, 영화에서 나온 것은 1920년대 그리니치 빌리지 보헤미안 예술가와 밥 음악가의 교배로 만들어진 30-40년대 고정관념의 산물이었습니다. 그의 시각적 이미지는 달리스크 그림, 베레모, 밴덱 수염, 터틀넥 스웨터, p.샌들 공기와 봉고 드럼 세트예를 들어 시인들이 그들의 시를 읽는 것과 같은 몇 가지 진정한 요소들이 집합적인 이미지에 추가되었지만, 모든 시인들이 일종의 가짜 보피디어로 말하게 함으로써 이마저도 이해할 수 없게 만들었습니다.그 결과 이 이미지들이 비트 운동의 현실을 정확하게 반영하지 못한다는 것을 지금은 알 지 몰라도 50년대를 돌아보면 여전히 무의식적으로 그 이미지들을 찾고 있다는 것입니다.우리는 아직 우리에게 그토록 고집스럽게 강요되어 온 시각적 이미지에서 완전히 벗어나지도 못했습니다.[9]

어원

"beatnik"이라는 단어의 기원은 전통적으로 1958년 4월 2일 샌프란시스코 크로니클에 실린 그의 칼럼에서 Herb Caen에 기인하는데, 그는 "S.F.의 Beat Generation에 퍼진 그림을 준비하는 잡지를 보라, (오, 아니, 다시는 아니다!)"라는 글을 썼고, 1위에서 파티를 열었습니다.50명의 비트니크들을 위한 비치 하우스, 그리고 그 시큼한 포도나무에 대한 소문이 돌 때쯤이면 250마리가 넘는 수염난 고양이들과 키트들이 마이크 카울즈의 무료 술을 졸이고 있었습니다.그들은 단지 비트(beat)일 뿐입니다." [10]캉은 비트 제너레이션에서와 같이 비트(beat)에 이디시 접미사 -nik를 추가하여 이 용어를 만들었다고 합니다.

그러나 1954년 혹은 스푸트니크의 출시 이후인 1957년의 이전 자료는 샌프란시스코 미술관의 유명한 소유주인 에델 게흐토프(에티야)의 것으로 추정됩니다.[11][12][13]

앨런 긴즈버그는 이 용어에 반대하며 뉴욕 타임즈에 "비트닉이라는 욕설"을 개탄하는 글을 기고하며, "빛나지 않은 비트 시인들이 이 나라를 덮친다면, 그것들은 케루악이 아니라 인간을 세뇌시키는 대중 커뮤니케이션 산업에 의해 창조되었을 것입니다."[14]라고 논평했습니다.

비트컬쳐

이 시기의 방언에서 "비트"는 비트 문화, 태도, 문학을 언급한 반면, "비트니크"는 만화 그림에서 발견되는 고정관념과 (최악의 경우에는) 뒤틀린, 때로는 폭력적인 미디어 캐릭터를 언급했습니다.1995년 영화학자 레이 카니는 비트닉의 전형적인 미디어 묘사와는 차별화되는 진정한 비트 태도에 대해 다음과 같이 썼습니다.

비트 문화의 많은 부분은 긍정적인 입장보다는 부정적인 입장을 나타냈습니다.그것은 특정한 목적이나 프로그램에 의해서라기보다는 문화적, 정서적인 이탈, 불만, 갈망이라는 막연한 느낌에 의해서 더 활기를 띠었습니다.그것은 많은 다른, 갈등을 일으키며 변화하는 마음의 상태였습니다.[15]

Beatnik 아트의 샘플 앞에서 포즈를 취하고 있는 것은 1959년 캘리포니아 베니스에서 참가한 미스 Beatnik입니다.

1958년부터 비트 제너레이션(Beat Generation)과 비트(Beat)라는 용어는 1940년대 케루악(Kerouac)을 시작으로 1960년대까지 이어진 반물질주의 문학 운동을 설명하기 위해 사용되었습니다.비트 철학인 반물질주의와 영혼 탐색은 밥 딜런, 초기 핑크 플로이드 그리고 비틀즈와 같은 1960년대 음악가들에게 영향을 미쳤습니다.

하지만, 비트 운동의 사운드트랙은 색소폰 연주자 찰리 파커와 트럼펫 연주자 디지 길레스피가 개척한 현대 재즈였고, 언론은 이것을 비밥이라고 불렀습니다.잭 케루악과 앨런 긴즈버그는 대부분의 시간을 로열 루스트, 민턴의 플레이하우스, 버드랜드와 오픈 도어와 같은 뉴욕 재즈 클럽에서 보내며, "바람을 쏘고", "음악을 파며" 보냈습니다.찰리 파커(Charlie Parker), 디지 길레스피(Dizzy Gillespie), 마일스 데이비스(Miles Davis)는 긴즈버그(Ginsberg)가 이 미학자 그룹에 "비밀 영웅"이라고 부르는 인물이 되었습니다.비트의 작가들은 1940년대의 재즈/힙스터 은어에서 많은 것을 빌려왔고, 그들의 작품에 "square", "cats", "cool", "dig"와 같은 단어들을 뿌렸습니다.

비트니크라는 용어가 만들어졌을 때, 젊은 대학생들 사이에서 이런 고정관념을 도입하려는 경향이 있었습니다.남성들은 염소와 뿔테 안경, 베레모를 쓰고 담배를 직접 굴리며 봉고를 치는 등 비밥 트럼펫 연주자 디지 길레스피의 트레이드마크인 모습을 모방했습니다.여성들을 위한 패션은 미용실의 중산층 문화에 대한 반란으로 검은색 레오타드와 길고 곧고 꾸밈없는 머리를 포함했습니다.마리화나 사용은 하위 문화와 관련이 있었고, 1950년대 동안 Aldous Huxley의 The Doors of Perception은 마약에 대한 견해에 더욱 영향을 미쳤습니다.

1960년까지 영국 콘월 뉴키의 작은 "비트닉" 그룹(젊은 위즈 존스를 포함)은 어깨 길이 이상의 머리를 기른 것으로 이웃들의 관심과 혐오를 받았고, 이로 인해 BBC 텔레비전의 투나잇 시리즈에서 앨런 휘커와 텔레비전 인터뷰를 하게 되었습니다.[16]

비트 철학은 일반적으로 반문화적이고 반물질적이었으며, 물질적 소유보다 자신의 내면을 향상시키는 것의 중요성을 강조했습니다.Gary Snyder와 같은 일부 Beat 작가들은 불교와 도교와 같은 동양의 종교들을 탐구하기 시작했습니다.정치는 자유주의적, 좌파적, 반전적인 경향이 있었고, 인종 차별 철폐와 같은 원인들을 지지했습니다. (비록 원래 비트 운동과 관련된 많은 인물들, 특히 케루악은 자유주의적이고 보수적인 생각들을 받아들였습니다.)아프리카계 미국인의 문화와 예술에 대한 개방성은 문학과 음악, 특히 재즈에서 뚜렷했습니다.캉과 다른 작가들이 공산주의와의 연관성을 암시한 반면, 문학 운동의 주요 작가들이 표현한 비트 철학과 공산주의 운동의 그것 사이에 두 철학이 자본주의에 대해 공유하는 반감 외에는 명확하거나 직접적인 연관성이 없었습니다.비트(beat) 운동에 피상적으로만 친숙한 사람들은 종종 이러한 유사성을 보았으며 두 운동이 더 많은 공통점을 가지고 있다고 추측했습니다.

비트 운동은 아시아의 종교를 서양 사회에 소개했습니다.이 종교들은 비트 세대에게 새로운 세계관을 제공했고 1950년대의 보수적인 중산층 가치, 1930년대 이후의 급진주의, 주류 문화, 그리고 미국의 제도권 종교들에 대항하기 위한 욕망과 일치했습니다.[17]

1958년까지 많은 Beat 작가들이 불교에 관한 글을 출판했습니다.이 해는 잭 케루악이 그의 소설 달마 범즈를 출판한 해였는데, 그의 중심 인물은 (케루악이 자신을 바탕으로) 그의 삶의 사건들에 대한 불교적 맥락들을 추구했습니다.

1963년 앨런 긴즈버그의 인도로의 정신적 여행도 비트 운동에 영향을 미쳤습니다.승려들과 함께 종교적인 텍스트를 공부한 후, 긴즈버그는 시의 기능을 아시아의 종교와 연결시키는 것이 궁극적인 진리를 성취하려는 그들의 상호적인 목표라고 생각했습니다.그가 구술 전달의 한 형태인 힌두 만트라치를 발견한 것은 이후 비트 시에 영향을 미쳤습니다.불교의 영향을 받은 정신적인 길을 따랐던 비트 개척자들은 아시아 종교가 인간 본성에 대한 깊은 이해와 인류의 존재, 존재, 현실에 대한 통찰을 제공한다고 느꼈습니다.[17]비트 지지자들 중 다수는 아시아 종교 철학의 핵심 개념들이 미국 사회의 의식을 고양시키는 수단을 가지고 있다고 믿었고, 이 개념들은 그들의 주요 이념들을 알려주었습니다.[18]

케루악, 긴즈버그, 그리고 게리 스나이더와 같은 주목할 만한 비트 작가들은 그들이 인생에서 다른 시기에 보편적인 질문과 개념에 대한 답을 제공하기 위해 탐구할 때 정신적인 길을 따를 정도로 불교에 끌렸습니다.그 결과 비트 철학은 내적 자아의 향상과 물질주의의 거부를 강조했고, 동아시아 종교가 많은 미국인들의 삶에 종교적, 정신적 공백을 채울 수 있다고 가정했습니다.[17]

많은 학자들은 비트 작가들이 젊은이들이 정신적이고 사회정치적인 행동을 하도록 격려하기 위해 동양의 종교에 대해 썼을 것이라고 추측합니다.이러한 종교들의 진보적인 개념들, 특히 개인의 자유에 관한 개념들은 청소년 문화가 자본주의의 지배에 도전하고, 그들의 세대의 교조를 깨며, 전통적인 성별과 인종적인 규칙들을 거부하도록 영향을 미쳤습니다.[18]

비트니크 아트

비트닉 아트는 1960년대 비트 운동의 일환으로 미국에서 시작된 현대 미술의 방향입니다.[19]운동 자체는 이른바 '잃어버린 세대'와 달리 사회를 변화시켜야 한다는 과제를 스스로 설정한 것이 아니라, 사회와 거리를 두면서 동시에 자신만의 반문화를 만들기 위해 노력했습니다.예술가들에 의해 창조된 예술은 재즈, 약물, 오컬트리즘 그리고 비트 운동의 다른 속성들에 의해 영향을 받았습니다.[19]

활동 범위는 뉴욕, 로스앤젤레스, 샌프란시스코, 노스캐롤라이나 등의 문화계에 집중됐습니다.이 유행의 대표적인 것은 예술가 월리스 버먼, 제이 드페오, 제스 콜린스, 로버트 프랭크, 클라스 올덴버그, 래리 리버스 등이었습니다.

비트 세대의 문화는 시각 예술과 공연 예술과 관련된 미국의 창조적 지성의 대표자들에게 일종의 교차점이 되었고, 이는 보통 조립, 해프닝, 펑크 아트, 신다다다즘과 같은 예술적 표현의 다른 영역과 경향에 기인합니다.미술이 카페나 재즈 클럽에서 살아있는 경험이 되고 갤러리나 박물관의 특권으로 남아있지 않도록 미술과 실생활의 벽을 허물기 위해 노력했습니다.그 운동의 많은 예술가들의 작품들은 다양한 종류의 예술 작품들의 직전에 만들어졌습니다.[20]

예술가들은 시를 썼고 시인들은 그림을 그렸는데, 이와 같은 것은 운동의 틀 안에서 일어나는 과정들을 묘사할 수 있습니다.1952년 블랙 마운틴 칼리지의 연극 행사든 1951년 잭 케루악이 31미터 길이의 종이 한 장에 타자기로 소설을 타이핑한 것이든 간에 공연은 비트 예술의 핵심적인 요소였습니다.[19]

그 운동의 대표자들은 순응주의와 밝게 타락한 상업적 요소로 전통 문화에 대한 적대감으로 뭉쳤습니다.그들은 또한 폭력, 부패, 사회적 불평등, 인종차별 등 미국 생활의 어두운 면을 감추기 위한 전통 문화의 접근 방식을 좋아하지 않았습니다.그들은 예술을 통해 반란과 자유의 이상을 바탕으로 새로운 삶의 방식을 창조하려고 노력했습니다.[19]

비평가들은 예술가 월리스 베르만을 이 운동의 주요 대표자로 강조합니다.그의 작품에서 힙스터들의 특징적인 특징들 중 많은 것들을 집중시켰는데, 특히 팝아트와 신비주의의 요소들이 혼합된 복사 사진들에서 만들어진 그의 콜라주들에 집중했습니다.다른 예술가들과 작품들 중에서, 7년 동안 진행되었던 예술가 제이 드 페오의 작품 The Rose를 꼽을 수 있는데, 그 작품은 최대 20센티미터의 폭으로 약 1톤의 무게가 나가는 거대한 그림 조립품입니다.[21]

미디어의 비트닉

비트닉스 포스터 (1960)
Roger Corman의 A Bucket of Blood(1959)에서 한 인물이 비트닉 커피하우스에서 시를 낭송하는 장면.
1959년 캐스트 앨범(2002년 재발행)에는 비트 뮤지컬 '신경 세트'를 위한 쥘 파이퍼의 아트가 사용되었습니다.
  • 아마도 비트 사회에 대한 최초의 영화 묘사는 루돌프 마테가 감독한 1950년 느와르 영화 D.O.A.에 있을 것입니다.[citation needed]영화에서 주인공은 시끄러운 샌프란시스코 바로 가서 한 여성이 음악가들에게 "멋져!"라고 외칩니다.멋지다! 정말 멋지다!등장인물 중 한 명은 "남자, 나 정말 힙해"라고 말하고, 다른 한 명은 "넌 어디에서도 온, 어디에서도 온 게 아니야!"라고 대답합니다.외로운 댄서들이 박자에 맞춰 움직이는 모습이 보입니다.어떤 사람들은 액세서리로 옷을 입고 있고 사람들이 나중에 영화에서 볼 수 있을 것으로 예상되는 헤어스타일을 하고 있습니다.전형적인 1940년대의 의상은 베아트닉한 의상 스타일과 혼합되어 있는데, 특히 한 남성은 베아트닉 모자와 긴 머리, 그리고 콧수염과 염소 수염을 가지고 있지만 여전히 드레스 수트를 입고 있습니다.바텐더는 후원자를 자이브 크레이지(Jive Crazy)라고 부르며 추종자들을 미치게 하는 음악에 대해 이야기합니다.그리고 나서 그는 한 남자에게 "잭을 진정시켜!"라고 말하자, 그 남자는 대답합니다, "오, 귀찮게 하지 마세요.나는 깨달음을 얻고 있습니다!이 장면은 또한 1940년대 아프리카계 미국인 음악 장르인 비밥(Bebop)이 비트 문화의 출현에 끼친 연관성과 영향을 보여줍니다.피처링 밴드 '자이브'는 올블랙인 반면 비트 문화의 고정관념을 특징짓는 전문용어로 음악에 대한 감상을 표현하는 고객들은 젊은 백인 힙스터들입니다.
  • 오드리 헵번과 그레고리 펙이 주연한 1953년 달튼 트럼보 영화 로마의 휴일은 에디 알버트가 연기한 전형적인 비트닉 조연을 등장시키며 그 용어가 만들어지기 5년 전에 등장합니다.[22]동유럽 성씨 라도비치를 갖고 있으며, 헐렁한 옷에 줄무늬 티셔츠를 입고 수염을 기른 문란한 사진작가로 극본에서 네 차례 언급된 바 있습니다.[23]
  • 1954년 영화 화이트 크리스마스는 "안무"라는 제목의 비트닉 테마 댄스 넘버를 특징으로 합니다.
  • Stanley Donen은 Funny Face(1957)에서 영화 뮤지컬에 이 주제를 가져왔고, 2006년에 Audrey Hepburn 제작 번호를 Gap 광고로 개편했습니다.제리 율스만의 케루악 사진 중 하나는 갭 인쇄 광고에 사용하기 위해 수정되었는데, 조이스 존슨은 사진에서 누락되었습니다.
  • 비트니크 문화와 관련된 또 다른 영화는 찰스 B가 쓴 로저 코먼의 1959년 블랙 코미디 '피의 양동이'입니다. 그리피스.영화 속에서 커피 하우스 버스보이는 비트닉 고객들에게 받아들여지기를 갈망해서, 그는 죽은 동물들과 사람들을 이용한 조각 양식을 개발합니다.이 영화에서 영향력 있는 인물은 비트니크 시인으로, 그는 그 버스보이를 중요한 예술가로 받아들이도록 그룹을 설득합니다.
  • 도비 길리스의 많은 사랑 (1959–63)에서 밥 덴버가 TV에서 연기한 메이너드 G. 크렙스라는 인물은 1950년대 초중반 인기 영화 배우들, 특히 말론 브란도와 제임스 딘이 보여준 공격적으로 반항적인 비트 관련 이미지와 대조되는 나태한 부적합한 비트닉의 고정관념을 굳혔습니다.
  • 고등학교 기밀 (1958)은 허무주의 비트 시인 고등학교 드래그를 읊는 필리파 팰런이 연기한 비트닉 소녀를 등장시킵니다.
  • 비트 제너레이션(1959)은 비트닉스(1960)와 마찬가지로 이 운동을 범죄와 폭력과 연관시켰습니다.
  • 1959년 5월 10일 방송된 알프레드 히치콕 프레젠츠의 에피소드 "A Night with the Boys"는 비트닉 복장을 하고 비트 비속어를 사용하는 히치콕의 에피소드 소개와 마무리를 특징으로 합니다.
  • 풍자적인 고어 비달 연극을 바탕으로 한 1960년 제리 루이스의 영화 작은 행성 방문(Visit to a Small Planet)에서 루이스는 나이트클럽에서 비트니커들에게 들어가는 외계인으로 등장합니다."우리는 안개를 사용합니다")와 스캣 노래를 이해할 수 있는 언어로 이해하는 것으로 보입니다.
  • 닉이라는 이름의 비트닉은 1961년 딕 트레이시 만화에 등장합니다.그는 절대 말을 하지 않지만, 그의 봉고에 암호화된 메시지의 형태로 "거리에 있는 단어"를 줌으로써 힙 오컬리를 돕습니다.
  • 루니 튠즈 만화 캐릭터 쿨 캣은 1963년 포그혼 레그혼 단편 밴티 레이드에서 밴티 루스터처럼 종종 비타닉으로 묘사됩니다.
  • 마찬가지로, 빈과 세실 만화 시리즈에도 비트닉 캐릭터인 고맨 반 고흐(일명 '와일드맨')가 등장했는데, 이 캐릭터는 정글에서 자주 살며 다양한 그림과 배경을 그려 적들을 속이는 캐릭터로, '와일드맨' 편에 처음 등장했습니다.
  • 한나 바베라의 시리즈 탑 캣은 비트닉 고양이인 스푸크를 등장시키고, 스쿠비-두는 비트닉 캐릭터 샤기를 등장시킵니다.
  • 자동차의 릭 오카섹과 피아 자도라가 연기한 두 명의 비트니크는 존 워터스의 1988년 헤어스프레이에서 격렬하게 그림을 그리고 봉고를 연주했습니다.
  • 1965년 1월 1일 방송된 아담스 패밀리의 에피소드 "Addams Family Meets a Beatnik"은 사고로 자신을 다치게 하고 결국 아담스 패밀리에 머무르게 되는 젊은 바이커/비트닉을 등장시킵니다.
  • 비트 커피하우스는 플라워 드럼 송(1961), 테이크 허, 쉬즈 마인(1964), 아메리칸 팝(1981), 앱솔루트 비기너(1986), 그래서 나는 도끼 살인자와 결혼했다(1993), 허더커 프록시(1994), 익스트림 구피 무비(2000), 매드 맨(2007)의 에피소드 6 "바빌론"에 묘사되어 있습니다.
  • 두 개의 비트닉 관련 영화가 컬트 TV 시리즈인 미스터리 과학 극장 3000에서 상영되었습니다: 1960년대의 비트닉과 1959년의 반항아 세트.[24][25]
  • 머리 속의 구멍 (1959)에서 캐롤린 존스는 비트닉 캐릭터를 연기했습니다.
  • 1961년 9월 29일 방송된 "토비의 장소"라는 제목의 "탐정들"의 한 에피소드에는 아담 웨스트의 캐릭터인 병장이 등장합니다.스티브 넬슨, 해안가 행랑에서 비트니크들과 친해지고, 그는 또한 그의 시를 큰 소리로 읽습니다.이로 인해 그는 경찰 동료들로부터 훈계와 조롱을 받습니다.
  • 마이 리틀 포니: 우정은 마법이다 시즌 9 에피소드 "Sweet and Smokey"에서 스파이크의 드래곤 불량배 가블이 비트니크 시인임이 밝혀집니다.
  • 심슨 가족의 시즌 8 에피소드 "허리케인 네디"에서는 네드 플랑드르의 부모가 비트니크로 묘사됩니다.

베아트닉 북스

Alan Bisbort의 설문 조사 Beatniks: A Guide to a American Subculture는 2009년 Greenwood Press Guides to Subcultures and Countercultures 시리즈의 일부로 Greenwood Press에 의해 출판되었습니다.이 책에는 연대표, 용어집, 전기 스케치가 포함되어 있습니다.그린우드 시리즈의 다른 작품:펑크, 히피, 고트, 플래퍼.[26]

에드 샌더스의 '비타닉 영광 이야기'는 이름 그대로 단편소설 모음집이자 참가자들이 살아있는 비타닉 장면에 대한 결정적인 소개입니다.[27]Fugs를 설립하게 된 작가는 1950년대 후반과 1960년대 초에 그리니치 빌리지와 로워 이스트 사이드의 비트니크 진원지에서 살았습니다.

유머책 중 비트 비트 비트(Beat, Beat, Beat)는 파이 베타 카파 프린스턴 대학교 졸업생 윌리엄 F가 1959년에 쓴 만화의 시그넷 페이퍼백입니다.배튼, 바튼, 더스틴 & 오스본 광고 대행사의 TV 부서에서 자신의 위치에서 그 움직임을 내려다본 브라운.[28]

산드라 스코페톤이 루이즈 피츠휴 삽화를 그린 스즈키 빈(1961)은 케이 톰슨의 엘로이즈 시리즈(1956-1959)의 블리커 스트리트 비트니크 스푸프였습니다.

1960년대 만화책에서 미국 저스티스 리그의 사이드킥 스내퍼 카는 언어와 옷에 이르기까지 전형적인 비트닉으로 묘사되었습니다.DC 코믹스의 캐릭터 조니 더블은 비트닉으로 묘사됩니다.

박물관

샌프란시스코에서 제리와 에스텔 치미노는 비트 박물관을 운영하고 있는데, 비트 박물관은 2003년 캘리포니아 몬테레이에서 시작하여 2006년 샌프란시스코로 이전했습니다.[29]

에드 "빅 대디" 로스는 1960년에 그의 비트니크 밴디트를 만들기 위해 섬유 유리를 사용했습니다.오늘 이 차는 네바다주 리노에 있는 국립 자동차 박물관에 있습니다.[30]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ ""This is the Beat Generation" by John Clellon Holmes". Literary Kicks. July 24, 1994. Archived from the original on November 22, 2011.
  2. ^ 케루악, 잭.휴대용 케루악.앤 차터스 편집장님펭귄 클래식스, 2007.
  3. ^ 홈즈, 존 클렐런.열정적인 의견: 문화 에세이 (존 클렐론 홈즈의 선정 에세이, 제3권)아칸소 대학교 출판부, 1988.ISBN 1-55728-049-5
  4. ^ "Jack Kerouac (1922-1969) Poems, Terebess Asia Online (TAO)". Terebess.hu. Archived from the original on July 22, 2009.
  5. ^ "articlelist". xroads.virginia.edu. Archived from the original on June 29, 2010.
  6. ^ "F:\column22.html". Blacklistedjournalist.com. Archived from the original on January 2, 2011.
  7. ^ 존슨, 조이스.마이너 캐릭터, 호튼 미플린, 1987.
  8. ^ 차터스, 앤.비트 다운 투 유어 소울: 비트 세대는?1991년 펭귄.
  9. ^ 스트라이프, 손튼 리.캔자스 위치타의 비트 장면을 기록한 웹사이트 소개.Web.archive.org
  10. ^ Caen, Herb (February 6, 1997). "Pocketful of Notes". SFGate.com. Archived from the original on January 28, 2011.
  11. ^ Whyte, Malcolm (1997-11-11). "Pinpointing Origins of 'Beatnik'". SFGate.com. SFGATE. Retrieved 2022-03-10.
  12. ^ "Timelines SF". Timelinesdb.com. Retrieved 2022-03-10.
  13. ^ Wickizer, Stephanie (1996). The Beat Generation Galleries and Beyond. John Natsoulas Press. p. 129. ISBN 9781881572886.
  14. ^ Ginsberg, Allen; Morgan, Bill (September 2, 2008). The Letters of Allen Ginsberg. Hachette Books. ISBN 9780786726011 – via Google Books.
  15. ^ "Media Resources Center UC Berkeley Library". Lib.berkeley.edu. Archived from the original on September 6, 2006.
  16. ^ "Beatniks in Newquay, 1960". Archived from the original on November 18, 2015 – via www.youtube.com.
  17. ^ a b c 칼 잭슨."반대 문화가 동쪽을 바라보다: 작가들과 아시아 종교를 능가하다"미국학, 제29권, 제1호 (1988년 봄)
  18. ^ a b Chandarlapaty, Raj (2009). "Part 3: Jack Kerouac, the Common "Human Story" and White-Other Historicity: Beatniks Face the Challenge of Popularizing and Humanizing Otherness". The Beat Generation and Counterculture: Paul Bowles, William S. Burroughs, Jack Kerouac. p. 103 (of 180). ISBN 978-1433106033.
  19. ^ a b c d Dempsey, Amy (2010). Styles, Schools and Movements: The Essential Encyclopaedic Guide to Modern Art. Thames & Hudson. ISBN 9780500288443.
  20. ^ Ferguson, Russell; Calif.), Museum of Contemporary Art (Los Angeles (1999-01-01). In Memory of My Feelings: Frank O'Hara and American Art. University of California Press. ISBN 9780520222434.
  21. ^ "Весомое замечание: самая монументальная в мире картина маслом от Jay DeFeo". Kulturologia.ru. Retrieved 2019-09-19.
  22. ^ "January 20th, 2014: Roman Holiday (1953)". Leagueofdeadfilms.com. 20 January 2014. Archived from the original on 28 April 2018. Retrieved 28 April 2018.
  23. ^ "Roman Holiday Script – Screenplay from the Audrey Hepburn movie". Script-o-rama.com. Archived from the original on 20 October 2017. Retrieved 28 April 2018.
  24. ^ "The Rebel Set". December 12, 1992 – via IMDb.
  25. ^ "The Beatniks". November 26, 1992 – via IMDb.
  26. ^ "Beatniks: How I Wrote A Subculture Guidebook". Literary Kicks. April 7, 2010. Archived from the original on December 30, 2010.
  27. ^ Sanders, Ed (1990). Tales of Beatnik Glory: Volumes I and II. New York: Citadel Underground. ISBN 978-0-8065-1172-6.
  28. ^ 브라운, 윌리엄 F.비트, 비트, 비트.뉴 아메리칸 라이브러리 시그넷, 1959.
  29. ^ "The Beat Museum – 540 Broadway, San Francisco. Open Daily 10am –7pm". Thebeatmuseum.org. Archived from the original on 20 February 2012. Retrieved 28 April 2018.
  30. ^ "Beatnik Bandit – Milestones – Street Rodder Magazine". Streetrodderweb.com. 30 June 2005. Archived from the original on 13 April 2012. Retrieved 28 April 2018.

원천

외부 링크

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