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아프리카계 미국인의 문화

African-American culture
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흑인 문화(Black American Culture) 또는 흑인 문화([1][2]Black Culture)라고도 알려진 아프리카계 미국인의 문화적 표현은 [3][4][5][6][7]주류 미국 문화의 일부로서 또는 주류 미국인과 구별되는 문화적 표현을 말합니다.아프리카계 미국인들의 문화는 미국과 세계적인 문화 전반에 영향을 미쳤습니다.[8][9][10]

아프리카계 미국인들은 노예화, 짐 크로우 법, 인종 차별, 민권 운동을 포함한 체계적이고 폭력적인 인종차별에 직면해 왔습니다.이 인종차별로 인해 아프리카계 미국인들은 미국인들의 삶의 많은 측면에서 배제되었고 이러한 경험들은 아프리카계 미국인 문화에 깊은 영향을 미쳤습니다.[11][12]게다가, 이러한 중대한 도전들과 인종 차별의 다른 경험들에도 불구하고, 아프리카계 미국인들은 음악, 예술, 문학, 종교, 요리, 그리고 다른 분야들에서 독특한 전통과 급진적인 혁신을 만들어내는 데 특별한 독창성을 보여주었습니다.이러한 문화적 표현은 종종 인종 정의를 증진시키고 아프리카계 미국인 문화를 형성하는 강력한 장치로 작용합니다.[13]

아프리카계 미국인의 문화사

1850년 조지아의 아프리카계 미국인 노예들

17세기 미국 노예제도의 초기부터, 노예 소유주들은 그들의 아프리카 문화를 박탈하려고 시도함으로써 그들의 노예에 대한 통제권을 행사하려고 했습니다.신세계에서, 특히 미국에서, 아프리카 노예들의 물리적 고립과 사회적 소외, 그리고 나중에, 그들의 자유로운 자손들의 물리적 고립과 사회적 소외는 아프리카인들 사이에서 전통 문화의 중요한 요소들을 유지하는 것을 용이하게 했습니다.노예 소유주들은 미국, 브라질, 아이티, 네덜란드령 가이아나에서 일어난 많은 노예 반란이나 저항 행위들을 다루기 위해 의도적으로 독립적인 정치나 문화 조직을 탄압하려고 노력했습니다.[14]

아프리카 문화, 노예제도, 노예 반란, 그리고 민권 운동은 모두 아프리카계 미국인들의 종교적, 가족적, 정치적, 그리고 경제적 행동들을 형성해왔습니다.아프리카의 각인은 정치, 경제, 언어, 음악, 헤어스타일, 패션, 춤, 종교, 요리, 세계관 등 다양한 면에서 분명하게 드러납니다.[15]이 모든 과정 동안, 아프리카계 미국인들은 미국에서 그들만의 문화와 독특한 역사를 창조해왔습니다.[16]

결국, 아프리카계 미국인 문화는 주류 미국 문화의 많은 요소들에 만연하고 변화적인 영향을 미쳤습니다.이러한 상호 창조적 교류의 과정을 크리올라이제이션(creolization)[17]이라고 합니다.시간이 지나면서, 아프리카 노예들과 그들의 후손들의 문화는 지배적인 미국 문화뿐만 아니라 세계 문화에도 영향을 미치고 있습니다.[18]

구전

아프리카계 미국인 문화의 역사적 진원지인 할렘 125번가에서 밴드 리허설을 하고 있습니다.뉴욕시는 220만 명이 넘는 아프리카 이외의 도시 중 세계에서 가장 많은 아프리카계 미국인 인구에 상당한 차이로 본거지입니다.현재 뉴욕시의 아프리카계 미국인과 아프리카계 인구 증가를 주도하고 있는 것은 아프리카인들입니다.[19]

노예 소유자들은 노예가 된 아프리카인들의 교육을 제한하거나 금지시켰는데, 그 이유는 그것이 그들의 성묘에 힘을 실어주고 해방의 야망을 고무시키거나 가능하게 할 것을 우려했기 때문입니다.미국에서 노예들이 정규 교육을 받는 것을 금지한 법안은 토착민이나 토착 아프리카 문화의 공통적인 특징인 강한 구전 전통을 유지하는 데 기여했을 가능성이 있습니다.[20]아프리카에 기반을 둔 구전은 사람들 사이에서 역사, 더 많은 것, 그리고 다른 문화 정보를 보존하는 주요한 수단이 되었습니다.이것은 문자에 의존하지 않는 많은 아프리카 원주민 문화와 다른 문화에서 구전 역사의 악습과 일치했습니다.이러한 문화적 요소들 중 많은 것들이 스토리텔링을 통해 대대로 전해져 왔습니다.그 설화들은 아프리카계 미국인들에게 영감을 주고 서로를 교육할 수 있는 기회를 제공했습니다.[20]

아프리카계 미국인의 민담의 예로는 브러 래빗의[21] 트릭스터 이야기와 존 헨리와 같은 영웅적인 이야기가 있습니다.[22]조엘 챈들러 해리스의 리머스 삼촌 이야기는 아프리카계 미국인의 설화를 주류로 받아들이는 데 도움을 주었습니다.[23]해리스는 이야기의 복잡성이나 사회에 지속적인 영향을 미칠 수 있는 잠재력을 인정하지 않았습니다.[24]아프리카계 미국인들의 문화에서 중요하고 반복되는 주제로 등장하는 다른 이야기들은 "Signifying Monkey", "The Ballad of Shine", 그리고 Stagger Lee의 전설입니다.

아프리카계 미국인 구전의 유산은 다양한 형태로 나타납니다.아프리카계 미국인 설교자들은 단순하게 말하기 보다는 수행하는 경향이 있습니다.주제의 감정은 화자의 음색과 음량, 운율을 통해 전달되는데, 이는 설교의 상승작용과 절정, 하강작용을 반영하는 경향이 있습니다.이러한 설교 방식의 의미는 유럽계 미국인이나 아프리카 출신이 아닌 다른 사람들은 쉽게 이해하지 못합니다.종종 노래, 춤, 운문 그리고 구조화된 멈춤이 설교 내내 놓여집니다.통화와 응답은 아프리카계 미국인의 구전 전통의 또 다른 요소입니다.그것은 일반적으로 "아멘 코너"라고 불리는 곳에서 예배로 나타납니다.미국과 유럽 문화에 존재하는 전통과는 직접적으로 대조적으로, 연설자를 방해하고 긍정하는 것은 용인할 수 있고 일반적인 청중 반응입니다.[25]이러한 상호작용의 패턴은 음악, 특히 블루스와 재즈 형태에서도 증거가 됩니다.강압적이고 도발적이며 심지어 선동적인 수사학은 때때로 "선지자적인 연설"이라고 불리는 전통에서 강단에서 종종 드러나는 아프리카계 미국인의 구전 전통의 또 다른 측면입니다.[26]

현대성과 아프리카계 미국인 공동체의 북쪽으로의 이주는 아프리카계 미국인의 문화적 관습과 전통의 유지에 부담을 주는 역사를 가지고 있습니다.흑인 문화가 생산되고 있는 도시적이고 근본적으로 다른 공간들은 인류학자들과 사회학자들에게 흑인 대중 문화의 남부 아프리카계 미국인의 민속적 측면이 역사 속에서 사라질 위험에 처해 있다는 두려움을 불러일으켰습니다.남부로부터 흑인 대중문화의 뿌리를 잃는 것에 대한 두려움에 대한 연구는 많은 인류학자들에게 관심의 대상이 되고 있는데, 그들 중에는 조라 닐 허스턴이 포함되어 있습니다.남부 민속과 문화적 관습에 대한 광범위한 연구를 통해, 허스턴은 인기 있는 남부 민속 전통과 관습이 사라지지 않고 있다고 주장했습니다.대신에 그들은 다른 지역에서 진화하고, 발전하고, 다시 창조하고 있습니다.[27]

아프리카계 미국인의 구전 전통의 다른 측면에는 수십 가지, 의미화, 쓰레기 이야기, 운율, 의미 반전 및 단어 놀이가 포함되며, 이들 중 많은 것들이 주류 미국 대중 문화로 진입하여 국제적 현상이 되었습니다.[28]

구어 시는 아프리카계 미국인의 구전이 현대 대중 문화에 어떻게 영향을 미쳤는지를 보여주는 또 다른 예입니다.구어 예술가들은 움직임, 리듬, 그리고 청중 참여를 포함한 아프리카계 미국인 설교자들과 같은 기술을 사용합니다.[29]1980년대와 그 이후의 랩 음악은 아프리카 구전 문화의 확장으로 여겨져 왔습니다.[20]

할렘 르네상스

조라 닐 허스턴은 할렘 르네상스 시대의 저명한 문학가였습니다.
주요 기사:할렘 르네상스

아프리카계 미국인 문화에 대한 최초의 대중적 인식은 알랭 로크에 의해 개척된 할렘 르네상스 시기에 일어났습니다.1920년대와 1930년대에, 아프리카계 미국인 음악, 문학, 그리고 예술이 널리 주목을 받았습니다.조라 닐 허스턴과 넬라 라센과 같은 작가들과 랭스턴 휴즈, 클로드 맥케이, 그리고 카운티 컬렌과 같은 시인들은 아프리카계 미국인의 경험을 묘사하는 작품을 썼습니다.재즈, 스윙, 블루스 그리고 다른 음악적 형태들이 미국의 대중음악에 들어갔습니다.윌리엄 H. 존슨(William H. Johnson), 아론 더글라스(Aaron Douglas), 파머 헤이든(Palmer Hayden)과 같은 아프리카계 미국인 예술가들이 아프리카계 미국인들을 특징으로 하는 독특한 예술 작품을 만들었습니다.[28]

할렘 르네상스는 아프리카계 미국인들의 정치적 참여가 증가한 시기이기도 했습니다.20세기 초에 설립된 주목할 만한 아프리카계 미국인 정치 운동 중에는 세계 흑인 개선 협회와 전국 유색인 발전 협회가 있습니다.주목할만한 준이슬람 종교 운동인 네이션 오브 이슬람도 1930년대 초에 시작되었습니다.[30]

아프리카계 미국인 문화 운동

참고 항목:흑인권력과 흑인예술운동

1960년대와 1970년대의 흑인권력운동은 비폭력 민권운동의 뒤를 이었습니다.이 운동은 민권운동의 통합에 초점을 맞춘 것과 대조적으로 인종적 자부심과 민족적 결속을 촉진하고 인종차별에 맞서 더 전투적인 자세를 취했습니다.[31]그것은 또한 아프리카계 미국인 또는 "흑인 예술 운동"이라고 일반적으로 일컬어지는 아프리카계 미국인 문학 및 예술 표현의 새로운 르네상스를 불러일으켰습니다.

니나 시몬("Young, Gifted and Black")과 임프레션스("Keep On Push")와 같은 인기 있는 음반 예술가들의 작품과 그 시대의 시, 미술, 문학은 증가하는 인종과 정치 의식을 형성하고 반영했습니다.[32]아프리카계 미국인 예술 운동의 가장 유명한 작가들 중에는 시인 니키 지오바니,[33] 후에 하키 마두부티로 알려지게 된 시인이자 출판인 돈 L. 리, 후에 아미리 바라카로 알려지게 된 시인이자 극작가 레로이 존스, 그리고 소니아 산체스가 있었습니다.다른 영향력 있는 작가들로는 에드 불린스, 더들리 랜들, 마리 에반스, 준 조단, 래리 닐, 아모스 주 볼튼 등이 있습니다.

아프리카계 미국인 예술 운동의 또 다른 주요 측면은 할렘 르네상스와 미국, 카리브해의 예술계와 문학계 사이에서 네그리튜드를 기념하면서 많은 증거가 되었던 집단적인 문화적 감성과 민족적인 자부심으로의 복귀인 아프리카 미학의 주입이었습니다.그리고 거의 40년 전의 아프리카 대륙: "검은색은 아름답다"는 생각.이 시기 동안, 아프리카 문화의 요소들에 대한 관심이 유럽 중심의 미국에 맞추기 위해 억압되거나 평가절하되었던 재확산이 있었습니다.아프로와 같은 자연스러운 머리 스타일과 다시키와 같은 아프리카 옷이 인기를 얻었습니다.더 중요한 것은, 아프리카계 미국인들의 개인적인 자부심과 정치적인 인식을 장려했다는 것입니다.[34]

음악

주요 기사 : 아프리카계 미국인 음악
참고 항목:블랙 가스펠 음악, 로큰롤, 힙합, 크리스찬 힙합, 재즈 음악, R&B, 록 음악
1947년의 고독한 수도승
리처드 닉슨으로부터 대통령 자유 훈장을 받은 작곡가 듀크 엘링턴은 종종 20세기의 가장 영향력 있는 음악적 인물 중 한 명으로 여겨집니다.

아프리카계 미국인 음악은 아프리카 민족들, 특히 서부, 사헬레아, 중부와 남부 지역의 전형적인 다리듬 음악에 뿌리를 두고 있습니다.노예제도 속에서 길러진 아프리카의 구전은 역사를 전하고 교훈을 가르치고 고통을 덜어주며 메시지를 전달하기 위해 음악의 사용을 장려했습니다.아프리카계 미국인 음악의 아프리카계 혈통은 몇 가지 공통적인 요소들에서 명확합니다: 호와 응답, 싱커페이션, 타악기, 즉흥 연주, 스윙 노트, 블루 노트, 가성 사용, 멜리스마, 그리고 복잡한 멀티 파트 하모니.[20]노예제 기간 동안, 미국의 아프리카인들은 영가를 창조하기 위해 전통적인 유럽의 찬송가와 아프리카의 요소를 섞었습니다.[35]밴조는 미국에서 연주되고 만들어진 최초의 아프리카에서 파생된 악기였습니다.노예 소유자들은 아프리카계 미국인 노예들이 의사소통을 위해 드럼을 사용하는 것을 발견했습니다.[36]

1700년대까지 거슬러 올라가 보면, 사우스 캐롤라이나에서 스토노 반란이 일어난 후 드럼이 불법화된 후, 아프리카계 미국인들은 그들의 음악을 만들기 위해 그들의 몸을 두드리며 햄보닝을 만들었습니다.[37]

많은 아프리카계 미국인들은 미국 국가인 "별이 달린 깃발" 이외에도 "모든 목소리를 들어 올리고 노래하라"를 부릅니다.1900년 제임스 웰던 존슨과 존 로자먼드 존슨이 에이브러햄 링컨의 생일에 연주하기 위해 작곡한 이 노래는 아프리카계 미국인들이 과거의 투쟁을 회상하고 민족적 연대, 믿음, 미래에 대한 희망을 표현하는 인기 있는 방법이었습니다.[38]이 노래는 1919년 NAACP에 의해 "흑인 국가"로 채택되었습니다.[39]많은 아프리카계 미국인 어린이들은 학교, 교회 또는 가족들로부터 그 노래를 배웁니다."Ev'ry Voice and Sing"은 전통적으로 아프리카계 미국인 교회, 학교 및 기타 기관에서 주최하는 행사에서 "성조기" 바로 뒤에 부르거나 대신 부릅니다.[40]

19세기에 흑인 음유시인 쇼의 결과로 아프리카계 미국인 음악이 주류 미국 사회에 진입했습니다.20세기 초, 아프리카계 미국인 사회에 기원을 둔 여러 음악 형태들이 미국의 대중 음악을 변화시켰습니다.라디오와 축음기 음반의 기술적인 혁신에 힘입어, 래그타임, 재즈, 블루스, 그리고 스윙은 또한 해외에서 인기를 끌었고, 1920년대는 재즈 시대로 알려지게 되었습니다.20세기 초에는 최초의 아프리카계 미국인 브로드웨이 공연, 비도르 왕의 할렐루야와 같은 영화, 조지 거슈윈의 포지와 베스와 같은 오페라가 창조되기도 했습니다.

로큰롤, 두웁, 소울, R&B는 20세기 중반에 발전했습니다.이 장르들은 백인 관객들에게 매우 인기를 끌었고 서핑과 같은 다른 장르에도 영향을 미쳤습니다.1970년대 동안, 적(또는 친구)을 내려놓기 위해 운율이 있는 은어를 사용하는 도시 아프리카계 미국인 전통인 수십 명과 랩을 하는 아프리카계 미국인 전통이 새로운 형태의 음악으로 발전했습니다.사우스 브롱크스에서는 반쯤은 노래를 부르는 리드미컬한 길거리 토크인 "랩핑"이 힙합이라고 알려진 엄청나게 성공적인 문화 세력으로 성장했습니다.[citation needed]

컨템포러리

주요 기사:힙합과 컨템포러리 알앤비
현대 아프리카계 미국인 힙합 아티스트 릴 웨인

힙합과 현대의 R&B는 다문화 운동이 되었지만, 여전히 많은 아프리카계 미국인들에게 중요하게 남아있었습니다.1960년대와 1970년대의 아프리카계 미국인 문화 운동은 펑크와 랩, 힙합, 뉴 잭 스윙, 고고와 같은 힙합 형태의 성장을 부채질하기도 했습니다.하우스 음악은 1980년대에 시카고의 흑인 사회에서 만들어졌습니다.아프리카계 미국인 음악은 21세기 미국 대중음악에서 이전보다 훨씬 더 널리 받아들여졌습니다.새로운 음악 형태를 계속 발전시키는 것 외에도, 현대 예술가들은 네오 소울과 현대 펑크에서 영감을 받은 그룹과 같은 장르의 형태로 오래된 장르의 재탄생을 시작했습니다.[41]

유명한 동시대 아프리카계 미국인 음악가로는 50 센트, 제이 지, 앨리샤 키스, 어셔, 메리 J. 블리즈, 니요, 스눕 독, 카니예 웨스트 등이 있습니다.

아츠

춤

주요 기사 : 아프리카계 미국인의 춤
흑인 남성 브레이크 댄싱

아프리카계 미국인의 춤은 아프리카계 미국인 문화의 다른 측면과 마찬가지로 유럽의 전통 민속 춤뿐만 아니라 아메리카의 노예가 된 아프리카 인구를 구성하는 수백 개의 아프리카 민족의 춤에서 가장 초기의 뿌리를 찾을 수 있습니다.아프리카 전통에서, 그리고 노예의 전통에서 춤은 일상 생활과 특별한 행사의 한 부분이었습니다.아래로 내려앉기, 벨소리, 아칸 라인 댄스, 그리고 아프리카 몸짓 언어의 다른 요소들과 같은 이러한 전통들 중 많은 것들이 현대 춤의 요소들로 남아있습니다.[42]

19세기에 아프리카계 미국인들의 춤이 음유시인 쇼에 등장하기 시작했습니다.이 쇼들은 종종 아프리카계 미국인들을 많은 관객들에게 조롱의 캐리커처로 보여주었습니다.백인 무용수들에게 인기를 얻게 된 최초의 아프리카계 미국인 춤은 1891년의 케이크 워크였습니다.[43]이 전통을 따르는 나중의 춤에는 찰스턴, 린디 홉, 지터버그, 그네 등이 있습니다.[44]

할렘 르네상스 시대에 셔플 얼롱과 같은 아프리카계 미국인 브로드웨이 공연은 아프리카계 미국인 무용수들을 설립하고 합법화하는 데 도움을 주었습니다.아프리카와 유럽의 영향을 합친 탭과 같은 아프리카계 미국인 춤 형태는 빌 로빈슨과 같은 댄서들 덕분에 널리 인기를 얻었고 아프리카계 미국인 댄서들을 종종 고용했던 선도적인 백인 안무가들에 의해 사용되었습니다.[44]

현대 아프리카계 미국인의 춤은 이러한 초기 형태에서 유래했으며 또한 아프리카와 카리브해의 춤 형태에서 영향을 받았습니다.Alvin Ailey American Dance Theater와 같은 단체들은 이 형태의 성장에 계속 기여해왔습니다.미국의 현대 대중무용 또한 아프리카계 미국인들의 춤에 큰 영향을 받았습니다.미국의 대중적인 춤은 또한 힙합 장르에서 가장 두드러지게 아프리카계 미국인 춤으로부터 많은 영향을 받았습니다.[45]

춤의 독특한 아프리카계 미국인 형태 중 하나인 터핑은 샌프란시스코 베이 지역의 이스트 베이의 사회적, 정치적 운동에서 비롯되었습니다.[46]터핑은 캘리포니아 오클랜드에서 아프리카계 미국인의 목숨, 경찰의 잔혹성, 인종 관계의 상실에 대한 후드 댄스이자 대응입니다.[47]춤은 흑인성을 표현한 것으로 연대, 사회적 지지, 평화, 흑인 국가 담론 등의 개념을 현재 우리의 사회구조에 통합시킨 것입니다.[48][49][50]

트워킹은 코트디부아르, 세네갈, 소말리아, 콩고에서 아프리카의 춤과 비슷한 아프리카계 미국인의 춤입니다.[51]

예체능

주요 기사 : 아프리카계 미국인 미술
Midnight Golfer by Eugene J. Martin, 헝겊 종이 위의 혼합 매체 콜라주

노예 공동체의 초기 기원에서부터 20세기 말까지 아프리카계 미국인 예술은 미국의 예술에 중요한 기여를 했습니다.[52]17세기에서 19세기 초 사이의 기간 동안, 예술은 미국 남부에서 작은 드럼, 퀼트, 연철 피규어, 도자기 그릇의 형태를 취했습니다.이 공예품들은 서아프리카와 중앙아프리카의 비교되는 공예품들과 유사점을 가지고 있습니다.이와는 대조적으로, 뉴잉글랜드 출신의 판화가 스키피오 무어헤드와 볼티모어 초상화 화가 조슈아 존슨과 같은 아프리카계 미국인 예술가들은 철저히 서유럽 방식으로 구상된 예술을 창조했습니다.[53]

19세기 동안 해리엇 파워스는 현재 19세기 남부 퀼트의 가장 훌륭한 예로 여겨지고 있는 미국 조지아주 시골에서 퀼트를 만들었습니다.[54]20세기 후반, Gee's Bend의 여성들은 개별적으로 발전했지만 아미쉬 퀼트와 현대 미술의 그것과 같은 기하학적인 단순함을 가진 전통적인 아프리카계 미국인 [55]퀼트를 바탕으로 독특하고 대담하며 세련된 퀼트 스타일을 발전시켰습니다.

미국 남북전쟁 이후, 박물관과 갤러리는 아프리카계 미국인 예술가들의 작품을 전시하기 위해 더 자주 시작되었습니다.주류 공연장에서의 문화적 표현은 여전히 지배적인 유럽의 미학과 인종적 편견에 의해 제한되었습니다.작품의 가시성을 높이기 위해, 많은 아프리카계 미국인 예술가들은 자신들이 더 큰 자유를 가지고 있는 유럽으로 여행을 갔습니다.할렘 르네상스 이후에 더 많은 유럽계 미국인들이 미국의 아프리카계 미국인 예술에 관심을 갖기 시작했습니다.[56]

1920년대 동안, 리치몬드 바르테, 아론 더글라스,[57] 오거스타 새비지,[58] 그리고 사진작가 제임스 반 데어[59] 지와 같은 예술가들이 그들의 작품으로 유명해졌습니다.대공황 동안, WPA 아래에서 이들과 다른 아프리카계 미국인 예술가들에게 새로운 기회들이 생겨났습니다.말년에, 뉴욕시에 기반을 둔 하몬 재단과 같은 다른 프로그램과 기관들이 아프리카계 미국인 예술 인재들을 기르는 것을 도왔습니다.오거스타 새비지, 엘리자베스 캐틀렛, 로이스 메일루 존스, 로마레 비어든, 제이콥 로렌스 등이 박물관과 배심원단의 아트쇼에 출품해 자신들의 명성과 추종자들을 쌓았습니다.

1950년대와 1960년대에는 널리 받아들여지는 아프리카계 미국인 예술가가 거의 없었습니다.그럼에도 불구하고, Ft 출신의 27명의 아프리카계 미국인 예술가들의 느슨한 연합체인 The Highwaymen.플로리다의 피어스는 목가적이고 빠르게 플로리다 풍경의 이미지를 구현하여 5만 여명의 사람들을 차 트렁크에 매달아 놓았습니다.그들은 갤러리나 미술 대리점을 통해서가 아니라 대중들에게 직접 그들의 예술품을 팔았고, 그래서 "하이웨이맨"이라는 이름을 얻었습니다.1990년대 중반에 재발견되어 오늘날 미국 민속 역사의 중요한 부분으로 인식되고 있습니다.[60][61]그들의 작품은 열광적인 팬들에 의해 널리 수집되고 원본 작품들은 경매와 판매로 쉽게 수천 달러에 팔릴 수 있습니다.[62]

1960년대와 1970년대의 흑인 예술 운동은 아프리카계 미국인 예술에 대한 또 다른 관심의 부활기였습니다.이 기간 동안, 여러 아프리카계 미국인 예술가들이 전국적인 명성을 얻었는데, 그들 중에 루 스토볼, 에드 러브, 찰스 화이트, 제프 도널드슨이 있습니다.Donaldson과 아프리카계 미국인 예술가 그룹은 아프리카 중심 집단인 아프리카코브라를 형성했고, 오늘날에도 여전히 존재합니다.그의 작품이 수년간 호평을 받아온 조각가 마틴 푸르이어는 2007년 11월 뉴욕 현대미술관에서 30년간의 작품 회고전의 영예를 안았습니다.[63]주목할 만한 동시대 아프리카계 미국인 예술가로는 윌리 콜(Willie Cole), 데이비드 해먼스(David Hammons), 유진 J. 마틴(Eugene J. Martin), 모스 톨리버(Mose Toliver), 레이놀드 러핀스(Rynold Ruffins), 고 윌리엄 톨리버(故 William Toliver), 카라 워커(Kara Walker)[64] 등이 있습니다.

도자기

사우스 캐롤라이나의 찰스턴에서, 18세기의 콜로노웨어 13개가 접힌 스트립 룰렛 장식과 함께 발견되었습니다.[65][66]식민지 시대 미국에서 19세기까지 흑인과 그들의 노예가 된 아프리카계 미국인과 그들의 흑인 조상들, 그리고 노예가 아닌 노예가 된 원주민들이 이러한 도자기 양식의 콜로노웨어를 창조하고 있었습니다.[65][66]룰렛 장식 도자기는 기원전 2000년 사이에 서아프리카와 중앙아프리카의 북부 지역에서 유래된 것으로 보입니다.[65][66]찰스턴 식민지에서 유래한 오래된 도자기 전통은 기원전 800년에서 400년 사이 말리에서 처음으로 발전을 시작했을 것으로 보입니다. 그 후, 도자기 전통은 서기 900년경 차드 호수 유역으로, 서기 1200년경 모리타니의 남동부 지역으로, 그리고 19세기에는 남쪽으로 확장되었습니다.[65][66]보다 구체적으로 찰스턴 콜로노웨어의 도자기 양식은 카넴-보르누 제국의 18세기 사람들(예: 카누리 사람, 카노의 하우사 사람)에 의해 창조되었을 수 있습니다.[65][66]넓은 맥락에서, 사우스 캐롤라이나에서 쌀 농사를 위해 서부 아프리카인들을 노예로 만든 17세기 이후, 찰스턴 식민지는 중간 통로를 견뎌내고 식민지 시대 사우스 캐롤라이나의 로우 컨트리 지역 문화에 이식된 서/중앙 아프리카 출신의 아프리카인으로 이해될 수 있습니다.[65][66]

아프리카의 상징은 노예가 된 아프리카계 미국인 석기 제작자들의 정체성 표시 역할을 했을지도 모릅니다.[67]예를 들어, 노예가 된 아프리카계 미국인들에 의해 개발되어 콩고 코스모그램과 유사하게 보이는 데이비드 드레이크의 서명 마크(예: "X", 슬래시)와 랜드럼 십자가는 사우스 캐롤라이나 에지필드 카운티의 그러한 예입니다.[67]

문학.

주요 기사 : 아프리카계 미국인 문학

아프리카계 미국인 문학은 미국의 아프리카 노예들의 구전에 그 뿌리를 두고 있습니다.노예들은 그들이 음악을 사용했던 것과 거의 같은 방식으로 이야기와 우화를 사용했습니다.[20]이 이야기들은 필리스 휘틀리와 올라우다 에퀴아노와 같은 18세기의 초기 아프리카계 미국인 작가들과 시인들에게 영향을 미쳤습니다.이 작가들은 노예의 이야기를 들려줌으로써 초기에 최고점에 도달했습니다.

20세기 초 할렘 르네상스 시대 동안, Langston Hughes, W. E. B.와 같은 수많은 작가와 시인들이 있었습니다. 듀 보이스와 부커 T. 워싱턴은 미국에서의 차별에 어떻게 대응해야 할지 고심했습니다.리처드 라이트(Richard Wright), 제임스 볼드윈(James Baldwin), 그웬돌린 브룩스(Gwendolyn Brooks)와 같은 민권 운동 시기의 작가들은 인종 차별, 억압 및 아프리카계 미국인들의 삶의 다른 측면에 대해 썼습니다.이러한 전통은 오늘날에도 루츠와 같은 작품으로 미국 문학의 필수적인 부분으로 받아들여져 온 작가들과 함께 계속되고 있습니다. 알렉스 헤일리의 '미국 가족의 사가', 앨리스 워커의 '컬러 퍼플', 노벨상 수상자 토니 모리슨의 '러브드', 옥타비아 버틀러와 월터 모슬리의 소설 작품.이러한 작품은 베스트셀러 및/또는 수상의 두 가지 모두를 달성했습니다.[68]

영화

주요 기사 : 아프리카계 미국인 영화

아프리카계 미국인 영화는 일반적으로 아프리카계 미국인 출연진을 등장시키며 아프리카계 미국인 관객을 대상으로 합니다.최근에는, 흑인 영화들이 다문화 캐스팅을 특징으로 하고 있고, 비록 아메리칸 블랙니스가 줄거리에 필수적일지라도 다문화 관객들을 겨냥하고 있습니다.[69][70][71]

게임.

주요 기사 : 아프리카계 미국인 게임

전통적으로 아프리카계 미국인들은 가족 모임에서 카드 게임을 즐깁니다.[72]블랙 카드 게임의 기원은 다음과 같습니다.비드 휘스트, 스페이드, 통크, 피티 팻, 그리고 럼미.어떤 게임에서도 "Talking' the board"는 허용되지 않습니다.

아프리카에서[73] 흘러내린 손놀이는 흑인 문화에서도 두드러집니다.Double This, Double That, Mama Can't You See, Slide Baby, Miss Mary Mac, Down, Down, Down, Down Baby, Rockin' Robin (트윗), Down by the Banks of the Hanky Pancy, and Shame, Shame, Shame, Shame은 주로 젊은 흑인 소녀들이 즐기는 운동 신경 게임입니다.

더블 더치와 홉스캐치는 아프리카의 어린이들 사이에서 하는 발 놀음과 비슷한 다른 주요 게임입니다.

롤러스케이트는 1960년대에 인기를 얻었던 활동입니다.

박물관

텍사스에 있는 브라조스 밸리 아프리카계 미국인 박물관
참고 항목:아프리카계 미국인을 중심으로 한 박물관 목록

아프리카계 미국인 박물관 운동(African American Museum Movement)[74]은 1950년대와 1960년대에 아프리카계 미국인 경험의 유산을 보존하고 미국 역사에서 올바른 해석을 보장하기 위해 나타났습니다.아프리카계 미국인들의 역사에 대한 박물관들이 많은 아프리카계 미국인들의 이웃에서 발견되고 있습니다.오클랜드의 아프리카계 미국인 박물관과 도서관, 클리블랜드의 아프리카계 미국인 박물관과 아프리카계 미국인 역사와[75] 문화의 나체즈 박물관과 같은 기관들은 최근 수십 년 동안 주로 구전을 통해 보존되었던 문화 역사를 가르치고 조사하기 위해 아프리카계 미국인들에 의해 만들어졌습니다.[76]

다른 유명한 아프리카계 미국인 박물관으로는 시카고의 듀세이블 아프리카계 미국인 역사 박물관과 워싱턴 D.C.에 있는 스미스소니언 협회의 일부로 2003년에 설립된 아프리카계 미국인 역사 문화 국립 박물관이 있습니다.[citation needed]

언어

주요 기사: 아프리카계 미국인 고유 영어
참고 항목:블랙 아메리칸 수화

아프리카계 미국인 사회에 부과된 노예제도의 복합적인 제도들에 의해 만들어진 고난의 세대들은 그들 대다수가 영어를 읽거나 쓰는 것을 배우는 것을 막았지만, 노예가 된 아프리카인들은 그들의 언어 체계와 문화를 계속 가지고 다니며 독특한 언어 패턴을 만들었습니다.그들이 들은 영어를 그들의 언어 체계와 문화를 통해 걸러내는 것.[citation needed]

전통적으로 노예가 된 아프리카인들의 유럽인 소유주들이 영어 이외의 다른 언어로 의사소통을 방해하기 위해 다른 언어를 사용하는 아프리카인들을 의도적으로 섞는 경우가 많다는 것이 일반적인 사실로 이해되지만, 진실은 아프리카인들이 전략적으로 특정 유형의 환경에 놓이게 되었다는 것입니다.서아프리카 사람들은 주로 (전속적이지는 않지만) 남부 상류 식민지에서 비현장 작업에 배치되었고, 서중부/중앙아프리카 사람들은 주로 (전속적이지 않은) 남부 식민지에서 현장 작업에 배치되었습니다.[citation needed]

주로 현장이 아닌 일을 하는 아프리카인들은 문화적인 영향력이 양방향인 초기에 유럽인들과 광범위한 상호작용을 했습니다.식민지들은 일반적으로 특정한 아프리카 민족들을 선호했고, 일부는 매우 선택적이었고(예를 들어 사우스 캐롤라이나), 다른 민족들은 좀 더 느슨했지만 여전히 선호 수준을 유지했습니다(예를 들어 버지니아).서중부와 중앙아프리카 사람들은 아프리카계 미국인 문화를 확립하는 초기에 서아프리카 문화를 대체했던 동질적인 문화를 그들과 함께 가져왔고, 그 후 역사의 시점에서 서아프리카의 영향은 아프리카계 미국인 문화에 그 모습을 드러냈습니다.[citation needed]

서아프리카 사람들과 서중부/중부 아프리카 사람들 사이의 상호작용이 일어났고, 링구아 프랑카를 만들었지만, 아프리카계 미국인들의 문화는 반투족의 동질성과 상대적으로 고립된 인구에 크게 영향을 받았습니다.나중에 서아프리카로부터의 영향은 아프리카계 미국인의 문화에 나타나게 됩니다.그러나 아프리카계 미국인의 연설은 반투 문화에 많이 기반을 두고 있으며(그러나 어느 정도는 서아프리카를 포함하지는 않음), 이는 아프리카계 미국인의 언어 패턴을 담당하며, 주로 아프리카가 아닌 단어의 주제적 사용과 결합합니다.

아프리카계 미국인 고유 영어(AAVE)는 미국 영어의 다양한 (사투리, 민족어, 사회 선택) 것으로 홍보되지만, 주류 비 AAL/V 언어학자들은 전통적으로 그리고 의도적으로 아프리카 언어 체계와 문화를 무시하거나 무시하여 주요 연관성과 연결을 놓쳤습니다.언어학자들과 AAL (아프리카 아메리카 언어)의 화자들은 AAL이 니제르콩고라는 문법적 구조뿐만 아니라, 그것을 특징짓거나 색칠하는 아프리카 기원의 언어 안의 문화적/관계적 패턴들을 보여주었습니다.[77]

많은 언어에는 수렴과 공통성이 있습니다. 이러한 요소들이 자동적으로 파생을 나타내는 것은 아닙니다.AAVE는 그것의 논리적 구조 때문에 학문적으로 합법적인 방언으로 간주되지만, 백인과 아프리카계 미국인 중 일부는 그것을 비속어 또는 표준 미국 영어의 서투른 명령의 결과로 생각합니다. 그들은 언어의 차이입니다.미국 남부 이외 지역에서 태어난 많은 아프리카계 미국인들은 여전히 AAVE나 남부 방언을 암시하며 말합니다.AAVE만 말함으로써 고립된 도심 아프리카계 미국인 아이들은 때때로 표준화된 시험에 더 많은 어려움을 겪고 방과 후에는 주류 세계로 직장을 옮깁니다.[79][80]AAVE의 많은 화자들은 설정에 따라 AAVE와 표준 미국 영어 사이를 코드 전환하는 것이 일반적입니다.[81]

패션과 미학

복장

2011년 힙합 패션을 입은 래퍼 카니예 웨스트.힙합 패션은 아프리카계 미국인들 사이에서 인기가 많습니다.카니예 웨스트는 아디다스 이지의 아프리카계 미국인 패션 디자이너입니다.

1960년대의 문화적 폭발이었던 흑인 예술 운동은 현대 패션과 서아프리카 전통 의상의 요소들이 남아있는 문화 의상을 독특한 아프리카계 미국인 전통 스타일을 창조하는 것을 보았습니다.켄트 천은 아프리카에서 가장 잘 알려진 직물입니다.[82]다양한 형태로 존재하는 이 알록달록 짜여진 무늬들은 원래 가나와 토고의 아샨티족과 에웨족에 의해 만들어졌습니다.켄트 원단은 캐주얼한 티셔츠부터 정장 나비넥타이, 커머번드까지 다양한 서양 스타일의 패션에도 등장합니다.켄트 스트립은 종종 전례복과 학문복에 꿰매어 쓰거나, 스톨로 입습니다.흑인 예술 운동 이후, 전통적인 아프리카 옷은 공식적인 행사와 비공식적인 행사를 위해 아프리카계 미국인들 사이에서 인기가 있었습니다.[83]아프리카계 미국인들의 문화에서 공통적인 증거로 전통적인 아프리카 드레스의 다른 표현들은 선명한 색상, 진흙 천, 무역 구슬 그리고 보석과 장식 옷감에서 Adinkra 모티프의 사용입니다.

아프리카계 미국인 문화에서 패션의 또 다른 일반적인 측면은 흑인 교회에서 예배를 위한 적절한 드레스를 포함합니다.대부분의 교회에서는 개인이 예배를 위해 최고의 모습을 보여주는 것이 기대됩니다.특히 아프리카계 미국인 여성들은 활기찬 드레스와 정장을 입는 것으로 알려져 있습니다.기독교 성경의 "머리를 가린 채 기도하거나 예언하는 모든 여성은 머리를 더럽힌다"[84]는 구절을 해석하면 정교한 주일 모자를 쓰는 전통이 생겨났고, 때로는 "왕관"이라고도 합니다.[85][86]

힙합 패션은 아프리카계 미국인들에게 인기가 많습니다.그릴즈는 아프리카계 미국인 래퍼 넬리에 의해 인기를 끌었습니다.[87]처진 바지는 아프리카계 미국인 문화의 일부였습니다.[88]전직 아프리카계 미국인 농구선수 마이클 조던의 이름을 딴 신발 브랜드 에어 조던은 아프리카계 미국인 사회에서 매우 인기가 많습니다.[89]

아프리카계 미국인 패션 디자이너로는 숀 콤스, 키모라 리 시몬스, 버질 아블로, 카니예 웨스트 등이 있습니다.[90]

머리

주요 기사 : 아프리카계 미국인의 머리카락
2012년 아프로를 입은 가수 질 스콧.

아프리카계 미국인들의 헤어스타일링은 매우 다양합니다.아프리카계 미국인의 머리카락은 전형적으로 팽팽한 것부터 물결 모양까지 다양한 곱슬곱슬한 곱슬머리로 구성되어 있습니다.많은 여성들이 자연 그대로의 머리를 하기로 선택합니다.내추럴 헤어는 아프로, 트위스트 아웃, 브레이드 아웃, 워시 앤 고 스타일 등 다양하게 연출 가능합니다.자연스러운 머리카락이 스타일링 문제를 일으키거나 관리하기 어렵다는 것은 속설입니다. 주류 문화가 수십 년 동안 아프리카계 미국인 여성들이 아름다움의 기준(즉, 생머리)에 순응하도록 시도했기 때문에 이 속설은 널리 퍼져있는 것처럼 보입니다.[91]이를 위해 일부 여성들은 열을 가하거나 화학적인 과정을 통해 머리카락을 곧게 펴는 것을 선호합니다.[92]비록 이것이 개인적인 선호의 문제가 될 수 있지만, 서양에서 생머리가 미용의 기준이 되는 것과 헤어 타입이 고용에 영향을 미칠 수 있다는 사실에 의해 선택이 종종 영향을 받습니다.하지만 점점 더 많은 여성들이 자연 그대로의 머리를 쓰고 긍정적인 반응을 얻고 있습니다.그 대신, 남성들에게 가장 지배적이고 사회적으로 받아들여질 수 있는 관행은 자신의 머리카락을 자연스럽게 유지하는 것입니다.[93][94]

종종, 남자들이 나이를 먹고 머리카락이 빠지기 시작하면서, 머리카락은 바짝 자르게 되거나, 머리에 머리카락이 전혀 없는 상태로 면도됩니다.하지만, 1960년대 이후 아프로, 땋은 머리, 웨이브, 페이드, 드레드락과 같은 자연스러운 헤어스타일이 인기를 얻고 있습니다.급진적인 정치 운동과 연관이 있고 서양의 주류 헤어스타일과 큰 차이가 있음에도 불구하고, 그 스타일들은 상당하지만 확실히 제한적인 사회적 수용을 얻었습니다.[95]

얼굴 털을 유지하는 것은 미국의 다른 남성 인구보다 아프리카계 미국인 남성들 사이에서 더 흔합니다.[96]사실 소울 패치는 아프리카계 미국인 남성들, 특히 재즈 음악가들이 그 스타일을 대중화했기 때문에 그렇게 이름 붙여졌습니다.[97]아프리카계 미국인 남성들 사이에서 얼굴 털에 대한 선호는 부분적으로 개인적인 취향에 기인하지만, 또한 그들이 흔히 면도기 돌기라고 불리는 가성 다모염 바르배라고 알려진 병에 걸리기 쉽기 때문에, 많은 사람들은 면도를 하지 않기를 선호합니다.[96]

본문 이미지

유럽 중심적인 미의 기준은 넓은 이미지를 가지고 있습니다.식민주의와 백인 우월주의에 뿌리를 둔 이러한 정서를 배우려는 노력의 일환으로, 자연스러운 흑인의 아름다움을 장려하는 운동이 뒤따랐습니다.또한 아프리카계 미국인들과 국제적으로도 아프리카 미학의 위상을 높이기 위해 노력하는 개인들과 단체들도 있습니다.여기에는 아프리카인의 특징이 명확하게 정의된 모델을 홍보하기 위한 노력, 자연스러운 헤어스타일의 주류화, 그리고 여성의 경우 더 풍성하고 볼륨감 있는 체형을 위한 노력이 포함됩니다.[95][98]흑인이 아닌 미국인들은 때때로 다른 머리를 땋는 기술과 다른 형태의 아프리카계 미국인 머리를 사용해왔습니다.아프로 기능들은 너무 자주 조롱을 받아서 그것들을 사용하는 아프로인이 아닌 사람들에 의해 화려화의 대상이 되지 않습니다.

종교

주요 기사:미국 흑인의 종교

아프리카계 미국인들이 다양한 종교를 실천하는 반면, 흑인 개신교가 59%로 가장 많고, 복음주의 개신교가 15%[99]로 그 뒤를 이었습니다.

기독교

20세기 전환기에 접어든 노스캐롤라이나 뉴베른의 강세례
1900년 조지아 교회에서 아프리카계 미국인들
주요 기사 : 검은 교회

아프리카계 미국인 기독교인들의 종교 기관들은 일반적으로 그리고 총칭하여 흑인 교회라고 불립니다.노예제 시대 동안, 많은 노예들은 그들의 아프리카 신앙 체계를 박탈당했고, 전형적으로 기독교인이 되도록 강요된 자유로운 종교적 행위를 거부당했습니다.하지만 노예들은 비밀 회의를 하는 동안 기독교 예배에 통합함으로써 전통적인 아프리카 종교 관습을 고수했습니다.춤, 함성, 아프리카 리듬, 열광적인 노래를 포함한 이러한 연습들은 아프리카계 미국인 교회에서 예배의 큰 부분으로 남아있습니다.[100]

아프리카계 미국인 교회들은 모든 사람들이 하나님의 눈에 평등하다는 믿음을 가르쳤고 백인 교회에서 가르친 주인에 대한 복종의 교리는 위선적이라고 믿었지만 내부의 위계질서를 받아들이고 전파했으며 무엇보다도 아이들의 체벌을 지지했습니다.[100]대신, 아프리카계 미국인 교회는 평등의 메시지와 더 나은 미래에 대한 희망에 초점을 맞췄습니다.[101]해방 전후 미국의 인종 차별은 조직화된 아프리카계 미국인 교파의 발전을 촉진시켰습니다.그중 첫번째는 1787년 Richard Allen에 의해 세워진 AME 교회입니다.[100]

남북전쟁 이후, 세 개의 작은 침례 단체들의 합병은 전국 침례교 협약을 형성했습니다.이 단체는 가장 큰 아프리카계 미국인 기독교 교파이며 미국에서 두 번째로 큰 침례교 교파이기도 합니다.아프리카계 미국인 교회는 반드시 별개의 교단이 아닙니다.아프리카계 미국인이 다수인 교회들은 백인 교파의 구성원으로 존재합니다.[102]아프리카계 미국인 교회는 주류 미국 사회에 의해 거부되었던 지도자의 자리와 조직할 수 있는 기회를 아프리카계 미국인들에게 제공하는 역할을 해왔습니다.이로 인해 아프리카계 미국인 목사들은 민권운동 시기에 중요한 역할을 할 수 있었던 지도적 위치인 아프리카계 미국인과 유럽계 미국인 공동체 사이의 다리가 되었습니다.[103]

많은 기독교인들처럼 아프리카계 미국인 기독교인들도 가끔 크리스마스 연극에 참여하거나 참석합니다.Langston Hughes의 Black Nativity는 복음성가 음악으로 고전적인 그리스도 성탄화 이야기를 개작한 것입니다.[104]제작물은 전국의 아프리카계 미국인 극장과 교회에서 볼 수 있습니다.[105]

유명한 아프리카계 미국인 무슬림인 말콤 X는 이슬람 국가의 일원이 되었지만 나중에 수니파 이슬람으로 개종했습니다.

이슬람교

주요 기사: 아프리카계 미국인 무슬림

대서양 노예 무역이 출현하기 전까지 이슬람교는 사하라 남부의 유명한 부족과 북아프리카의 아랍인과 베르베르인 사이의 수익성이 좋은 사하라 횡단 무역을 통해 평화적으로 도입되었기 때문에 서아프리카에서 번성한 종교였습니다.서아프리카의 학자인 체이크 안타 디옵은 이 사실을 증명하는 글에서 이렇게 설명했습니다. "흑아프리카에서 이슬람이 성공한 주된 이유는... 결과적으로 처음에는 혼자 있는 아라보-베르베르베르족 여행객들이 일부 흑인 왕들과 유명인사들에게 평화롭게 전파한 데서 비롯되었습니다.그들이 속한 사람들에게 그것을 퍼뜨려 주십니다.'[106]많은 1세대 노예들은 종종 이슬람교의 정체성을 유지할 수 있었지만, 그들의 후손들은 그렇지 못했습니다.노예들은 가톨릭 땅의 경우처럼 강제로 기독교로 개종했거나 개신교 미국 본토의 경우처럼 그들의 종교적 행위에 심각한 불편을 겪었습니다.[107]

노예제 이후 수십 년 동안, 그리고 특히 대공황 시기 동안, 이슬람교는 아프리카계 미국인 사회에서 매우 가시적이고 때로는 논란의 여지가 있는 운동의 형태로 다시 나타났습니다.이러한 주목할 만한 것들 중 첫 번째는 노블 드류 알리가 세운 미국 무어 과학 신전이었습니다.알리는 나중에 1930년에 흑인 민족주의자 네이션 오브 이슬람을 설립한 월러스 파드에게 지대한 영향을 미쳤습니다.일라이자 무하마드는 1934년에 이 단체의 대표가 되었습니다.1964년 이슬람 국가를 떠난 말콤 X처럼, 많은 아프리카계 미국인 이슬람교도들은 현재 전통적인 이슬람교를 따르고 있습니다.[citation needed]

Warith Deen Mohammed가 1975년 그의 아버지가 사망한 후 조직을 장악하고 조직원들에게 꾸란에 기초한 이슬람의 전통적인 형태를 가르치면서, 이슬람 국가의 많은 이전 구성원들은 수니파 이슬람으로 개종했습니다.[108]미국-이슬람 관계 위원회의 조사에 따르면 수니파 이슬람 사원 참석자의 30%가 아프리카계 미국인인 것으로 나타났습니다.사실, 대부분의 아프리카계 미국인 이슬람교도들은 정통 이슬람교도들인데, 오직 2%만이 이슬람 국가에 속해 있기 때문입니다.[108]

유대교

주요 기사 : 아프리카계 미국인 유대인과 흑인 히브리인 이스라엘인
자세한 정보: 아프리카계 미국인 –유대인 관계

미국에는 유대교를 믿는 15만 명의 아프리카계 미국인들이 있습니다.[109]이들 중 일부는 유대교의 개혁파, 보수파, 정교회파와 같은 주류 유대인 집단의 구성원이고, 다른 일부는 흑인 히브리 이스라엘 민족과 같은 비주류 유대인 집단에 속합니다.흑인 히브리 이스라엘인들은 유대교에서 부분적으로 파생된 관습과 믿음을 가진 아프리카계 미국인 종교 단체들의 모임입니다.그들의 다양한 가르침은 종종 아프리카계 미국인들이 성경에 나오는 이스라엘 민족의 후손이라는 믿음을 포함합니다.[110]

지난 10년에서 15년 동안, 연구들은 자신들이 유대인이라고 주장하는 아프리카계 미국인들의 수가 크게 증가했다는 것을 보여주었습니다.[109]미셸 오바마의 사촌인 랍비 케이퍼스 퍼니는 흑인이면서 동시에 유대인이라는 사람들에 대한 일부의 회의론에 대해 "나는 유대인이며, 그것은 모든 피부색과 민족적 장벽을 뚫고 나온 것입니다."[111]라고 말합니다.

타종교

기독교, 이슬람교, 유대교 이외에도, 불교와 다른 많은 종교를 실천하는 아프리카계 미국인들도 있습니다.부두, 산테리아, 후두,[112] 이파, 라스타파리 운동과 같은 디아스포라 전통과 같은 싱크레틱 종교에 참여하는 아프리카계 미국인의 수는 적지만 증가하고 있습니다.그들 중 다수는 이민자이거나 카리브해와 남아메리카에서 온 이민자들의 후손들입니다.미국의 더 큰 종교들 사이에서 더 이상 흔하지 않은 동물 희생과 같은 종교적인 관습들 때문에, 이러한 집단들은 부정적으로 여겨질 수 있고 때때로 그들은 괴롭힘의 희생자들입니다.그러나 1993년 플로리다 루쿠미 바발루아예 교회에 내려진 대법원 판결 이후, 그들이 적합하다고 생각하는 그들의 활동권에 큰 법적 도전은 없었다고 말해야 합니다.[113]

비종교적 신앙

2008년 Pew Forum 조사에서 아프리카계 미국인의 12%는 자신을 특별히 아무것도 아니라고 표현했습니다(11%), 불가지론자(1%), 무신론자(<0.5%).[114]

인생사건

대부분의 아프리카계 미국인들에게, 생활 사건의 준수는 주류 미국 문화의 패턴을 따릅니다.아프리카계 미국인들과 백인들이 미국 역사의 많은 부분을 혼자 살았지만, 두 집단은 대체로 미국 문화에 대해 같은 관점을 가지고 있었습니다.아프리카계 미국인들만의 독특한 전통들이 있습니다.[115]

일부 아프리카계 미국인들은 아프리카 전통과 연관된 새로운 통과 의례를 창조했습니다.일부 10대 전, 10대 소년 소녀들은 성인이 될 준비를 하기 위해 수업을 듣습니다.이 수업들은 영성, 책임감, 그리고 리더십에 중점을 두는 경향이 있습니다.이 프로그램들의 대부분은 아프리카의 전통적인 의식을 본떠서 만들어졌으며, 주로 아프리카의 문화를 받아들이는 것에 초점을 맞추고 있습니다.[116]

오늘날까지, 어떤 아프리카계 미국인 커플들은 결혼식의 일부분으로 "빗자루를 뛰어넘기"를 선택합니다.일부 자료들은 이 관행이 가나까지 거슬러 올라갈 수 있다고 주장합니다.하지만, 다른 자료들은 "빗자루를 뛰어넘는" 아프리카계 미국인의 전통이 영국의 전통과 훨씬 더 비슷하다고 주장합니다.[117][118]비록 이 전통은 노예제가 끝난 후 아프리카계 미국인 사회에서 대체로 지지를 받지 못했지만, 일부 커플들이 그들의 아프리카 유산을 재확인하려고 하면서 최근 몇 년 동안 약간의 부활을 경험했습니다.[119]

장례 전통은 종교, 장소 등 다양한 요인에 따라 차이를 보이는 경향이 있지만, 공통점이 많습니다.아마도 아프리카계 미국인들의 문화에서 죽음과 죽음의 가장 중요한 부분은 가족과 친구들의 모임일 것입니다.일반적으로 사망 전 또는 사망 직후에 연락할 수 있는 모든 친구 및 가족에게 통지됩니다.이 모임은 정신적이고 정서적인 지원을 제공하고 결정을 내리고 일상적인 업무를 수행하는 데 도움을 줍니다.[120]

죽음의 영성은 아프리카계 미국인의 문화에서 매우 중요합니다.일반적으로 성직자 또는 종교 공동체의 구성원, 또는 두 사람 모두 모든 과정을 통해 가족과 함께 합니다.죽음은 종종 최종적이라기 보다는 일시적인 것으로 여겨집니다.많은 예배들은 장례식 대신 고향 또는 가정이라고 불리는데, 그 이유는 그 사람이 저승으로 집으로 돌아간다는 믿음, 즉 "하느님께 돌아가기" 또는 땅으로 돌아간다는 믿음에 근거한 것입니다.[121]삶의 모든 종말 과정은 일반적으로 그 사람의 삶, 업적, 즉 상실에 대한 애도라기 보다는 "좋은 일"을 축하하는 것으로 여겨집니다.이것은 즐거운 음악,[122] 춤, 그리고 음식이 모인 사람들이 행복하고 사랑하는 친구의 고향 가는 것을 축하하도록 격려하는 뉴올리언스 재즈 장례 전통에서 가장 잘 보여집니다.

요리.

주요 기사:소울푸드
마카로니와 치즈를 곁들인 프라이드 치킨, 콜라드 그린, 빵을 튀긴 오크라와 콘브레드로 구성된 전통 소울 푸드 디너

아프리카계 미국인의 문화를 연구하는 데 있어서, 음식은 그들의 전통, 종교, 상호작용, 그리고 그들의 공동체의 사회적, 문화적 구조를 이해하기 위한 매체의 하나로서 빼놓을 수 없습니다.노예화 시대부터 그들이 음식을 준비하고 먹는 방식을 관찰하면서 미국 내 아프리카계 미국인 문화의 본질과 정체성을 알 수 있습니다.[123]데릭 힉스(Derek Hicks)는 많은 아프리카계 미국인들에게 소울 푸드로 여겨지는 "검보(gumbo)"의 기원을 아프리카계 미국인 사회의 음식과 문화의 상호 연관성을 언급하면서 조사합니다.역사적으로 검보나 그 조리법에 대해 쓰여진 증거는 발견되지 않아서, 그들의 이야기와 조리법을 구두로 전하는 아프리카계 미국인의 특성을 통해 검보는 그들의 진정한 공동체 요리를 나타내게 되었습니다.검보는 루이지애나에서 "노예된 아프리카인들과 아프리카계 미국인들의 발명품"이라고 알려져 있습니다.[124]

소울 푸드를 제공하는 것으로 유명한 케네디 프라이드 치킨은 아프리카계 미국인 사회에 많은 매장을 가지고 있습니다.

미국에서 참마, 땅콩, 쌀, 오크라, 수수, 인디고 염료, 목화와 같은 많은 농산물의 재배와 사용은 아프리카의 영향으로 추적될 수 있습니다.흑인 음식은 인종적, 경제적 억압과 빈곤에 대한 창의적인 반응을 반영합니다.노예제도 하에서, 아프리카계 미국인들은 더 나은 양의 고기를 먹는 것이 허락되지 않았고, 해방 후 많은 사람들은 종종 너무 가난해서 그들을 살 여유가 없었습니다.[125]노예제 기간 동안, 많은 아프리카계 미국인들은 백인 주인으로부터 이런 종류의 남은 재료들을 가져가고, 종종 덜 바람직하지 않은 고기와 야채를 잘라내고, 그것들을 찌개와 수프 사이에 일관성이 있는 요리로 준비하곤 했습니다.[citation needed]이 음식을 교회에서 백성들이 모인 자리에서 나누면서 음식을 나누는 것은 물론, 공동체를 하나로 묶는 경험과 느낌, 애착, 일체감 등을 함께 나눴습니다.[citation needed]

소울 푸드(Soul food)는 남부의 아프리카계 미국인들과 일반적으로 연관되는 푸짐한 음식으로, 농사와 생계 사냥 및 낚시를 통해 구입한 저렴한 제품을 창의적으로 사용합니다.돼지의 내장은 삶아지고 때때로 "치틀린"이라고도 알려진 찌틀링을 만들기 위해 두들겨지고 튀겨집니다.햄호크와 목뼈는 국, 콩, 삶은 채소에 양념을 제공합니다.[126]

튀긴 치킨과 생선, 마카로니와 치즈, 옥수수 빵, 호핑 존(검은 눈의 완두콩과 쌀)과 같은 다른 일반적인 음식들은 간단하게 준비됩니다.아프리카계 미국인의 인구가 오늘날 일반적인 것보다 상당히 더 시골이었을 때, 토끼, 주머니쥐, 다람쥐, 그리고 물새가 식단에 중요한 추가 요소였습니다.이러한 음식 전통 중 많은 것들이 특히 남부 시골 지역의 많은 지역에서 우세합니다.[126]

전통적으로 준비된 소울 푸드는 지방, 나트륨 그리고 전분 함량이 높습니다.일반적으로 노동자들의 육체적으로 힘든 삶, 농부들, 그리고 시골 생활 방식에 매우 적합한, 그것은 점점 더 도시적이고 좌식적이 되어가는 인구에서 비만, 심장병, 그리고 당뇨병의 원인이 되고 있습니다.결과적으로, 더 건강을 의식하는 아프리카계 미국인들은 천연 식물성 기름을 선호하여 트랜스 지방을 피하고 지방과 다른 것들을 훈제 칠면조로 대체하면서, 대안적인 준비 방법들을 사용하고 있습니다.소금에 절인 돼지고기 제품들; 디저트의 정제된 설탕의 양을 제한하고; 동물성 단백질보다 더 많은 과일과 채소의 소비를 강조합니다.그러나 오랜 요리 전통에서 벗어나는 것을 수반하기 때문에 그러한 변화에는 약간의 저항이 있습니다.[127]

고구마 파이는 인기 있는 소울 푸드 디저트입니다.

아프리카계 미국인들이 요리하는 다른 소울 푸드는 치킨과 와플 그리고 바나나 푸딩, 복숭아 코블러, 레드 벨벳 케이크 그리고 고구마 파이와 같은 디저트입니다.[128][129]쿨에이드는 소울 푸드 음료로 여겨집니다.[130]

오크라는 에티오피아와 에리트레아에서 왔습니다.사우스캐롤라이나와 조지아의 로우컨트리 지역에 흔한 쌀은 마다가스카르 섬에서 수입되었습니다.[131][132]소울푸드는 유럽의 집시 요리와 비슷합니다.[133]소울푸드의 뿌리는 세네갈, 기니, 시에라리온, 라이베리아, 코트디부아르, 가나, 토고, 카메룬, 가봉, 나이지리아, 앙골라와 같은 나라들을 포함하여, 스코틀랜드와 같은 서유럽 국가들을 포함하여, 아프리카의 서해안 안팎에 퍼져 있지만, 그 과일들은 미국 전역에서 발견될 수 있습니다.[134][135]

공휴일 및 준수사항

콴자는 아프리카계 미국인의 휴일입니다.

다른 미국 인종 및 인종 그룹과 마찬가지로 아프리카계 미국인들도 전통적인 미국 공휴일과 함께 민족 공휴일을 지냅니다.아프리카계 미국인들이 기념하는 휴일은 아프리카계 미국인들에 의해서만 기념되는 것이 아니라 미국의 휴일로 널리 여겨지고 있습니다.저명한 미국 민권 지도자 마틴 루터 킹 주니어의 생일은 1983년부터 전국적으로 기념되고 있습니다.[136]개인의 이름을 딴 4개의 연방 공휴일 중 하나입니다.[137]

흑인 역사의 달은 전국적으로 채택된 또 다른 아프리카계 미국인의 준수의 또 다른 예이며 일부 주에서는 그 가르침이 법으로 요구되기도 합니다.흑인 역사의 달은 주로 아프리카계 미국인들의 삶과 이야기와 같은 이전에 무시되었던 미국 역사의 측면들에 관심을 집중하려는 시도입니다.이 날은 2월 한 달 동안, NAACP의 창립과 유명한 아프리카계 미국인 노예 폐지론자인 프레드릭 더글라스와 노예해방선언에 서명한 미국 대통령 에이브러햄 링컨의 생일에 맞춰 거행됩니다.[136]

1979년 6월 7일, 지미 카터 대통령은 6월은 흑인 음악의 달이 될 것이라고 선언했습니다.지난 28년 동안, 대통령들은 흑인 음악의 달(흑인 음악의 달)을 미국 문화 유산의 중요한 부분으로 인정해야 한다고 미국인들에게 발표했습니다.블랙 뮤직의 달은 가스펠부터 힙합까지 다양한 형태의 음악을 시민들에게 즐길 것을 촉구하는 다양한 행사들로 조명됩니다.아프리카계 미국인 음악가, 가수, 작곡가들도 미국의 역사와 문화에 기여한 공로로 주목 받고 있습니다.[138]

1865년 6월 19일 텍사스 주에서 노예해방령이 공식적으로 낭독된 것을 인정하여, 6월 18일 혹은 자유의 날로 널리 알려진 흑인 사회 밖에서는 덜 널리 지켜지고 있습니다.[139]6월 19일은 아프리카계 미국인들이 그들의 독특한 역사와 유산을 되돌아보는 날입니다.이 날은 미국에서 가장 빠르게 성장하는 아프리카계 미국인들의 휴일 중 하나입니다.6월 19일은 2021년에 연방 공휴일로 인정되어 2021년 6월 19일에 처음으로 지정되었습니다.[citation needed]

게다가, 다른 기념일들은 노예제 폐지 이후 19세기에 미국 전역에서 아프리카계 미국인의[141] 날과 함께 루이지애나에서 기념되는 아프리카계 미국인의[140] 날이었습니다.

아프리카계 미국인 사회 밖에서 널리 관찰되지 않는 또 다른 휴일은 말콤 X의 생일입니다.이 날은 5월 19일 워싱턴 D.C.를 포함해 아프리카계 미국인들의 인구가 많은 미국 도시들에서 기념됩니다.[142]

또 다른 유명한 아프리카계 미국인 휴일은 콴자입니다.노예해방의 날과 같이, 비록 그것이 아프리카계 미국인과 아프리카인 사회 모두에게 인기가 많아지고 있지만, 그것은 아프리카계 미국인 사회 밖에서 널리 지켜지지 않습니다.아프리카계 미국인 학자이자 활동가인 "Maulana" Ron Karenga는 증가하는 크리스마스 상품화에 대한 대안으로 1966년에 Kwanzaa 축제를 발명했습니다.아프리카 사람들의 추수 의식에서 유래된, Kwanzaa는 매년 12월 26일부터 1월 1일까지 기념됩니다. Kwanza 기념 행사의 참가자들은 단결된 컵으로 술을 마시고, 빨강, 검정, 초록 촛불을 켜고, 유산 상징을 교환하며, 그들의 아프리카 유산과 가족과 공동체의 중요성을 확인합니다.예를 들어 아프리카 예술과 아프리카계 미국인의 자유를 위해 투쟁한 사람들의 삶을 이야기합니다.[143]

이름들

주요 기사 : 아프리카계 미국인 이름
참고 항목:슬레이브명

비록 많은 아프리카계 미국인의 이름들이 미국의 더 많은 인구들 사이에서 흔하지만, 뚜렷한 이름 짓기 추세가 아프리카계 미국인 문화 안에서 나타났습니다.1950년대와 1960년대 이전에, 대부분의 아프리카계 미국인 이름들은 유럽계 미국인 문화 안에서 사용되는 이름들과 매우 유사했습니다.[144]명명 전통의 극적인 변화는 미국에서 1960년대와 1970년대에 구체화되기 시작했습니다.세기 중반 민권 운동의 부상으로 다양한 기원의 이름들이 극적으로 상승했습니다.[145]신아프리카 또는 이슬람 이름을 사용하는 관습은 그 시대에 인기를 얻었습니다.아프리카의 유산을 회복하려는 노력은 문화적으로 더 깊은 의미를 가진 이름을 선택하는 데 영감을 주었습니다.이 이전에는 아프리카 이름을 사용하는 것이 흔하지 않았는데, 왜냐하면 흑인들은 아프리카 이름을 갖기 위해 마지막 조상으로부터 몇 세대 떨어져 있었고, 노예들은 종종 유럽에서 기원한 노예들의 이름을 받았기 때문입니다.[146]

아프리카계 미국인의 이름은 프랑스어, 라틴어, 영어, 아랍어, 그리고 아프리카 언어를 포함한 많은 언어에서 유래했습니다.아프리카계 미국인들의 이름에 대한 가장 주목할 만한 영향은 이슬람교입니다.이슬람 이름은 공민권에 초점을 맞춘 흑인들 사이에서 이슬람 국가의 부상과 함께 대중문화에 진입했습니다."아이샤"라는 대중적인 이름은 코란에서 유래했습니다.이러한 이름들이 무슬림 종교에서 유래하고 공민권 운동에서 이슬람 국가의 위치를 차지했음에도 불구하고, 자말과 말리크와 같은 많은 무슬림 이름들은 단지 유행한다는 이유로 흑인들 사이에서 대중적인 사용에 들어갔고, 많은 이슬람 이름들은 현재 그들의 종교와 관계없이 아프리카계 미국인들에 의해 일반적으로 사용되고 있습니다.아프리카에서 기원한 이름들도 생겨나기 시작했습니다.아샨티(Ashanti), 타니샤(Tanisha), 알리아(Aaliyah), 말라이카(Malaika)와 같은 이름들은 아프리카 대륙에서 유래했습니다.[144][147]

1970년대와 1980년대까지, 비록 발명된 이름들 중 많은 것들이 인기 있는 기존의 이름에서 요소를 따왔지만, 새로운 이름을 발명하는 것은 문화 내에서 흔한 일이 되었습니다.La/Le-, Da/De-, Ra/Re- 또는 Ja/Je-와 같은 접미사와 -ique/iqua, -isha, -aun/-awn과 같은 접미사가 일반적이며, 일반적인 이름의 독창적인 철자법도 있습니다.[148]

창의적인 이름이 생겨났음에도 불구하고, 아프리카계 미국인들이 성경적인 이름, 역사적인 이름, 혹은 유럽 이름을 사용하는 것은 여전히 흔합니다.[144][149][150]

가족

플로리다 게인스빌에 사는 아프리카계 미국인 가족.

노예제도가 미국에서 행해졌을 때, 가족들은 매매를 통해 헤어지는 것이 일반적이었습니다.하지만 노예제 기간 동안에도 많은 아프리카계 미국인 가족들은 강한 가족적 유대감을 유지했습니다.고용되어 겨우 자유를 쟁취할 수 있었던, 해방된, 혹은 주인을 탈출한 자유로운 아프리카 남녀들은 속박된 채로 남아있는 가족들을 매수하여 그들을 위해 보내기 위해 종종 오랫동안 열심히 일했습니다.[citation needed]

혈족과 분리된 다른 사람들은 가상의 혈족을 바탕으로 긴밀한 유대관계를 형성했습니다; 놀이 관계, 이모, 사촌 등입니다.사난코우야와 같은 아프리카의 구전으로부터 유배된 이 관습은 일반적으로 혈연관계의 지위와 직함을 가진 비혈연적인 가족 친구들과 함께 노예해방에서 살아남았습니다.가족과 공동체를 구성하는 것이 무엇인지에 대한 더 광범위하고 더 아프리카적인 개념과 아프리카 전통 사회의 일부인 어르신들에 대한 깊은 뿌리내린 존경은 다른 아프리카계 미국인들을 말할 때 "사촌"(또는 "쿠즈"), "이모", "삼촌", "형제", "자매", "마더", "마마"와 같은 용어들의 공통적인 사용의 기원일 수 있습니다.그들 중 일부는 완전히 낯선 사람일 수도 있습니다.[citation needed]


아프리카계 미국인의 76%는 가족사에 대해 배우기 위해 친척들과 이야기를 나눈 적이 있다고 말했습니다.[151]

아프리카계 미국인의 가족 구조

주요 기사 : 아프리카계 미국인 가족 구조

노예제 직후, 아프리카계 미국인 가족들은 재결합하고 빼앗긴 것을 재건하는 데 어려움을 겪었습니다.1960년 말, 대부분의 아프리카계 미국인들이 어떤 형태로든 격리 생활을 했을 때만 해도, 아프리카계 미국인 가족의 78퍼센트는 부부가 이끌었습니다.이 숫자는 20세기 후반 동안 꾸준히 감소했습니다.[152]노예제 이후 처음으로, 아프리카계 미국인 아이들의 대다수가 한 부모, 전형적으로 어머니만 있는 가정에서 살고 있습니다.[153]

이러한 명백한 약점은 정서적, 경제적 지원을 제공하기 위해 대가족 구성원들에 의해 만들어진 공제 제도에 의해 균형을 이루고 있습니다.나이든 가족 구성원들은 젊은 가족 구성원들에게 종교와 예절과 같은 사회적, 문화적 전통을 물려줍니다.반대로, 나이든 가족들은 자신을 돌볼 수 없을 때 어린 가족들의 보살핌을 받습니다.이러한 관계는 아프리카계 미국인 공동체의 모든 경제적 수준에 존재하며, 아프리카계 미국인 가족과 공동체 모두에게 힘과 지지를 제공합니다.[154]

아프리카계 미국인들은 애완동물을 가질 가능성이 적습니다.[155]

흑인들의 인종간 결혼은 러빙 대(Loving Vs)이후 증가해왔습니다. 버지니아.[156]

아프리카계 미국인 아이들의 56%가 미혼모에게서 태어납니다.아프리카계 미국인 부모들은 더 엄격하고 까다로운 행동 기준을 가질 가능성이 있습니다.[citation needed]1998년 140만 명의 아프리카계 미국인 어린이들이 조부모님의 집에서 살았습니다.[citation needed]

2022년 아프리카계 미국인 어린이의 절반 이상(51.2%)이 한 부모와 함께 살았는데, 이는 백인 미국인 어린이의 약 5명 중 1명(21.3%)과 비교됩니다.[157]

아프리카계 미국인 노예들이 그들의 집에서 끌려가고 노예로 강요되었을 때, 그들은 어머니, 아버지, 누나, 형제들과 헤어지고 광범위한 친족 관계망으로부터 갈라졌습니다.[158][159][160]

정치사회적 이슈

1965년 투표권법이 통과된 이후, 아프리카계 미국인들은 점점 더 많은 수의 투표를 하고 공직에 선출되고 있습니다.2008년 현재 미국에는 약 10,000명의 아프리카계 미국인 선출직 공무원이 있습니다.[161]아프리카계 미국인들은 압도적으로 민주당과 연합합니다.2004년 대통령 선거에서 11퍼센트의 아프리카계 미국인들만이 조지 W 부시를 지지했습니다.[162]2016년 아프리카계 미국인의 8%만이 공화당 도널드 트럼프에게 투표한 반면, 흑인의 88%는 민주당 힐러리 클린턴에게 투표했습니다.[163]

인종 프로파일링,[164] 양형의 인종적 차이,[165] 빈곤율 증가,[166] 의료 서비스에[167] 대한 접근성 저하, 일반적으로[168] 제도적 인종차별과 같은 사회적 문제는 아프리카계 미국인 공동체에 중요합니다.인종과 재정 문제에 대한 의견[which?] 차이가 수십 년 동안 지속적으로 크게 유지되어 왔고, 겉보기에는 큰 사회적 차이를 나타내지만, 아프리카계 미국인들은 다른 인종 집단과 마찬가지로 미국에 대해 동일한 낙관론과 우려를 가지고 있는 경향이 있습니다.[citation needed]

아프리카계 미국인들은 그래피티, 브레이크 댄스, 랩 등 힙합 문화를 통해 정치적, 사회적 정서를 표현할 수 있습니다.[169][170][171]이 문화 운동은 거리 문화와 투옥과 같은 현대의 주제뿐만 아니라 역사적인 것에 대해 진술하고 종종 변화에 대한 요구를 표현합니다.[172][173]힙합 아티스트들은 행동주의와 사회적 불의에 맞서 싸우는 데 중요한 역할을 하며, 정치적이고 사회적인 문제를 정의하고 반성하는 데 문화적인 역할을 합니다.[174]

흑인 교회의 저명한 지도자들은 동성 결혼과 같은 동성애 권리 문제에 반대하는 시위를 벌였습니다.이것은 은밀한 남성과 남성의 성적 행위의 낮은 현상과 극명한 대조를 이룹니다.아프리카계 미국인 사회의 일부는, 특히 고 코레타 스콧 킹 목사와 알 샤프턴 목사와[175] 같은, 다른 입장을 취하고 있습니다.[176]샤프턴은 2003년 동성결혼을 지지하느냐는 질문에 흑인결혼을 지지하느냐 백인결혼을 지지하느냐는 질문을 받는 편이 낫다고 답했습니다.[177]

아프리카계 미국인 성소수자 문화

주요 기사: 아프리카계 미국인 성소수자 공동체
참고 항목:블랙 게이 프라이드
아프리카계 미국인 성소수자 래퍼 릴 나스 엑스

흑인 성소수자 공동체는 성소수자 공동체의 일원인 아프리카계 미국인(흑인) 인구를 자신의 공동체 안에서 더욱 소외된 소외된 개인들의 공동체로 지칭합니다.조사와 연구에 따르면 아프리카계 미국인의 80%가 백인의 61%에 비해 동성애자와 레즈비언은 차별을 감내한다고 합니다.흑인 공동체의 구성원들은 인종에 따라 '타인'으로 비춰질 뿐만 아니라 자신의 성(性)[178] 때문에 인종차별과 동성애 혐오에 맞서야 했습니다.

흑인 성소수자들은 할렘 르네상스 시대에 성소수자 아프리카계 미국인 예술가들과 연예인들의 하위 문화가 등장하면서 처음으로 눈에 띄기 시작했습니다.이것은 알랭 로크, 컬렌 백작, 랭스턴 휴즈, 클로드 맥케이, 월리스 서먼, 리차드 브루스 누겐트, 베시 스미스, 마 레이니, 맘스 메이블리, 메이블 햄프턴, 앨버타 헌터, 글래디스 벤틀리와 같은 사람들을 포함했습니다.사보이 볼룸과 락랜드 팰리스와 같은 장소들은 최고의 의상에 상을 수여하는 드래그 볼 축하 행사를 열었습니다.Langston Hughes는 그 공들을 "색의 안경"으로 묘사했습니다.역사학자 조지 챈시(George Chauncey), 게이 뉴욕: 젠더, 도시 문화, 그리고 게이 남성 세계 만들기(1890-1940)의 저자는 이 시기 동안 "할렘보다 더 많은 사람들이 공공장소에서 모험을 하려고 했을 것"이라고 썼습니다.[179]

아프리카계 미국인의 인구 중심지

텍사스 휴스턴에 있는 아프리카계 미국인 이웃인 다섯 번째 병동
주요 기사 : 아프리카계 미국인 이웃

아프리카계 미국인들의 이웃은 미국의 많은 도시들에서 발견되는 일종의 인종 거주지역입니다.아프리카계 미국인들의 공동체 형성은 공식적인 법을 통해 또는 사회적 규범의 산물로서 미국의 분리의 역사와 밀접하게 연관되어 있습니다.그럼에도 불구하고, 아프리카계 미국인 이웃들은 아프리카계 미국인 문화와 더 넓은 미국 문화의 거의 모든 측면의 발전에 중요한 역할을 해왔습니다.[citation needed]

부유한 아프리카계 미국인 공동체

오늘날 많은 부유한 아프리카계 미국인 공동체들이 존재하고 있으며, 다음과 같은 것들이 있습니다.메릴랜드주 우드모어,[citation needed] 뉴욕주 록랜드 카운티 힐크레스트, 조지아주 레단과 캐스케이드 하이츠, 메릴랜드주 미첼빌, 텍사스주 컨버스, 텍사스주 미주리시티, 텍사스주 데소토, 사우스캐롤라이나주 퀸비, 오클라호마주 포레스트 파크, 펜실베이니아주 마운트 에어리.

게토스

참고 항목:게토 § 아프리카계 미국인 게토

인종 차별과 광범위한 빈곤 때문에, 미국의 일부 아프리카계 미국인 지역은 "게토스"라고 불려왔습니다.이 용어의 사용은 논란의 여지가 있으며 문맥에 따라 잠재적으로 공격적일 수 있습니다.미국 주류가 소수 민족이 사는 가난한 도시 지역을 나타내기 위해 "게토"라는 용어를 사용했음에도 불구하고, 그 지역에 사는 사람들은 종종 긍정적인 것을 나타내기 위해 그것을 사용했습니다.아프리카계 미국인 집단 거주지가 항상 황폐한 집과 악화되는 프로젝트를 포함하지도 않았고, 모든 주민들이 가난에 찌들리지도 않았습니다.많은 아프리카계 미국인들에게 게토는 "집"이었고, 진정한 "흑인"과 미국에서 아프리카 혈통이라는 것의 투쟁과 고통 위에 솟아나는 것으로부터 파생된 느낌, 열정, 또는 감정을 나타내는 장소였습니다.[180]

Langston Hughes는 "Negro Ghetto" (1931)와 "The Heart of Harlem" (1945)에서 "할렘의 건물들은 벽돌과 돌로 되어 있습니다/거리는 길고 넓습니다,/하지만 할렘은 이것들보다 훨씬 더 많고/할렘은 안에 있는 것입니다."극작가 어거스트 윌슨은 마 레이니의 '블랙 바텀'(1984)과 '펜스'(1987)에서 '게토'라는 용어를 사용했는데, 이 둘은 작가가 흑인 빈민가인 피츠버그의 '힐 디스트릭트'에서 자란 경험을 바탕으로 합니다.[181]

비록 흑인 거주 지역들이 시민들의 불투자로 고통을 받을 수도 있지만,[182] 질 낮은 학교들,[183] 덜 효과적인 치안[184] 유지 및 방화로 인해,[185][186] 교회 및 박물관과 같은 기관들과 아프리카계 미국인 거주 지역들의 물리적 및 사회적 자본을 향상시키는데 도움을 주는 정치 단체들이 있습니다.아프리카계 미국인 이웃에서 교회는 사회적 결속의 중요한 원천이 될 수 있습니다.[187]일부 아프리카계 미국인들에게 이러한 교회를 통해 배운 친절한 영성은 인종차별의 부식력에 대한 보호 요소로 작용합니다.[188]아프리카계 미국인들의 역사에 대한 박물관들도 많은 아프리카계 미국인 이웃들에서 발견되고 있습니다.

많은 아프리카계 미국인 거주지역들이 도심에 위치해 있으며, 이 지역들은 중심업무지구와 가장 가까운 곳에 위치한 대부분의 거주지역들입니다.지어진 환경은 연립 주택이나 브라운스톤으로, 다세대 주택으로 전환될 수 있는 오래된 단독 주택과 혼합되어 있습니다.몇몇 지역에서는 더 큰 아파트 건물들이 있습니다.샷건 하우스는 일부 남부 아프리카계 미국인 지역의 건설 환경의 중요한 부분입니다.그 집들은 복도 없이 세 개에서 다섯 개의 방들로 연속적으로 구성되어 있습니다.이 아프리카계 미국인 주택 디자인은 시골과 도시 남부 지역, 주로 아프리카계 미국인 공동체와 인근 지역에서 발견됩니다.[189]

소셜 네트워크

BlackPeopleMeet.com 로고
참고 항목:블랙트위터

블랙플래닛과 같은 아프리카계 미국인 소셜 네트워킹 웹사이트가 있습니다.[190]소셜 미디어는 아프리카계 미국인들에게 중요한 정치 매체입니다.[191]아프리카계 미국인 청소년들은 인스타그램과 스냅챗의 가장 큰 사용자들입니다.[192]

교육

참고 항목:역사적으로 흑인대학과 대학 그리고 흑인학교

흑인들은 노예제 이후 교육을 중시해왔습니다.아프리카계 미국인 공동체들은 공립학교를 설립하고 재정을 조달하기 위해 함께 일해왔습니다.그들이 교육에 접근하는 것이 금지되었을 때도, 흑인들은 흑인들을 위한 흑인 대학을 짓기 위해 그들의 지지자들과 함께 일했습니다.[193]흑인 노예에 대한 교육은 심하게 금지되어 있었습니다.노예가 된 흑인 어린이들과 흑인 성인들은 지하 학교에 다니는 것을 포함하여 식자력을 얻기 위해 극단적인 조치를 취해야 했습니다.[194]남부 백인 노예주들은 대체로 남부 미국에서 노예에 대한 문맹을 반대했습니다.[195]

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 아프리카계 미국인 문화와 관련된 미디어가 있습니다.

참고문헌

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일차출처

  • 교육국, 내무부.니그로 교육: 미국의 유색인종 사립고등학교에 관한 연구 2권(Bulletin, 1916, No. 39, 1917) 온라인상