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만트라 록 댄스

Mantra-Rock Dance
The Mantra-Rock poster showing an Indian swami sitting cross-legged in the top half with circular patterns around and with information about the concert in the bottom half
하비 W. 코헨의 만트라 록 댄스 포스터 (1966년 12월 제작)

만트라 록 댄스(Mantra-Rock Dance)는 1967년 1월 29일 샌프란시스코 아발론 볼룸에서 열린 역문화 음악 행사였다.[1]설립자인 A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada가 더 넓은 대중에게 연설할 수 있는 기회로 크리슈나 의식 국제 협회(ISKCON)의 추종자들에 의해 조직되었다.[2]그것은 또한 미국 서해안에 있는 그들의 첫 번째 센터를 위한 홍보와 모금 활동이었다.[3][4]

맨트라 록 댄스에는 당시 비교적 알려지지 않았던 모비 그레이프뿐만 아니라 감사한 죽음[5][6] 형제, 재니스 조플린함께 지주회사 등 당대 가장 유명한 캘리포니아 록 그룹들이 출연했다.[7][8][9]악단들은 프라브후파다와 함께 출연하여 무료로 공연하기로 합의하고, 수익금은 지역 하레 크리슈나 사원에 기부되었다.[3]반문화적 지도자들의 참여는 이 행사의 인기를 상당히 끌어올렸다. 그들 중에는 프라브후파다와 함께 무대에서 하레 크리슈나 만트라 노래를 이끌었던 시인 알렌 긴스버그LSD 발기인 티머시 레일리아우구스투스 오슬리 스탠리 3세가 있었다.[3][10]

만트라 록 댄스 콘서트는 후에 "최고의 높이"[4][11]와 "샌프란시스코 히피 시대의 주요한 정신적 사건"[3]으로 불렸다.그것은 프라브후파다와 그의 추종자들에게 유리한 언론 노출로 이어졌고,[12] 하레 크리슈나 운동을 미국 대중들의 더 넓은 관심으로 이끌었다.[10]맨트라 록 댄스 40주년 기념식은 2007년 캘리포니아 버클리에서 열렸다.[13]

배경

A color photo of a building with 'Haight' and 'Ashbury' signs on opposite sides of its corner

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (also referred to as "Bhaktivedanta Swami" or "Prabhupada"), a Gaudiya Vaishnava sannyasi and teacher, arrived in New York City from his native India in 1965 and "caught the powerful rising tide" of a counterculture that was fascinated with his homeland and open to new forms of "consciousness-expanding spiritual프라브후파다는 26번가에 뉴욕시에 첫 미국 신전을 세운 뒤 초기 추종자 무쿤다 다스[15][nb 1] 부인 야나키 다시를 미국 서부해안에 비슷한 ISKCON 센터를 개설할 것을 요청했다.[14][16][17][18]

무쿤다와 자나키는 대학 친구들을 만났는데, 훗날 샤이마순다르 다스, 구루다스, 말라티 다시, 야무나 다시로 알려지게 된다.무쿤다는 그들과 한 조를 이뤄 당시 히피 역문화의 중심지로 [19][20]변하고 있던 샌프란시스코 해이트애쉬베리 근교의 상점가를 임대하고, 발전하는 새로운 센터를 돌보기 위해 머물렀다.[16][21]

준비 및 홍보

Allen Ginsberg accompanies the saffron-clad swami and a group of young followers in the airport lounge
알렌 긴즈버그1967년 1월 17일 샌프란시스코 공항에서 프라브후파다와 인사하고 있다.

기금을 조성하고, 새 사원의 지지자를 확보하며, 하이트애쉬베리 장면의 히피와 반문화적 청중들 사이에서 프라브후파다의 가르침을 대중화하기 위해, 팀은 자선 록 콘서트를 열기로 결정하고 프라브후파다를 초청했다.[4]는 비슈누파 sannyasi와 뉴욕의 추종자들 그들은 전문가의 자리를"증폭되는 기타 치고 있는 드럼, 야생 빛 쇼, 그리고 약을 탄 히피를 수백명,"[22]Prabhupada의 완전한 뉴욕에서 샌 프란시스코로 가서 그 행사에 참여 여행하기로 합의했던 부적절한 초대한 것으로 본것 반대로서 자신의 위치에도 불구하고.[10][nb 2]락 스컬리 역, GreatefulDead의 관리자, 샘 앤드류, 빅 브라더와 – Shyamasundar과 Gurudas만 충전이 자신들의 승낙은 자선 사업에 콘서트에서 공연하는 확보해 가장 중요한 락 밴드 사이에서는 캘리포니아의 time[5][6][7]에 있는 지주 회사 –의 멤버이자 기타리스트로 친분이 사용됩니다. "musicians의 조합 최소" 250달러.[9][23][24]말라티 다시는 당시 비교적 무명 그룹이었던 모비 그레이프(Moby Graph)의 말을 우연히 듣게 되었고, 다른 팀원들에게도 이 밴드를 콘서트에 초대하도록 설득했다.[25][nb 3]

다른 대표적인 반문화적 인물인 비트니크 시인 앨런 긴즈버그는 프라브후파다의 후원자였다.그는 일찍이 뉴욕에서[16] 스와미를 만나 미국 비자 연장을 도왔다.[26][nb 4]프라브후파다의 많은 요구된 금지법들, 특히 마약과 난잡한 금지법에 동의하지 않았음에도 불구하고, 긴즈버그는 종종 인도에서 배운 하레 크리슈나 만트라를 공개적으로 노래했다.Ricrishna Mantra)를 공개적으로 불렀다.그는 그 만트라(만트라)를 그의 철학의[27] 일부분으로 삼았고, 그것이 "환희의 상태를 형성한다"[28][nb 5]고 선언했다.그는 인도 출신의 정통 스와미인 프라부파다가 이제 미국에서 이 구호를 퍼뜨리려 한다는 사실에 기뻤다.긴즈버그는 티모시 리어리, 게리 스나이더, 앨런 와츠와 같은 다른 반문화적 이념가들과 함께 프라브후파다와 하레 크리슈나의 구호를 히피 운동에 접목시키기를 희망했다.[nb 6]긴즈버그는 만트라 록 댄스 콘서트에 참가하고, 이 스와미를 하이트 애쉬베리 히피 커뮤니티에 소개하기로 합의했다.[27][29]

A scanned newspaper page with a title "The New Science" and a futuristic drawing of a man
1967년 1월 샌프란시스코 오라클의 "더 뉴 사이언스" 기사(부분)

공연장 선택에 대해서는, 공연장인 쳇 헴스가 "콘서트의 정신에 더 공감하는 것 같다"[30]고 보고, 자선행사에 사용하기로 합의함에 따라, 필모어 오디토리엄과 아발론 볼룸이 모두 후자에 정착하게 되었다고 한다.ISKCON 최초의 팔로워 중 한 명인 하비 코헨 아티스트는 프라브후파다 사진과 행사 내용, "쿠션, 드럼, 종, 심벌즈를 가져와 달라"[31]는 요청이 담긴 스탠리 마우스가 영감을 받은 홍보 포스터를 디자인했다.무쿤다는 해이트애쉬버리의 반문화 공동체 구성원들 사이에 관심을 불러일으키기 위해 대체 영적, 환각적 주제를 전문으로 하는 지역 지하 신문인 샌프란시스코 오라클에 "새로운 과학"이라는 제목의 기사를 실었다.[32]그는 다음과 같이 썼다.

하이트애쉬베리 지구는 곧 바하바드 기타에서 매일 수업을 진행하는 성하 A. C. Bhaktivedanta 스와미(Swami)의 존재와 인근 작은 사찰에서 토론, 구호, 악기 연주, 헌신적인 춤이 펼쳐질 것이다…….스와미지의 하레 크리슈나 만트라 사용법은 이미 미국 전역에 알려져 있다.스와미지의 구호와 춤은 하타나 라자 요가나 알리 악바르 칸의 산성 이야기를 듣거나 혼합 미디어 록 댄스에 가는 것보다 효과적이다.[33]

긴즈버그는 1967년 1월 17일 뉴욕에서 도착할 예정이었던 프라브후파다의 리셉션을 기획하고 조직하는 것을 도왔다.스와미가 샌프란시스코 공항에 도착하자 공항 라운지에서 '헤레 크리슈나'를 외치는 히피 50~100명이 꽃을 들고 그를 맞이했다.[16]며칠 후 샌프란시스코 크로니클은 "히피랜드의 스와미"라는 제목의 기사를 게재했는데 프라부파다는 "당신의 신전에서 히피를 받아들이느냐"는 질문에 "히피든 누구든 - 나는 구별하지 않는다.누구나 환영한다고 말했다.[34]

이벤트

A scanned image of the Mantra-Rock Dance listed in the San Francisco Oracle
1967년 1월 샌프란시스코 오라클의 맨트라 록 댄스 목록

만트라 록 댄스 파티는 1967년 1월 29일 일요일 저녁에 예정되었는데, 쳇 헴스가 이상하고 상당한 참석자를 낼 것 같지 않다고 판단한 요일이다.[35]입장료는 2달러[3] 50센트로 고정되었고 문 판매로 한정되었다.[36]주최 측의 우려에도 불구하고 오후 8시 공연이 시작되자 거의 3,000명에 달하는 관객들이 아발론 볼룸에 모여들어 공연장을 가득 메웠다.[37][38]후발주자들은 입장하기 위해 밖에서 빈자리를 기다려야 했다.[39]참가자들은 오렌지 조각으로[9] 구성된 프라사드(염화식품)로 치료를 받았으며, 마약 금지와 상관없이 많은 군중들이 마리화나를 피우고 다른 주취제를 복용하고 있었다.[37][40]그러나 장내 분위기는 평화로웠다.[38]크리슈나의 사진과 하레 크리슈나 맨트라의 말과 함께 스트로베 조명과 환각적인 액체 조명 쇼가 벽에 투사되었다.[41]몇몇의 헬스 에인절스는 무대 뒤편에 행사의 경비원으로 배치되었다.[9]프라부파다의 전기 작가 사츠바루파 다사 고스와미는 만트라 록 댄스 관객들을 이렇게 묘사한다.

온 거의 모든 사람들이 밝고 특이한 의상을 입었다: 부족의 예복, 멕시코의 폰초, 인도의 쿠르타, "신의 눈", 깃털, 그리고 구슬.어떤 히피들은 그들 자신의 플룻, 루츠, 박, 드럼, 방울, 뿔, 기타를 가져왔다.지저분한 머리와 청바지, 부츠, 데님 재킷을 입고 여자들과 동행한 '헬스 에인절스'[38]는 입장하여 쇠사슬을 메고 담배를 피우며 독일식 헬멧, 엠블럼, 엠블럼 등을 전시했다.

A color photo of a beige four-storied building with arched windows and ornate roof
아발론 볼룸(사진)은 맨트라 록 댄스 공연장 역할을 했다.사진: 2011년 3월

프라브후파다의 추종자들 - "Merlin 가운을 입은 남자들"[41]과 "사리스"를 입은 여자들 -이 저녁은 인도의 가락에 맞추어 하레 크리슈나를 외치고 모비 그레이프를 따라 열렸다.[41]스와미 자신이 오후 10시에 도착하자 히피 군중은 일어서서 박수와 환호로 공손히 그를 맞이했다.[4]행사 주최 측 중 한 명인 구루다스는 프라후파다의 도착이 관객들에게 미치는 영향을 설명하고 "그러자 스와미 바크티비반타가 입장했다.그는 고상하고 다른 세계에 사는 베딕 현자처럼 보였다.그가 무대를 향해 나아가자 관중들은 흩어지며 마치 파도타기를 하는 서퍼처럼 그를 위해 길을 비켜주었다.그는 무대 위로 미끄러지듯 다가가 앉아서 카탈을 연주하기 시작했다."[9]

긴즈버그는 프라브후파다를 무대 위로 맞이하고 하레 크리슈나 만트라(Hare Crishna Mantra)를 외치는 자신의 경험담을 이야기했다.그는 산스크리트어 만트라(mind deliverance)의 의미를 '마인드 전달(mind deliverance)'으로 번역하고 "재진입 시 의식을 안정시키고자 하는 LSD에서 내려오는 이들을 위해" 현지 라다-크리슈나 사원의 새벽 키르탄을 추천하며 사원의 활동을 '중요한 지역사회 봉사'라고 했다.그는 프라부파다를 소개하며 "아마 가장 필요한 곳일 것 같은 뉴욕의 로어 이스트사이드에 만트라(Lower East Side)를 가져오기 위해 인도에서의 평화로운 삶을 떠난 그에게 감사했다"[3][4][42]고 말했다.

긴즈버그는 프라브후파다의 짧은 연설 후 시타르, 탐부라, 드럼의 반주에 맞춰 '헤레 크리슈나'를 부르며 관객들에게 "[j]ust가 음의 진동 속으로 가라앉아 평화를 생각해 달라"[9]고 요청했다.그러자 프라브후파다(Prabhupada)가 일어나 관객들을 춤과 노래에 앞장섰는데, 감사하는 사자([43][44][45]死者)와 큰형제(大子)와 지주회사, 모비 포도(Moby Graph)가 구호를 외치며 만트라(Matra)에 악기를 곁들였다.관객들은 저마다의 악기를 연주하고 원을 그리며 춤을 추며 열렬히 호응했다.이 단체는 거의 두 시간 동안 구호를 계속했고, 관중들이 바닥에 엎드려 절을 하는 동안 산스크리트어로 스와미의 기도로 끝을 맺었다.프라부파다가 떠난 후, 제니스 조플린은 빅 브라더와 지주회사의 지원을 받아 무대에 올라 밤늦게까지 「욱일승천하는 태양의 집」, 「볼앤 체인」 등의 곡으로 행사를 이어갔다.[9][46]

반응과 효과

A black-and-white photo of the swami sitting cross-legged with a figure of round-eyed smiling deity to his right
프라부파다는 샌프란시스코 금문공원에서 자가나스 신상의 우상을 오른쪽에 두고 구호를 외치고 있다.1967년 2월

아우구스투스 오슬리 스탠리 3세와 함께 맨트라 록 댄스 무대에 등장하고 입장료까지 낸 LSD의 선구자 티모시 리어리는 이번 행사를 '아름다운 밤'[40]으로 선포했다.[3]이후 긴즈버그는 맨트라 록 댄스를 "모든 사람이 그 일부가 되어 참여할 수 있는 음악 장면이 샌프란시스코에 처음으로 있었던 하이트-애쉬베리 영적 열정의 극치"[4]라고 불렀고, 역사가들은 그것을 "최종 최고"[4][11]와 "샌프란시스코 히피 시대의 주요한 영적 사건"이라고 불렀다.[3]

만트라 록 댄스에서의 모비 그레이프의 공연은 밴드를 프로 무대로 격상시켰다.이후 아발론 볼룸에서 더 도어즈, 윈터랜드 아레나에서 열린 '퍼스트 러브 서커스'에서 공연을 했고, 곧 컬럼비아 레코드와 계약을 맺었다.[8]

A psychedelic-styled colorful poster for the Mantra-Rock Dance commemoration event
맨트라 록 댄스 40주년 기념 포스터.2007년 8월

만트라 록 댄스는 이 사원을 위해 약 2,000달러를 모금하는 데 도움을 주었고, 이 사원의 이른 아침 예배에 많은 방문객들이 몰려들게 되었다.프라브후파다가 만트라 록 댄스 무대에 모습을 드러낸 것은 하이츠-애쉬베리 사회에 너무나 깊은 영향을 미쳐서, 그의 철학에 대한 태도나 그가 가르친 삶의 제약에 상관없이 대부분의 단체와 회원들에게 컬트 영웅이 되었다.[47]하레 크리슈나 만트라와 춤은 헬스 엔젤스를 비롯한 모든 반문화계급에 의해 어떤 식으로든 채택되어,[48] 마약에 대한 실행 가능한 대안은 물론,[47] '느린 공통성'과 화해를 제공하게 되었다.[49]하이트애쉬베리 커뮤니티에 대한 하레 크리슈나 운동의 인기가 계속 높아짐에 따라 프라사드를 외치며 보급하는 프라후파다와 추종자들은 로케일의 중요한 행사들에서 관습적인 광경이 되었다.[10][37]

그와 동시에 그의 추종자들의 핵심 집단이 계속 확대되어 영적 규율에 대해 더욱 진지해지자 프라브후파다는 새로운 바이슈나바 초기화를 실시하였고, 그곳에서 크리슈나의 자가나트 신들에 대한 예배를 소개한 후 샌프란시스코 신전을 "뉴 자가나타 푸리"라고 명명하였다.[19]이러한 신들의 작은 모조품은 즉시 많은 히피들이 목에 끈을 매는 "정신적인 히트"가 되었다.[50]

만트라 록 댄스가 하레 크리슈나 운동을 미국 대중들의 폭넓은 관심을 불러 일으켰기 때문에 프라브후파다의 높아진 인기는 주류 언론의 관심을 끌었다.[10]가장 주목할 만한 것은 ABCThe Les Crane Show에서 인터뷰를 하고 피터 버그만이 진행하는 KPFK 라디오 방송국 프로그램에서 크리슈나의 의식 철학을 강의한 것이다.[51]프라부파다의 추종자들은 샌프란시스코 라디오 방송국 KFRC에서의 그들의 활동에 대해서도 말했다.[52]

2007년 8월 18일, 맨트라 록 댄스 40주년 기념 무료 기념 행사가 캘리포니아 버클리 인민 공원에서 열렸다.[13]

메모들

  1. ^ 마이클 마이클은 베들레헴으로 향하는 슬라우칭에서 "나는 1966년 7월경부터 스와미족과 관계를 맺어왔다"고 말한 무쿤다의 (미카엘 그랜트라고 일컬어진다)가 기억한다고 말했다."보시오, 스와미족은 인도에서 이곳으로 왔고 그는 뉴욕 북부에 있는 이 애쉬램에 있었고 그는 그저 혼자만 지키고 많은 구호를 외쳤소.두어 달 동안이요.곧 나는 그가 뉴욕에서 그의 가게를 얻는 것을 도왔다.지금은 우리가 이 구호를 가르침으로써 전파한 국제운동이다."마이클은 그의 빨간 나무 구슬을 만지작거리고 있고 나는 방에서 신발을 신은 유일한 사람이라는 것을 알아차렸다.들불처럼 번지고 있다.(디디온 1990, 페이지 119)
  2. ^ 프라브후파다는 이 행사의 관능적인 분위기를 관찰한 후, "이곳은 브라흐마차리가 있을 곳이 아니다."라고 말했다. (브룩스 1992, 페이지 79).
  3. ^ 반면 소식통은 그레이트풀 데드, 재니스 조플린 시의 빅 브라더와 지주 회사와 모비 포도의 Mantra-Rock 댄스는 외모에 동의한다, 그들 중 일부는 또한 이번 회의의 연주하는 음악가들 사이에 있습니다.(브룩스 1992년 페이지의 주 79;Chryssides &, 윌킨스 2006년 페이지의 주 213,~를 제퍼슨 에어플레인, Quicksilver 메신저 서비스, 그리고 그레이스'슬릭'을 열거한다.젤2004, 페이지 8-10 및 다사 고스와미 1981, 페이지 10)
  4. ^ 그가 긴즈버그의 구루라는 추측에 대해 프라브후파다는 "나는 누구의 구루도 아니다.나는 모두의 하인이다.사실 나는 하인도 아니다. 신의 하인은 평범한 것이 아니다." (그린 2007, 페이지 85; 고스와미 & 다시 2011, 페이지 196–7)
  5. ^ 조안 디디온슬라우칭에 나오는 무쿤다의 베들레헴향한 다음 인용문은 긴즈버그와 바크티비반타 스와미가 "긴스버그는 찬트 엑스터시를 부르지만 스와미는 그것이 정확히 아니라고 말한다."고 외치는 에 대한 인식의 차이를 암시한다. (디디디언 1990, 페이지 119–20)
  6. ^ (1967년 2월, 캘리포니아주, Saulicito, Cohen 1991, 페이지 182의 "하우스보트 서밋" 패널 토론:
    긴즈버그: 그렇다면 당신은 스와미 바크티비반타가 크리슈나의 모든 방향에서 수용을 간청하는 것에 대해 어떻게 생각하십니까?
    스나이더:왜, 크리슈나라고 하는 것은 사랑스럽고 긍정적인 일이다.그것은 아름다운 신화고 아름다운 관습이다.
    리어리: 용기를 내야 한다.
    긴즈버그:그는 그것이 유일한 단결점이라고 느낀다.그는 그것에 대해 독점적인 단일성을 느낀다.
    왓츠: 내가 왜 그가 그것을 느낀다고 생각하는지 말해줄게.만트라, 크리슈나의 이미지는 이 문화에서 어떤 반칙적인 연관성도 가지고 있지 않다...[W]우리 마음에 이런 끔찍한 연관성이 전혀 없는 새로운 종교를 가진 누군가가 동양에서 들어온다. 모든 말은 새롭다. 모든 의식은 새롭다. 그럼에도 불구하고, 그 종교는 그 안에 어떤 느낌도 가지고 있다. 그리고 우리는 그것을 가지고 갈 수 있다. 그리고 우리는 그것을 파낼 수 있다!

각주

  1. ^ 코헨 1991년, 페이지 106
  2. ^ 엘우드 1989, 페이지 106
  3. ^ a b c d e f g h 크리시데스 & 윌킨스 2006, 페이지 213
  4. ^ a b c d e f g 그린 2007, 페이지 85
  5. ^ a b Schinder & Schwartz 2008, 페이지 335
  6. ^ a b 버클리 2003, 페이지 444
  7. ^ a b 버클리 2003, 페이지 91
  8. ^ a b 고스와미 & 다시 2011, 페이지 160
  9. ^ a b c d e f g 시겔 2004, 페이지 8-10
  10. ^ a b c d e 크리시데스 2001, 페이지 173
  11. ^ a b 엘우드 & 파틴 1988, 페이지 68
  12. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 201, 262, 277
  13. ^ a b "Arts Calendar". Berkeley Daily Planet. August 17, 2007. Retrieved February 7, 2011.
  14. ^ 엘우드 1989, 페이지 102
  15. ^ 디디온 1990, 페이지 119
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  18. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 100–1
  19. ^ a b Knott 1986, 페이지 33
  20. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 132–5
  21. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 110
  22. ^ 다사 고스와미 1981, 페이지 9
  23. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 119, 127
  24. ^ 다사 고스와미 1981 페이지 10
  25. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 130
  26. ^ Goswami & Dasi 2011, 페이지 76–7
  27. ^ a b 브룩스 1992페이지 78-9
  28. ^ 쟈트마리 1996, 페이지 149
  29. ^ 긴즈버그 & 모건 1986 페이지 36
  30. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 126
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  32. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 125
  33. ^ 코헨 1991년, 페이지 92, 96
  34. ^ 시겔 2004, 페이지 11
  35. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 127
  36. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 141
  37. ^ a b c 1992년 브룩스 페이지 79
  38. ^ a b c 다사 고스와미 1981 페이지 12
  39. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 151
  40. ^ a b 머스터 1997, 페이지 26
  41. ^ a b c 고스와미 & 다시 2011, 페이지 152
  42. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 154
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  45. ^ 조플린 1992 페이지 182
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  47. ^ a b 1992년 브룩스 페이지 79-80
  48. ^ 1969년, 페이지 25
  49. ^ 엘우드 1989년 106-7페이지
  50. ^ 1992년 브룩스 페이지 80
  51. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 262, 277
  52. ^ 고스와미 & 다시 2011, 페이지 201

참고 항목

참조

외부 링크

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이 오디오 파일은 2011년 3월 27일(2011-03-27)의 본 기사의 개정으로 생성되었으며, 이후 편집된 내용을 반영하지 않는다.

좌표:37°47′16″N 122°25′16″w/37.78778°N 122.42111°W/ 37.78778; -122.42111