고대 이집트의 신들

Ancient Egyptian deities
"이집트의 신들"은 이곳으로 방향을 바꾼다.2016년 판타지 영화는 이집트의 신들(영화)을 참조한다.
Painted relief of a seated man with green skin and tight garments, a man with the head of a jackal, and a man with the head of a falcon
왕의 계곡에 있는 호렘헤브(KV57) 무덤에 있는 오시리스, 아누비스, 호루스 신들
다음에 대한 시리즈 일부
고대 이집트 종교
Eye of Horus
믿음
연습
신(목록)
오그도아드
엔네아드
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기호 및 객체
텍스트
관련종교
Pyramidi aavikolla.png 고대 이집트 포털

고대 이집트의 신들은 고대 이집트에서 숭배된 신들과 여신들이다.이러한 신들을 둘러싼 믿음과 의식은 고대 이집트 종교의 핵심을 이루었는데, 이 종교는 선사시대 어느 시기에 생겨났다.신들은 자연의 힘과 현상을 나타냈으며, 이집트인들은 제물과 의식을 통해 그들을 지지하고 달래서 이러한 힘이 계속해서 미트, 즉 신의 질서에 따라 기능하도록 하였다.기원전 3100년경 이집트 국가가 건국된 후, 이러한 업무를 수행할 수 있는 권한은 파라오에 의해 통제되었는데 파라오는 신들의 대표임을 자처하고 제사가 행해지는 사원을 관리하였다.

신들의 복잡한 특성은 신화와 신들 사이의 복잡한 관계에서 표현되었다: 가족 관계, 느슨한 집단과 계층 구조, 그리고 분리된 신들을 하나로 결합하는 것이다.신들의 예술에서의 다양한 모습들 - 동물, 인간, 사물, 그리고 다른 형태의 조합으로서 - 또한 상징을 통해 그들의 본질적인 특징에 암시했다.

시대마다 태양신 라, 신비한 신 아문, 어머니 이시스 여신 등 다양한 신들이 신성한 사회에서 가장 높은 위치를 차지하고 있다고 한다.가장 높은 신은 보통 세상을 창조한 공로를 인정받았고 종종 태양의 생명력을 주는 힘과 연결된다.일부 학자들은 이집트의 저술에 근거하여 이집트인들이 만물의 뒤에 있고 다른 모든 신들 속에 존재하는 하나의 신성한 힘을 인정하게 되었다고 주장해왔다.그러나 그들은 결코 그들의 원래 다신론적 세계관을 버리지 않았으며, 아마도 기원전 14세기 아테니즘 시대에 공식 종교가 추상적인 태양신인 아텐에만 초점을 맞추었을 때를 제외하고는 말이다.

신들은 자연적인 사건과 인간의 삶에 영향을 줄 수 있는, 전 세계에 존재한다고 가정되었다.사람들은 국가 의례의 더 큰 목표뿐만 아니라 개인적인 이유 때문에 사찰이나 비공식적인 사당에서 그들과 교류했다.이집트인들은 신의 도움을 빌었고, 신들에게 행동을 강요하기 위해 의식을 사용했으며, 그들에게 조언을 구했다.인간과 그들의 신과의 관계는 이집트 사회의 근본적인 부분이었다.

정의

상형문자로 된 "Deity"
R8Z1A40

또는
R8G7

또는
R8

nṯr
"하느님"[1]
R8D21
X1		 I12

nṯr.t.
"goddess"[1]

고대 이집트 전통에서 신으로 분류될 수 있는 존재들은 셀 수 없다.이집트 문헌에는 본성을 알 수 없는 많은 신들의 이름이 나열되어 있으며, 이름조차 알 수 없는 다른 신들을 모호하고 간접적으로 언급하고 있다.[2]이집트학자 제임스 P. 앨런은 1,400개 이상의 신들이 이집트의 문헌에 이름이 붙여졌다고 추정하지만,[3] 그의 동료 크리스찬 라이츠는 "수천명의 신들"이 있다고 말한다.[4]

이러한 존재에 대한 이집트어의 용어는 nṯr, god, 그리고 nrtrt, godess였다.[5]학자들은 이러한 단어에 대한 어원론을 제시함으로써 신들의 본질을 분별하려고 노력했지만, 이러한 제안들 중 어느 것도 받아들여지지 않았고, 용어의 기원은 여전히 불명확하다.이 단어들을 쓰는데 이데오그램과 결정요소로 사용되었던 상형문자들은 이집트인들이 신성과 연결시킨 몇 가지 특징들을 보여준다.[6]이 징조들 중 가장 흔한 것은 기둥에서 나는 깃발이다.비슷한 물건들이 고대 이집트 역사 전반에 걸쳐 신전의 존재를 나타내는 사원의 입구에 놓여 있었다.다른 상형문자에는 팔콘으로 묘사된 몇몇 초기 신들을 연상시키는 매와 앉아있는 남성 또는 여성 신이 있다.[7]여성의 형태는 또한 많은 여성의 신성을 묘사하기 위해 코브라의 사용을 반영하여, 결정적으로 여신들을 창조와 탄생과 연결시키거나 코브라와 함께 쓰여질 수 있다.[6]

이집트인들은 nṯrw, "신"을 rmṯ, "사람"과 구별했지만 이집트인의 의미와 영어 용어는 완벽하게 일치하지 않는다.nṯr이라는 용어는 일상생활의 영역 밖에 있는 어떤 존재에도 적용되었을 수 있다.[8]죽은 인간은 신과 같다고 여겨져 nṯr로 불린 반면,[9] 현대 학자들이 흔히 '데몬'[4]이라고 부르는 이집트의 덜 초자연적인 존재들 중에는 거의 적용되지 않았다.이집트의 종교 예술은 장소, 사물, 개념을 인간의 형태로 묘사하기도 한다.이러한 의인화된 사상들은 신화나 의례에서 중요한 신에서 애매한 존재에 이르기까지 한두 번 언급될 뿐 은유에 지나지 않을 수도 있다.[10]

신과 다른 존재들 사이의 이러한 모호한 구분에 직면하여, 학자들은 "신"의 다양한 정의를 제안했다.얀 앗스만([4]Jan Assmann)이 제시한 널리 받아들여진 정의 중 하나는 신(神)[11]은 컬트(cultural)를 가지고 있으며 우주의 어떤 면에 관여하고 있으며 신화나 다른 형태의 글로 쓰여진 전통에 묘사되어 있다고 말한다.다른 정의에 따르면, 드미트리 믹스에 의해, nṯr은 의식의 초점이었던 어떤 존재에도 적용되었다.이런 관점에서 보면 '신'은 대관식 후 신으로 불린 왕과 장례식을 통해 신성한 영역에 들어온 죽은 영혼들을 포함했다.마찬가지로 위대한 신들의 탁월함은 이집트 전역에서 그들을 위해 행해진 의식적 헌신에 의해 유지되었다.[12]

오리진스

이집트에서 신에 대한 최초의 서면 증거는 초기 왕조기(기원전 3100년–2686년)에서 나왔다.[13]신들은 이전 (기원전 3100년 이전) 어느 시기에 생겨났고 선사시대 종교적인 믿음에서 성장했을 것이다.선구적인 예술작품은 다양한 동물과 인간의 모습을 묘사하고 있다.별이나 소와 같은 이러한 이미지들은 후세에 이집트 종교의 중요한 특징을 연상시키기도 하지만, 대부분의 경우 그 이미지가 신과 연결되어 있는지 여부를 말할 만한 충분한 증거가 없다.이집트 사회가 정교해지면서 종교 활동의 분명한 징후가 나타났다.[14]가장 일찍 알려진 신전은 알려진 신들의 우상화를 닮은 이미지와 함께,[15] 호루스와 몇 개의 다른 신들을 상징하는 매, 니스를 상징하는 교차 화살,[16] 세트를 상징하는 수수께끼 같은 "세트 동물"과 함께 지난 세기에 나타났다.[17]

Crude stone statue of a baboon
개코원숭이의 신 헤지-워의 동상, 프레드니스틱 왕 나머의 이름이 새겨져 있다.

많은 이집트학자들과 인류학자들은 이러한 초기 시대에 신들이 어떻게 발전했는지에 대한 이론을 제시했다.[18]예를 들어, 구스타브 제키에르는 이집트인들이 처음에는 원시적인 유산을 숭배했고, 그 다음에는 동물의 형태로 신들을 숭배했으며, 마지막으로 인간의 형태로 신들을 숭배했다고 생각했지만, 앙리 프랑크포트는 신들이 처음부터 인간의 형태로 구상되었을 것이라고 주장했다.[16]이러한 이론들 중 일부는 현재 너무 단순하다고 여겨지고 있으며,[19] 인간이 자신의 환경을 구별하고 의인화하기 시작하면서 신들이 등장했다는 시그프리드 모렌즈의 가설과 같은 더 최근의 이론들은 증명하기가 어렵다.[16]

초기 이집트는 원래 작고 독립적인 마을로 이루어져 있었다.[20]후대의 많은 신들이 특정 마을과 지역에 강하게 묶여 있었기 때문에, 많은 학자들은 이질적인 공동체가 더 큰 주들로 합쳐지면서 형성되어 오래된 지역 신들의 숭배를 확산시키고 섞이게 한다고 제안했다.다른 이들은 이집트 문화의 다른 요소들과 마찬가지로 가장 중요한 전제 신들이 정치적 분열에도 불구하고 전국에 존재한다고 주장해왔다.[21]

이집트 종교 형성의 마지막 단계는 이집트의 통일이었는데, 이집트의 상층부 통치자들이 그들 스스로 온 나라의 파라오를 만든 것이다.[14]이러한 신성한 왕들과 그 부하들은 신들과 교류할 권리를 가졌고,[22] 왕권은 종교의 통일된 초점이 되었다.[14]

이러한 변신이 있은 후 새로운 신들이 계속해서 생겨났다.이시스나 아문 같은 일부 중요한 신들은 구왕국(기원전 2686–2181)이 되어서야 나타난 것으로 알려져 있다.[23]장소와 개념은 그들을 대표할 신(神)의 창조를 고무시킬 수 있었고,[24] 신(神)은 때때로 기성 신이나 여신에게 정반대의 성(性)의 상대역할을 하도록 창조되었다.[25]왕들은 비록 죽은 지 오래도록 숭배받았지만, 신성한 존재라고 한다.일부 비 왕족 인간들은 신들의 총애를 받고 있다고 하며 그에 따라 존경을 받았다.[26]이 경배는 대개 단명하였지만, 궁중 건축가 임호텝과 하푸의 아들 아멘호텝은 다른 관리들과 마찬가지로 수세기 후에 신으로 여겨졌다.[27][28]

이웃 문명과의 접촉을 통해 이집트인들은 외국의 신들도 받아들였다.구 왕국에서 처음 언급되는 드둔은 누비아 출신일 수도 있고, 그 중에서도 바알, 아나트, 아스타르트는 신왕국(기원전 1550년–1070년) 동안 가나안 종교에서 입양되었다.[29]기원전 332년부터 서기 세기 초까지 그리스 로마 시대에는 지중해 세계 전역에서 온 신들이 이집트에서 추앙받았지만, 토착 신들은 남아 있었고, 그들은 종종 이러한 신인들의 숭배심을 그들만의 숭배로 흡수했다.[30]

특성.

신들에 대한 이집트 신앙에 대한 현대적 지식은 대부분 국가의 서기관과 사제들이 제작한 종교적인 글에서 도출된다.이 사람들은 이집트 사회의 엘리트였고 일반 대중들과 매우 구별이 잘 되어 있었는데, 대부분이 문맹이었다.이 더 넓은 인구가 엘리트들이 발전시킨 정교한 사상을 얼마나 잘 알고 있는지, 이해했는지에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.[31]신에 대한 평민들의 인식은 사제들의 인식과 달랐을 것이다.예를 들어, 대중들은 신과 그들의 행동에 대한 종교의 상징적인 진술들을 문자 그대로의 진리로 오인했을지도 모른다.[32]그러나 전반적으로 대중적인 종교적 신념에 대해 거의 알려지지 않은 것은 엘리트 전통과 일치한다.두 전통은 대체로 신과 그들의 본성에 대한 응집력 있는 비전을 형성한다.[33]

역할

Relief of a seated woman with an elaborate headdress. In her lap is a child with a cap-shaped crown whose head she cradles.
어머니 여신이자 왕권을 수호하는 이시스는 파라오 세티 1세를 무릎에 안는다.

대부분의 이집트 신들은 자연현상이나 사회현상을 나타낸다.신들은 일반적으로 이러한 현상에 있어서 즉 자연 속에 존재한다고 말해졌다.[34]이들이 나타내는 현상의 종류에는 추상적인 개념과 힘뿐만 아니라 물리적 장소와 물체도 포함된다.[35]슈 신은 세계 모든 공기의 신격화였고, 메레트세거 여신은 지구의 제한된 지역인 테반 네크로폴리스를 감독했으며, 시아 신은 추상적인 지각 개념을 의인화했다.[36]주요 신들은 종종 여러 종류의 현상에 관여했다.예를 들어, Khnum은 이집트 문명에 필수적인 강인 나일강의 한가운데에 있는 Elephantine 섬의 신이었다.그는 나일강 홍수를 매년 생산하여 그 나라의 농지를 수정한 공로를 인정받았다.아마도 이 생명을 주는 기능의 성장으로, 그는 모든 생물을 창조하고, 도예가의 바퀴에 그들의 몸을 만들어 낸다고 한다.[37]신들은 자연에서 같은 역할을 할 수 있었다; 라, 아툼, 케프리, 호루스, 그리고 다른 신들이 태양신 역할을 했다.[38]그들의 다양한 기능에도 불구하고, 대부분의 신들은 이집트 종교의 중심 원리로서 여신으로 의인화된 보편적 질서인 마트를 유지하는 것에 있어서 중요한 공통점을 가지고 있다.[39]그러나 몇몇 신들은 미아에 대한 혼란을 상징했다.가장 눈에 띄는 것은 아페프는 혼돈의 힘으로 우주의 질서를 끊임없이 말살하겠다고 위협했고, 세트는 무질서와 싸우며 선동할 수 있는 신성한 사회의 양면적인 일원이었다.[40]

존재의 모든 측면이 신으로 여겨지는 것은 아니었다.비록 많은 신들이 나일강과 연결되어 있지만, 라가 태양을 의인화한 방식으로 그것을 의인화한 신은 없었다.[41]무지개나 일식과 같은 단명현상은 신에 의해 표현되지 않았다;[42] 불, 물, 또는 세계의 많은 다른 요소들도 아니었다.[43]

각 신들의 역할은 유동적이었고, 각 신들은 그 본성을 확장하여 새로운 특성을 맡을 수 있었다.그 결과 신들의 역할은 분류하거나 정의하기가 어렵다.이러한 융통성에도 불구하고 신들은 제한된 능력과 영향력을 가지고 있었다.창조신조차 자신이 창조한 우주의 경계를 넘어 도달할 수 없었고, 이시스조차도 신들 가운데 가장 영리한 존재라고는 하지만 전지전능하지는 않았다.[44]리처드 H. 그러나 윌킨슨은 신왕국 말기의 일부 문헌은 아문 신에 대한 믿음이 진화하면서 전지전능과 전지전능에 접근하고, 다른 신들이 하지 않은 방식으로 세상의 한계를 초월하는 것으로 생각된다고 주장한다.[45]

가장 한정되고 전문화된 영역을 가진 신들은 비록 이러한 용어에 대한 확고한 정의는 없지만 현대적 글에서는 종종 "미니 신" 또는 "데몬"이라고 불린다.[46]어떤 악마들은 특히 죽은 자의 영역인 두아트에서 특정한 장소의 수호자였다.다른 사람들은 인간 세계와 두아트를 떠돌아다녔는데, 대신의 하인이나 전령으로서 혹은 인간들 사이에 병이나 다른 불행을 일으키는 떠돌이 영혼으로서도 그랬다.[47]신성한 위계질서에서 악마들의 지위는 정해져 있지 않았다.보호신앙인 베스와 타웨레트는 원래 악마와 같은 역할을 했지만 시간이 지나면서 큰 영향력을 갖게 되었다.[46]두아트에서 가장 두려운 존재는 인간에게 역겹고 위험한 존재로 여겨졌다.[48]이집트 역사의 과정에서 그들은 근본적으로 신성한 사회의[49] 열등한 구성원으로 간주되었고 유익하고 생명을 주는 주요 신들과 정반대의 모습을 나타내게 되었다.[48]그러나 가장 존경받는 신들조차도 때때로 인간이나 서로에 대한 복수를 강요할 수 있어, 그들의 성격에 악마 같은 면을 보이고 악마와 신 사이의 경계를 흐리게 할 수 있다.[50]

행동

신의 행동은 모든 자연을 지배한다고 믿어졌다.[51]신성한 질서를 어지럽힌 소수의 신들을 제외하고 신들의 행동은 미끼를 유지했고 모든 생물을 창조하고 지탱했다.[40][39]그들은 이집트인들이 헤카라고 부르는 힘을 사용해서 이 작업을 했다. 헤카라는 용어는 보통 "마법"으로 번역된다.헤카는 창조주 신이 세계와 신들 자체를 형성하기 위해 사용했던 근본적인 힘이었다.[52]

Fresco of a woman with stars on her body and a red sun near her mouth
하늘의 여신 넛은 밤에 몸을 통해 이동하며 새벽에 다시 태어나는 태양을 삼킨다.

현재 신의 행동은 찬송가나 장례식 본문에 묘사되고 찬양된다.[53]이와는 대조적으로, 신화는 주로 신들이 지구에 존재하며 인간과 직접 교류했던 막연하게 상상된 과거 동안 신들의 행동에 관한 것이다.이 지난 시간의 사건들은 현재의 사건들에 대한 패턴을 설정했다.주기적인 사건들은 신화적인 과거의 사건들에 묶여 있었다; 예를 들어, 각각의 새로운 파라오의 승계는 호루스가 그의 아버지 오시리스의 왕좌에 오르는 것을 재연했다.[54]

신화는 인간이 완전히 이해할 수 없는 신들의 행동에 대한 은유다.그것들은 겉으로 보기에 모순되는 생각들을 담고 있으며, 각각 신성한 사건에 대한 특정한 관점을 표현하고 있다.신화의 모순은 앙리 프랑크포트가 신들을 이해하기 위해 "다중적인 접근법"이라고 불렀던 종교적 신념에 대한 이집트인들의 다면적인 접근법의 일부분이다.[55]신화에서 신들은 인간과 매우 비슷하게 행동한다.그들은 감정을 느낀다; 그들은 먹고, 마시고, 싸우고, 울고, 아프고, 죽을 수 있다.[56]몇몇은 독특한 성격 특성을 가지고 있다.[57]세트는 공격적이고 충동적이며, 글쓰기와 지식의 후원자인 토스는 장황한 연설을 하기 쉽다.그러나 전체적으로 신들은 잘 그린 인물이라기보다는 원형과 같다.[58]신화의 다른 버전들은 많은 여신들에 의해 대표되었던 태양신의 여성적인 면인 "라"의 신화에서와 같이 서로 다른 신들이 같은 원형의 역할을 하는 것을 그릴 수 있다.[59]신들의 신화적 행동은 일관성이 없고, 그들의 생각과 동기는 거의 명시되지 않는다.[60]대부분의 신화에는 고도의 발달된 인물과 줄거리가 결여되어 있는데, 그 상징적인 의미가 정교한 스토리텔링보다 더 중요했기 때문이다.[61]

첫 번째 신성한 행위는 몇 가지 창조 신화에 묘사된 우주의 창조다.그들은 각각 창조신들의 역할을 할 수 있는 다른 신들에 초점을 맞춘다.[62]그 오그도 아드의 작성에 앞서 혼돈을 표현하는 여덟 신들, 새로 형성된 세계에서 평화를 태양의 신인, 프타는 생각과 창의성을 상징하는, 모든 것을 듣고 그들의 이름을 짓는 모습에 의해 형태를 준다;[63]아툼;[3]고 아문, 신학 pr에 따라 자신의 누설 방사로 모든 것을 낳습니다.omoted다른 창조주 신들보다 앞서서 창조해낸 [64]사제지간이지이것들과 다른 버전의 창조적 사건들은 모순된 것으로 보이지 않았다.각각은 조직화된 우주와 그것의 많은 신들이 차별화되지 않은 혼란으로부터 생겨난 복잡한 과정에 대해 다른 관점을 준다.[65]일련의 신들이 신성한 사회를 넘어 왕으로 군림하는 창조 이후의 시대는 대부분의 신화에 대한 설정이다.신들은 인간 세계에서 철수하고 이집트의 역사적인 왕들을 설치하기 전에 혼돈의 힘과 서로 간에 투쟁한다.[66]

이러한 신화에서 되풀이되는 주제는 무질서의 힘에 대항하여 해자를 유지하려는 신들의 노력이다.그들은 창조의 시작에서 혼돈의 세력과 악랄한 전투를 벌인다.라와 아펩은 매일 밤 서로 싸우면서 이 투쟁을 현재로 계속한다.[67]또 다른 두드러진 주제는 신들의 죽음과 부활이다.신이 죽는 가장 분명한 예는 그 신이 두아트의 통치자로 부활하는 오시리스의 살인 신화다.[68][Note 1]태양신은 또한 매일 하늘을 가로지르는 여행 중에 늙어 밤에 두아트로 가라앉고 새벽에 어린아이로 나타난다고 한다.이 과정에서 원초적 혼란인 눈의 원기 회복수와 접촉하게 된다.라가 두아트를 거니는 여정을 묘사한 장례식 문서에는 라와 함께 활기가 넘치는 신들의 시체도 함께 보인다.신들은 변화무쌍한 불멸의 존재가 아니라 주기적으로 죽었고, 창조의 사건을 반복함으로써 다시 태어나서 전 세계를 새롭게 했다.[69]그럼에도 불구하고 이 순환이 흐트러지고 혼란이 돌아오는 것은 언제나 가능했다.어떤 이집트 문헌들은 심지어 이런 재앙이 일어날 운명이라고 암시하기도 한다. 즉 창조주 신이 언젠가는 세상의 질서를 해체하여 자신과 오시리스만 원시적인 혼란 속에 남겨지게 될 것이라는 것이다.[70]

위치

Relief showing four people with varying sets of hieroglyphs on their heads
이집트의 지방을 의인화하는 신들

신들은 우주의 특정 지역과 연결되어 있었다.이집트 전통에서 세계는 지구, 하늘, 지하세계를 포함한다.그들을 에워싸고 있는 것은 창조 이전에 존재했던 어두운 형태 없는 것이다.[71]일반적으로 신들은 우주 다른 부분과 역할이 연계된 신들이 대신 그 곳에 산다고는 하지만 하늘에 산다고 한다.신들이 인간의 영역에서 철수하기 전 시간을 배경으로 한 신화의 대부분의 사건들은 지상의 환경에서 일어난다.그곳의 신들은 때때로 하늘에 있는 신들과 상호작용을 한다.이와는 대조적으로 저승은 멀리 떨어져 있고 접근하기 어려운 곳으로 취급되고, 그곳에 사는 신들은 살아 있는 세상 사람들과 소통하는 데 어려움을 겪는다.[72]코스모스 바깥 공간도 매우 멀다고 한다.또한 신들이 살고 있고, 어떤 신들은 적대적이고 어떤 신들은 다른 신들과 그들의 질서 있는 세상에 이롭다.[73]

신화가 끝난 후 시대에 대부분의 신들은 하늘에 있거나 눈에 띄게 세상에 존재한다고 한다.사원은 인류와 접촉하는 주요 수단이었다.매일, 신들은 신성한 영역에서 그들의 신전, 인간 세계에 있는 그들의 고향으로 옮겨갔다고 믿어졌다.그곳에서 그들은 신들을 묘사하고 사람들이 사찰 의식에서 그들과 교류할 수 있도록 허락한 조각상인 컬트 이미지에 살고 있었다.영지 사이의 이러한 움직임은 때때로 하늘과 땅 사이의 여행으로 묘사되었다.사원이 이집트 도시의 중심지였기 때문에, 한 도시의 주요 사원에 있는 신은 그 도시와 주변 지역의 수호신이었다.[74]신들의 지구상의 영향력은 그들이 주재하는 도시와 지역에 집중되었다.[71]많은 신들은 둘 이상의 컬트 센터를 가지고 있었고 그들의 지역적 유대관계는 시간이 지남에 따라 변했다.그들은 새로운 도시에 정착할 수도 있고, 그들의 영향력의 범위가 축소될 수도 있다.따라서, 역사적 시대에 주어진 신의 주요 숭배 중심지가 반드시 그 또는 그녀의 출신지는 아니다.[75]도시의 정치적 영향력은 도시의 수호신의 중요성에 영향을 미칠 수 있다.테베의 왕들이 중왕국(기원전 2055년–1650년)이 시작될 때, 그들은 테베의 수호신인 몬투와 아멘을 국가적으로 두각을 나타냈다.[76]

이름 및 비문

이집트인의 믿음에서, 이름은 그들이 언급하는 사물의 근본적인 본질을 표현한다.이러한 믿음과 함께, 신들의 이름은 종종 그들의 역할이나 기원과 관련이 있다.포식자 여신 세크메트의 이름은 '힘이 있는 자'라는 뜻이고, 신비한 신 아문(Amun)의 이름은 '숨은 자'라는 뜻이며, 네케브 시에서 숭배된 네크베트의 이름은 '네케브의 그녀'라는 뜻이다.다른 많은 이름들은 특정한 의미를 지니지 못하는데, 심지어 그것을 가진 신들이 하나의 역할에 밀착되어 있을 때에도 그러하다.하늘 여신 넛과 땅신 geb의 이름은 이집트의 하늘과 땅이라는 용어와 닮지 않았다.[77]

이집트인들은 또한 신의 이름에 더 많은 의미를 부여하는 잘못된 어법을 고안했다.[77]중 하나를 피라미드 텍스트에 그 이름 말 오시리스에 의해 고통의 순간에 고함에, 가장 중요한 장례의 신과 Sokar를 연결하는 기반으로 한다고 한다는 관구문에 한 구절,"구강의 청소"을 의미하며, 그 입의 개방에 그의 역할을 하는 이름과 연계하는 ritual,[78]은 장례의 신 Sokar의 skr이름이 없어진다.[79]

신들은 많은 이름을 가지고 있다고 믿어졌다.그 중에는 자신의 진면목을 남들보다 더 심오하게 전달하는 은밀한 이름들이 있었다.신의 본명을 아는 것은 그 위에 힘을 갖는 것이었다.이름의 중요성은 이시스가 군신 라를 독살하고 그에게 비밀 이름을 밝히지 않는 한 치료하기를 거부하는 신화에 의해 증명된다.그녀는 그 이름을 배우자마자 아들 호루스에게 말하고, 그것을 배우면서 그들은 더 큰 지식과 힘을 얻는다.[80]

그들의 이름 외에도, 신들은 그들의 역할이나 숭배의 어떤 면모를 묘사하는 "영광의 소유"나 "아비도스" 또는 "하늘의 군주"와 같은 비문을 받았다.신들의 여러 가지 역할과 중복되는 역할 때문에 신들은 더 중요한 신들이 더 많은 직함을 축적하면서 많은 비문을 가질 수 있고, 같은 비명이 많은 신들에게 적용될 수 있다.[81]'위대한 마법의 여신'이라는 뜻을 가진 여러 여신들에게 적용되었던 '와르테카우'와 같이, 어떤 상투들은 결국 별개의 신들이 되었다.[82] 이 상투는 독립된 여신으로 취급받게 되었다.[83]신의 이름과 칭호의 숙주는 신들의 다방면의 본성을 표현한다.[84]

성별과 성별

이집트인들은 남녀의 분열을 신들을 포함한 모든 존재의 근본으로 여겼다.[85]남성 신들은 여신들보다 지위가 높은 경향이 있고 창조와 왕권과 더 밀접하게 연관되어 있는 반면, 여신들은 인간을 돕고 제공하는 것으로 더 많이 생각되었다.[86][87]어떤 신들은 안드로규어적이었지만, 대부분의 예는 창조 신화의 맥락에서 발견되는데, 안드로규어적 신은 세계가 창조되기 전에 존재했던 차별화되지 않은 상태를 상징한다.[85]아툼은 주로 남성이었지만 자신의 내면에는 여성적인 면이 있었는데,[88] 그는 때때로 이우사셋이나 네베테페트로 알려진 여신으로 보여지기도 했다.[89]창조는 아툼이 성적으로 차별화된 신들의 쌍을 만들면서 시작되었다.슈와 그의 왕비 테프넛.[85]마찬가지로 때때로 창조주 여신으로 여겨졌던 니스는 남성적인 특징을 지녔다고 하지만 주로 여성으로 보였다.[88]

성(性)과 성별은 창조에 밀접하게 얽매여 재탄생했다.[90]남자 신들은 아이들을 임신하는 데 적극적인 역할을 한다고 믿어졌다.여성 신들은 종종 조연 역할로 좌천되어 그들의 남성 동료들의 남성성을 자극하고 그들의 아이들을 양육했다. 비록 여신은 이집트 역사에서 늦게 생식을 하는데 더 큰 역할을 부여받았지만 말이다.[91]여신들은 신화적인 어머니들과 왕들의 아내들로서, 따라서 인간 여왕쉽의 원형으로서 활동했다.[92]호루스의 어머니나 부녀자였고 이집트 역사의 많은 부분에서 가장 중요한 여신이었던 하토르는 이러한 신성과 왕의 관계를 예시했다.[93][92]

여성 신들도 왕을 지킨 여신 와드제트와 네크베트와 마찬가지로 긍정적으로 볼 수 있는 폭력적인 면모를 지니고 있었다.[94]라의 눈의 신화는 세크메트나 또 다른 위험한 신의 형태로 여신이 솟구쳐 올라 다른 신들이 그녀를 달래기 전까지, 이 시점에서 그녀는 하토르와 같은 양성신경이 되고, 그 후 어떤 버전에서는 남성신의 부녀가 되는, 여성적 공격성과 성욕과 양육을 대조한다.[95][96]

이집트의 성 관념은 이성애적 재생산에 집중되어 있었으며 동성애 행위는 대개 난색을 표하는 것으로 여겨졌다.그럼에도 불구하고 일부 텍스트는 남성 신들 사이의 동성애적 행동을 언급한다.[97]세트가 호루스를 성폭행할 때 가장 두드러지게 이러한 행위가 적극적인 파트너의 지배권을 주장하면서 순종적인 파트너에게 굴욕을 주는 역할을 하기도 했다.Khnum이 Ra와 Shu의 결합에서 태어난 한 텍스트에서처럼, 수컷 신들 사이의 다른 연결 장치는 긍정적으로 볼 수 있고 심지어 자손을 낳을 수도 있다.[98]

관계들

이집트의 신들은 복잡하고 변화무쌍한 관계의 배열로 연결되어 있다.신의 연결과 다른 신들과의 상호작용은 신의 성격을 규정하는 데 도움이 되었다.이리하여 이시스는 호루스의 어머니이자 보호자로서 왕들의 후견인일 뿐만 아니라 위대한 치유자였다.[99]이러한 관계는 이집트인들의 종교적 세계관을 표현하는 데 있어서 사실 신화보다 더 중요한 것이기도 했지만,[100] 그것들은 신화가 형성되는 기초 자료이기도 했다.[60]

Statue of a man with a crown standing between a man holding a staff and a woman with the head of a lioness
프타 신과 세크메트는 그들의 자식인 네페르툼의 역할을 하는 왕을 옆에 두고 있다.[101]

가족관계는 신들 사이의 공통적인 연결이다.신들은 종종 남성과 여성 쌍을 형성한다.아버지, 어머니, 자녀가 있는 세 신의 가문은 신성한 가문과 왕위계승을 잇는 패턴인 새로운 생명의 창조와 아이에 의한 아버지의 계승을 상징한다.[102]오시리스, 이시스, 호루스는 이런 유형의 5중주 가문을 형성했다.그들이 설정한 패턴은 시간이 지남에 따라 더욱 널리 퍼져서, 프타, 세크메트, 멤피스의 자녀 네페르툼, 테베의 테반 트리아드 같은 지역 컬트 센터의 많은 신들이 가족 3인조로 모여들었다.[103][104]이와 같은 족보적 인맥은 상황에 따라 다르다.하토르는 태양신의 어머니, 부녀자, 혹은 딸로 활동할 수 있었고, 호루스의 자식 형태는 많은 지역 가족 3인조 중 세 번째 구성원으로 활동했다.[105]

다른 신성한 집단들은 서로 관련된 역할을 하는 신들, 혹은 함께 이집트 신화적 우주의 한 지역을 대표하는 신들로 구성되었다.낮과 밤의 시간과 이집트의 각 nome(도)마다 신들의 집합이 있었다.이 그룹들 중 일부는 상징적으로 중요한 신들의 수를 포함하고 있다.[106]오시리스의 보호와 지원에서 이시스와 그녀의 언니 네프티스가 그랬던 것처럼 페어링된 신들도 가끔 비슷한 역할을 한다.[107]다른 쌍들은 정반대지만 상호 관련되는 개념들을 의미하는데, 이는 더 큰 통합의 일부분이다.역동적이고 빛을 내는 라와 어둠에 휩싸인 오시리스는 매일 밤 하나의 신으로 합쳐진다.[108]고대 이집트 사상에서는 3개의 집단이 다원성과 연결되고, 4개의 집단은 완전성을 의미한다.[106]신왕국 말기의 통치자들은 특히 아문, 라, 프타 세 신의 중요한 집단을 다른 무엇보다도 승진시켰다.이 신들은 그들 자신의 컬트 센터(테베, 헬리오폴리스, 멤피스의 주요 도시)뿐만 아니라 모든 신들의 복수성과 이집트 종교 사상에서의 많은 3배 이상의 개념들을 상징했다.[109]때로는 19대 왕조의[110] 수호신이자 세계 속의 무질서의 구현인 세트가 이 그룹에 추가되기도 했는데, 이는 판테온에 대한 하나의 일관된 비전을 강조하였다.[111]

3과 3의 산물인 나인(Nine)은 하나의 무리를 나타내기 때문에 이집트인들은 비록 9명 이상의 회원을 가지고 있더라도 몇 개의 큰 그룹을 "Enneads" 즉 9의 집합이라고 불렀다.[Note 2]가장 두드러진 신들은 헬리오폴리스의 에네아드인데, 아툼에서 내려온 신들의 대가족으로, 많은 중요한 신들을 통합하고 있다.[106]"ennead"라는 용어는 종종 이집트의 모든 신들을 포함하도록 확장되었다.[112]

이 신성한 집단은 모호하고 변화무쌍한 위계를 가지고 있었다.우주에서 광범위한 영향력을 가지고 있거나 신화적으로 다른 사람들보다 나이가 많은 신들은 신성한 사회에서 더 높은 지위를 가지고 있었다.이 사회의 정점에는 대개 창조신과 동일시되는 신들의 왕이 있었다.[112]이집트 역사의 다른 시대에는, 다른 신들이 가장 자주 이 높은 지위를 차지한다고 말해졌다.호루스는 초기 왕조 시대에 가장 중요한 신이었고, 라는 구 왕국에서 출세했으며, 아문은 신에서 최고였고, 프톨레마이오스와 로마 시대에는 이시스가 신성한 여왕이자 창조자 여신이었다.[113]새로이 저명한 신들은 그들의 전임자들로부터 특성을 채택하는 경향이 있었다.[114]이시스는 출세하는 동안 다른 많은 여신들의 특성을 흡수했고, 아문이 판테온의 지배자가 되자 라와 결합하여 태양신이 되었다.[115]

표현 및 조합

Relief of a man with an erection, wearing a headdress of two feathers and a disk
아문-라-카무테프(Amun-Ra-Kamutef)는 라의 태양 특성과 민과 연결된 생식력을 가진 아문의 한 형태다.[116]그의 머리장식에 달린 태양 원반은 라에서 가져오고, 그의 발기된 팔루스는 민씨의 우상화에서 나온다.[117]

그 신들은 여러 형태로 나타난다고 믿어졌다.[118]이집트인들은 인간의 영혼에 대한 복잡한 개념을 가지고 있었는데, 그 개념은 여러 부분으로 이루어져 있었다.신들의 영혼은 이와 같은 많은 같은 원소로 이루어져 있었다.[119]바는 인간이나 신성한 영혼의 구성 요소로서 그 주변의 세계에 영향을 끼쳤다.신의 힘의 어떤 눈에 보이는 발현도 그 바(ba)라고 불릴 수 있었고, 따라서 태양은 라의 바(ba)라고 불렸다.[120]신에 대한 묘사는 존재의 또 다른 구성요소인 카로 여겨졌는데, 그것은 신에 대한 바의 서식용 그릇 역할을 했다.신전 의식의 초점이었던 신들의 숭배 이미지뿐만 아니라, 신들을 대표하는 신성한 동물들도 이런 식으로 신성한 분지를 수용하고 있다고 믿어졌다.[121]신들은 많은 바위와 가스로 여겨질 수 있는데, 그것은 때때로 신의 본성의 다른 면을 나타내는 이름들이 붙여졌다.[122]현존하는 모든 것은 원래 자기 안에 모든 것을 담고 있는 창조신 아툼의 가스 중의 하나라고 하며,[123] 한 신(神)은 다른 신(神)의 바(ba)라고 할 수 있는데, 이는 첫 번째 신이 다른 신(神)[124]의 힘의 발현이라는 것을 의미한다.신의 신체 부위는 라의 눈이나 아툼의 손처럼 분리된 신으로 작용할 수 있었는데, 둘 다 여신으로 의인화되었다.[125]신들은 생명을 주는 힘이 넘쳐 체액조차 다른 생명체로 변할 수 있었다;[126] 인간은 창조주 신의 눈물에서 생겨났고, 다른 신들은 그의 땀에서 생겨났다고 한다.[127]

국가적으로 중요한 신들이 지역적 발명을 낳았고, 이것은 때때로 오래된 지역 신들의 특성을 흡수했다.[128]호루스는 네겐의 호루스, 부헨의 호루스, 에드푸의 호루스 등 특정 장소에 묶인 형태가 많았다.[129]그러한 지역적 발현들은 거의 별개의 존재로 취급될 수 있었다.신왕국 시절, 한 남자는 페헨티의 아문으로부터 메시지를 전달하기로 되어 있는 신탁에게 옷을 훔친 혐의를 받았다.그는 다른 판단을 기대하며 아문 지역의 다른 웅변가 두 명과 상의했다.[130]신의 발현도 역할에 따라 달랐다.호루스는 강력한 하늘의 신이나 연약한 아이일 수 있으며, 이러한 형태는 때로는 독립적인 신으로 간주되기도 했다.[131]

신들은 분단된 것처럼 쉽게 서로 결합되었다.신은 다른 신들의 바라고 불릴 수도 있고, 두 개 이상의 신들이 하나의 신으로 결합될 수도 있다.[132]지역의 신들은 더 큰 신들과 연결되었고, 비슷한 기능을 가진 신들이 결합되었다.라는 지역 신 소벡과 연결되어 소벡라(Sobek-Ra)를 결성하고, 그의 동료 통치신 아문(Amun)과 함께 아문라(Amun-Ra)를 결성하고, 호루스의 태양 형식을 빌어 라호라흐티를 형성하고, 호레마켓-헤프리아-라아툼(Horemaket-Kepri-Atum)[133]으로 여러 신과 연결되었다.드물게 성별이 다른 신들을 이런 식으로 결합시켜 오시리스 니스와 같은 조합을 만들어 낼 수 있었다.[134]이 신들의 연결고리를 싱크로티즘이라고 한다.이 용어가 사용되는 다른 상황과는 달리, 이집트의 관습은 경쟁적인 믿음 체계를 융합하기 위한 것이 아니었다. 비록 외국의 신들은 토착 신들과 동기화할 수 있지만 말이다.[133]대신, 싱크로트주의는 신들의 역할 사이의 중첩을 인정했고 신들 각각의 역할에 대한 영향의 범위를 확장했다.싱크로트적 결합은 영구적이지 않았다; 한 결합에 관여했던 신은 계속해서 따로따로 나타나 다른 신들과 새로운 결합을 이루었다.[134]밀접하게 연결된 신들이 때때로 합병했다.호루스는 켄티이르티와 켄티케티와 같은 여러 지역의 매의 신들을 흡수했는데, 그는 그의 지역적 표현에 지나지 않게 되었다. 하토르는 비슷한 소의 여신인 배트를 섬겼다. 그리고 초기의 장례 신인 켄티 아멘티우는 오시리스와 아누비스에 의해 대체되었다.[135]

아텐과 가능한 일신교

주요 기사:아테니즘

신왕국 중기의 아케나텐(기원전 1353년–1336년) 통치에는 단 하나의 태양신인 아텐이 국교의 유일한 초점이 되었다.아케나텐은 다른 신들의 신전에 자금을 대는 것을 중단하고, 특히 아멘을 겨냥하여 신들의 이름과 이미지를 기념물에 지워버렸다.때로는 아테니즘이라고 불리기도 하는 이 새로운 종교 체계는 다른 모든 시기의 많은 신들에 대한 다신론적 숭배와는 극적으로 달랐다.아테네는 신화가 없었고, 전통적인 신들보다 더 추상적인 용어로 묘사되고 묘사되었다.일찍이 새로이 중요한 신들이 기존의 종교적 신념에 통합되었던 반면, 아테니즘은 전통적인 관점의 다양성을 배제한 신에 대한 단일한 이해를 주장하였다.[136]그러나 아테니즘은 다른 신들에 대한 믿음을 완전히 배제한 완전한 일신주의는 아닐지도 모른다.일반 대중들이 다른 신들을 사적으로 숭배하는 것을 계속했다는 증거가 있다.[137]이 그림은 마트, 슈, 테프넛과 같은 몇몇 다른 신들에 대한 아테니즘의 명백한 관용에 의해 더욱 복잡해진다.이러한 이유로 이집트학자 도미니크 몬테라트와 존 베인스는 아케나텐이 다른 사람의 존재를 인정하면서도 하나의 신을 숭배하면서 단발성일 수도 있다고 주장해 왔다.[138][139]어쨌든 아테니즘의 일탈 신학은 이집트 민중들 사이에서 뿌리를 내리지 못했고, 아케나텐의 후계자들은 전통적인 신앙으로 되돌아갔다.[140]

전통적인 종교에서 신들의 통일

Bronze statue of a bearded man with multiple arms, wings, horns, and several animal heads emerging from the sides of his head
신 베스는 많은 다른 신들의 속성을 가지고 있다.이와 같은 이미지는 하나의 존재 안에 다수의 신성한 힘의 존재를 나타낸다.[141]

학자들은 오랫동안 전통적인 이집트 종교가 여러 신들이 더 깊은 차원에서 통일되었다고 주장했는지에 대해 논쟁해왔다.이 논쟁의 이유들에는 궁극적으로 모든 분리된 신들이 하나로 합쳐질 수 있다는 것을 암시할 수 있는 싱크로트주의의 실천과 이집트의 문헌들이 다른 모든 신들을 능가하는 힘을 가진 특정한 신을 믿게 하는 경향이 포함되어 있다.또 다른 논쟁점은 지혜 문헌에서 "신"이라는 단어가 등장하는데, 여기서 그 용어는 특정한 신이나 신들의 집단을 지칭하지 않는다.[142]예를 들어 20세기 초, E. A. 월리스 버즈키는 이집트 평민들은 다신교라고 믿었지만, 종교의 진정한 일신교적 본성에 대한 지식은 지혜문학을 쓴 엘리트들을 위해 남겨졌다.[143]그의 동시대의 제임스 헨리 브레베드는 이집트의 종교가 오히려 팬테히즘적이라고 생각했고, 헤르만 융커는 이집트 문명은 원래부터 일신론적이었고 역사 과정에서 다신론적이었다고 주장했다.[144]

1971년 에릭 호룽은 그러한 견해를 반박하는 연구를[Note 3] 발표하였다.그는 어떤 주어진 기간 동안에도 많은 신들, 심지어 작은 신들까지도 다른 모든 신들 보다 우월하다고 묘사되었다고 지적한다.그는 또한 사랑 텍스트에 명시되지 않은 "신"은 당면한 상황에서 독자와 관련된 어떤 신에 대한 총칭이라고 주장한다.[145]비록 각 신의 조합, 발현, 우상화는 끊임없이 변화하고 있었지만, 그것들은 항상 한정된 수의 형태에 제한되어, 결코 일신론적 또는 팬티즘적 방식으로 완전히 교환할 수 없게 되었다.호르릉은 헤노테이즘이 이집트 종교를 다른 레이블보다 더 잘 묘사하고 있다고 말한다.이집트인은 다른 신들을 부정하거나 그 신들을 자신이 집중하는 신과 합치하지 않고, 특정한 시기에 어떤 신이라도 숭배할 수 있었고 그 순간에는 최고 권력으로 그것을 신용할 수 있었다.호릉은 신들이 창조되기 전 신화에 의해서만 완전히 통일되었다고 결론짓고, 그 후 수많은 신들이 획일적인 무신론에서 생겨났다.[146]

호릉의 주장은 이집트 종교의 다른 학자들에게 큰 영향을 주었지만, 어떤 사람들은 여전히 때때로 신들이 그가 허락하는 것보다 더 통일되었다고 믿는다.[55]얀 앗스만은 신왕국을 통해 하나의 신에 대한 관념이 서서히 발전하여, 아문라에게 모든 중요한 태양신으로서의 초점을 맞추는 것으로 시작되었다고 주장한다.[147]그의 견해로는 아테니즘은 이러한 경향의 극단적인 결과물이었다.그것은 단일신을 태양과 동일시하고 다른 모든 신을 배척했다.그 후, 아테니즘에 대한 반발로 사제 신학자들은 보편적인 신을 전통적인 다신교와 공존하는 다른 방식으로 묘사했다.하나의 신은 세상과 다른 모든 신들을 초월한다고 믿어지는 동시에, 복수의 신들은 하나의 측면이었다.앗스만에 따르면, 이 하나의 신은 특히 후기 신왕국의 지배적인 신 아문과 동일시된 반면, 이집트 역사의 나머지 기간 동안 이 보편적인 신은 많은 다른 신들과 동일시될 수 있었다.[148]제임스 P.앨런은 하나의 신과 많은 신에 대한 상존 관념이 이집트 사상에서의 "다중적인 접근법"과 잘 맞을 뿐만 아니라 일반 숭배자들의 이단적인 실천에도 잘 맞을 것이라고 말한다.그는 이집트인들이 "특정 상황에 따라 특정한 신과 '신'에 대한 획일적인 개념을 동일시함으로써 신의 단결을 인식했을 수도 있다"고 말한다.[3]

설명 및 묘사

이집트의 글은 신들의 몸을 자세히 묘사하고 있다.그것들은 귀중한 재료로 만들어진다. 그들의 살은 금이고, 뼈는 은이고, 머리카락은 라피스 라줄리이다.그들은 이집트인들이 의식에서 사용하는 향에 비유한 향기를 풍긴다.어떤 텍스트는 신들의 키와 눈 색깔을 포함하여 신에 대한 정확한 설명을 제공한다.그러나 이러한 특징들은 고정되어 있지 않다; 신화에서 신들은 자신의 목적에 맞게 외모를 바꾼다.[149]이집트의 문헌은 종종 신들의 진실하고 근본적인 형태를 "미스터리"라고 부른다.그러므로 이집트인들의 신에 대한 시각적 표현은 문자 그대로가 아니다.그것들은 상형문자의 문자처럼 기능하면서 각 신들의 성격의 특정한 측면을 상징한다.[150]이러한 이유로 장례신 아누비스는 이집트 예술에서 흔히 개나 자칼로 나타나는데, 이 개나 자칼은 청소 습관으로 매장된 미이라의 보존을 위협하고 있는 동물로, 이러한 위협에 대항하여 이를 보호용으로 고용하려는 노력에서 나타난다.그의 검은 색상은 미라로 변한 살의 색과 이집트인들이 부활의 상징으로 보았던 비옥한 검은 토양에 암시된다.[151]

대부분의 신들은 여러 가지 방법으로 묘사되었다.하토르는 소, 코브라, 암사자, 또는 소 뿔이나 귀를 가진 여자일 수 있다.주어진 신을 다른 방식으로 묘사함으로써, 이집트인들은 그 본질적인 본성의 다른 면들을 표현했다.[150]신들은 한정된 숫자의 이러한 상징적 형태로 묘사되기 때문에, 종종 그들의 우상화에 의해 서로 구별될 수 있다.이러한 형태는 남성과 여성(인류형성), 동물(구모형성), 그리고 더 드물게 무생물체를 포함한다.신과 같은 형태의 신과 인간의 몸, 동물의 머리와의 결합은 흔하다.[7]역사의 과정에서 새로운 형태와 점점 더 복잡한 조합이 생겨났는데,[141] 저승의 악마들 사이에서 가장 초현실적인 형태는 종종 발견된다.[152]어떤 신들은 이시스나 하토르와 마찬가지로 서면으로 표지를 붙여야만 다른 신들과 구별할 수 있다.[153]이들 여신들 사이의 밀접한 연관성 때문에 둘 다 원래 하토르 혼자였던 소 뿔 머리장식을 입을 수 있었다.[154]

Bronze statue of a crocodile inlaid with gold
완전한 동물 형태의 악어 신 소벡의 조각상, 아마도[155] 절에서 나온 컬트 이미지일 것이다.

신의 정체성을 결정하는데 있어서 신적인 이미지의 어떤 특징들은 다른 것들보다 더 유용하다.주어진 신상의 머리는 특히 중요하다.[156]혼성 이미지에서 머리는 묘사된 존재의 원래 형태를 나타내기 때문에 이집트학자 헨리 피셔의 표현대로 "사자머리 여신은 인간의 형태로는 사자여신이고, 반대로 왕실 스핑크스는 사자의 형태를 가정해 본 사람이다."[157]인간의 왕들이 사용하는 같은 종류의 왕관에서부터 신의 머리에 착용하는 큰 상형문자에 이르는 신의 머리장식은 또 다른 중요한 지표다.이와는 대조적으로, 신의 손에 쥐어진 물체는 일반적이 되는 경향이 있다.[156]남성신앙은 스태프, 여신들은 파피루스의 줄기를 들고 있었고, 남녀 모두 이집트어로 "생명"을 나타내는 발찌를 들고 다니며 그들의 생명을 주는 힘을 상징한다.[158]

신들이 보여지는 형태는 다양하지만 여러 가지 면에서 제한적이다.이집트에 널리 퍼져있는 많은 생물들은 결코 신의 우상화에 사용되지 않았다.다른 것들은 많은 신들을 대표할 수 있는데, 종종 이러한 신들이 공통적으로 주요한 특성을 가지고 있기 때문이다.[159]황소와 숫양들은 정력과 관련이 있었고, 소와 팔콘은 하늘에, 하마는 모성 보호를, 하마는 태양신과 함께, 그리고 위험과 갱신을 모두 가진 목련들이 있었다.[160][161]역사 초기에 이집트에서 결석한 동물들은 신성한 이미지로 사용되지 않았다.예를 들어, 제2중간기(기원전 1650년–1550년)에만 도입된 이 말은 결코 신을 나타내지 않았다.마찬가지로, 대부분의 시대에 의인화된 신들이 입었던 옷은 구 왕국에서 사용한 스타일과는 거의 달라지지 않았다: 킬트, 가짜 수염, 그리고 종종 남성 신을 위한 셔츠와 여신들을 위한 길고 몸에 꼭 맞는 옷이다.[159][Note 4]

기본적인 의인화된 형태는 다양하다.어린 신들은 그들의 생식력이 강조될 때 일부 성인 신들과 마찬가지로 나체로 묘사된다.[163]어떤 수컷 신들은 무거운 배와 젖가슴을 부여받는데, 이는 안드록이나 번영과 풍요를 상징한다.[164]대부분의 남성 신들은 붉은 피부를 가지고 있고 대부분의 여신들은 노란색인 반면, 몇몇 신들은 특이하고 상징적인 피부색을 받는다.[165]따라서, 하피 신의 푸른 피부와 푸석푸석한 모습은 그가 대표하는 나일강 홍수와 그것이 가져다 준 자양분 다산을 암시한다.[166]오시리스, 프타, 민과 같은 몇몇 신들은 수족이 헝겊에 단단히 싸여 있는 '곰미형'의 모습을 하고 있다.[167]비록 이 신들이 미이라를 닮았지만, 가장 초기의 예는 천으로 싸인 미라화 양식보다 앞서 있으며, 이 형태는 대신에 가장 초기, 팔다리가 없는 신들의 묘사를 떠올리게 할 수 있다.[168]

신들을 대표하는 무생물들은 나무나 태양과 달을 위한 원반 모양의 엠블럼과 같이 자연으로부터 끌어온다.[169]네이트(Neith)를 상징하는 십자형 활이나 민(民)의 상징처럼 특정한 신과 연관된 어떤 사물들은 프레디나틱 시대에 그 신들의 숭배심을 상징했다.[170]이러한 많은 경우, 원래의 물체의 성질은 신비롭다.[171]프레드니스틱과 초기 왕조시대에, 신들은 종종 신적인 기준으로 표현되었다: 동물의 형태와 무생물체 모두를 포함한 신들의 상징으로 꼭대기에 있는 기둥들.[172]

인간과의 상호작용

파라오와의 관계

추가 정보:파라오
Relief of a man with a crown holding a tray of food in front of a seated man with the head of a ram
라메세스 3세는 아문에게 제물을 바친다.

공식 저술에서는 파라오가 신성하다고 하며, 판테온의 신과 함께 끊임없이 묘사된다.각 파라오와 그의 전임자들은 신화적인 선사시대 신화에서 이집트를 통치했던 신들의 후계자로 여겨졌다.[173]살아 있는 왕들은 호루스와 동일시되었고, 특히 오시리스와 라와 같은 많은 남성 신들의 "아들"이라고 불렸다. 죽은 왕들은 이 노신들과 동일시되었다.[174]왕들의 아내와 어머니들은 많은 여신들에게 비유되었다.하츠헵수트와 같이 파라오를 스스로 만든 몇 안 되는 여성들은 왕권이라는 남성적인 이미지를 많이 채택하면서 이 같은 여신들과 자신을 연결시켰다.[175]파라오에게는 생전이나 사후에도 제사를 지내는 그들만의 빈사가 있었다.[176]그러나 파라오가 생전에 신으로 추앙된 것은 거의 없으며, 비공식 문헌은 왕을 인간의 시각으로 묘사하고 있다.이러한 이유로, 대부분의 이집트인들이 얼마나 진정으로 왕이 신이라고 믿었는지에 대해 학자들은 동의하지 않는다.그는 예식을 거행할 때만 신으로 여겨졌을지도 모른다.[177]

아무리 믿어도, 왕의 신적인 지위는 그가 신과 인간의 영역 사이에 연결고리를 형성했기 때문에, 신들에 대한 이집트의 대표자로서의 역할의 근거가 되었다.[178]이집트인들은 신들이 거주할 신전이 필요할 뿐만 아니라, 의식의 주기적인 수행과 그들에게 영양을 공급하기 위한 제물의 제시도 필요하다고 믿었다.이런 것들은 왕이 관장하는 숭배자들이 제사장들과 노무자들과 함께 제공한 것이다.[179]그러나, 왕실의 이념에 따르면, 성전 건축은 오로지 파라오의 작품이었으며, 사제들이 그를 대신하여 행했던 의식들이 그러했다.[180]이러한 행위는 왕의 기본적인 역할의 일부였다: 매를 기르는 것이다.[181]그가 대표하는 왕과 국가는 신들에게 그들의 기능을 계속 수행할 수 있도록 해자를 제공했고, 그것은 우주에서 해자를 유지하여 인간이 계속 살 수 있도록 했다.[182]

인간 세계에서의 존재

이집트인들은 자신들의 신들이 자신들을 둘러싼 세상에 존재한다고 믿었지만, 인간과 신의 영역 사이의 접촉은 대부분 특정한 상황에 한정되어 있었다.[183]문학에서는 신들이 인간에게 육체적인 형태로 나타날 수도 있지만, 실생활에서는 이집트인들이 보다 간접적인 의사소통수단에 제한되어 있었다.[184]

신의 바(ba)는 주기적으로 신의 영역을 떠나 그 신의 형상 속에 머물러 있다고 한다.[185]이러한 이미지에 서식함으로써 신들은 그들의 은닉 상태를 떠나 육체적인 형태를 취했다.[74]이집트인들에게, ssr 즉 "성스러운" 장소나 물체는 고립되고 이성적으로 순수했기 때문에, 신이 살기에 적합했다.[186]아피스 황소와 같은 특정한 신성한 동물들뿐만 아니라 사원 동상과 구호물도 이런 식으로 신성한 매개물 역할을 했다.[187]꿈과 여행은 상호작용을 위한 매우 다른 장소를 제공했다.이러한 상태에서는 사람들이 신들에게 가까이 다가갈 수 있고 때로는 신들로부터 메시지를 받을 수 있다고 믿어졌다.[188]마지막으로, 이집트의 사후세계 신앙에 따르면, 인간의 영혼은 사후 신성한 영역으로 전해진다.따라서 이집트인들은 죽음에는 신들과 같은 수준으로 존재하며 그들의 신비로운 본성을 이해한다고 믿었다.[189]

Statues of four seated figures in a dimly lit room
아부 심벨 대사원의 성소에 있는 신 프타, 아문, 라와 함께 라메스 2세(오른쪽에서 두 번째)

국가 의식이 행해진 절에는 신들의 모습이 가득했다.가장 중요한 절 이미지는 안식처에 있는 컬트 동상이었다.이 조각상들은 보통 실물 크기보다 작았고 신들의 몸을 형성한다고 전해진 것과 같은 귀중한 물질로 만들어졌다.[Note 5]많은 사원에는 여러 개의 은신처가 있었는데, 각 사원에는 가족 삼합회 같은 집단에서 신들 중 한 명을 상징하는 컬트 동상이 있었다.[191]그 도시의 일차적인 신은 신전이 대표하는 신성한 가정에서 많은 주민을 하인으로 고용하면서 그 영주로 구상되었다.이집트의 신전에 사는 신들은 전체 판테온을 총칭했다.[192]그러나 비록 몇몇 신들이 다른 신들의 신전에 대표되긴 했지만, 몇몇 신들뿐만 아니라 몇몇 중요한 신들을 포함한 많은 신들은 결코 그들 자신의 신전을 받지 못했다.[193]

외부 세계의 불순물로부터 성소의 신성한 힘을 차단하기 위해 이집트인들은 성전 은신처를 에워싸고 그들에 대한 접근을 크게 제한했다.따라서 왕과 대사제가 아닌 다른 사람들은 이교도의 동상과의 접촉을 거부당했다.[194]예외는 축제 진행 중이었는데, 보통 대중 앞에서 보이지 않는 휴대용 사당으로 둘러싸인 사찰에서 동상이 옮겨졌다.[195][196]사람들은 직접적인 상호작용 수단을 덜 가지고 있었다.사찰의 더 많은 공공장소들은 종종 문에서부터 사찰의 뒷부분 근처에 있는 무료한 예배당까지 기도를 위한 작은 장소들을 포함했다.[197]지역사회는 또한 그들 자신의 사용을 위해 작은 예배당을 짓고 관리했으며, 몇몇 가족들은 그들의 집 안에 사당을 가지고 있었다.[198]

인간의 삶에 대한 개입

이집트의 신들은 인간의 삶뿐만 아니라 자연의 가장 중요한 질서에 관여했다.이 신성한 영향력은 전통적으로 이국 민족이 신성한 질서 밖에 있다고 믿었기 때문에 이집트에 주로 적용되었다.신왕국에서는 다른 나라들이 이집트의 지배를 받을 때, 외국인은 이집트인과 같은 방식으로 태양신의 양성통치를 받고 있다고 한다.[199]

시간의 감독자로서, Toth는 인간과 신 모두에게 고정된 생명력을 할당했다고 한다.[200]다른 신들 역시 출산을 주관한 메스케네와 레네누테, 운명의 의인화인 샤이 등 인간의 수명을 다스린다고 한다.[201]따라서 이러한 신들이 어느 정도 인생의 다른 사건들도 다스리기는 했지만, 죽음의 시간과 방식은 이집트의 운명 개념의 주요 의미였다.몇몇 문헌은 인간의 결정에 영향을 미치거나 영감을 주는 신을 가리키며, 사람의 "마음" 즉 이집트 신앙에서 감정과 지성의 자리를 통해 작업한다.신들은 또한 왕에게 자신의 영역을 지배하도록 지시하고 그들의 신전 관리를 규제하면서 명령을 내리는 것으로 믿어졌다.이집트의 문헌은 민간인에게 주어진 직접적인 명령을 거의 언급하지 않으며, 이러한 명령들은 결코 신성한 시행의 도덕적 규범 세트로 진화한 적이 없다.[202]고대 이집트의 도덕은 maat의 개념에 바탕을 두고 있었는데, 인간 사회에 적용되었을 때, 모든 사람은 다른 사람의 복지에 지장을 주지 않는 질서 있게 살아야 한다는 것을 의미했다.신들은 미트족의 수호자들이었기 때문에 도덕은 그들과 연결되어 있었다.예를 들어 신들은 죽은 후 인간의 도덕적 의리를 판단했고, 신왕국에 의해 이 판결에 대한 무죄 평결이 사후세계에 입성하기 위해 필요하다고 여겨졌다.그러나 일반적으로 도덕은 신들이 내세우는 엄격한 규율보다는 일상생활에서 미끼를 지탱할 수 있는 실용적인 방법에 바탕을 두고 있었다.[203]

Gold pendant with a figure of a child standing on a crocodile grasping snakes and gazelles
헛간 신의 부적

인간은 신의 인도와 미끼가 요구하는 행동을 무시하려는 자유 의지를 가졌지만, 그렇게 함으로써 그들은 스스로에게 신의 벌을 내릴 수 있었다.[204]한 신이 인간 세상에서 신의 힘을 나타내는 힘인 바(ba)를 사용하여 이 벌을 행했다.자연재해와 인간의 질병은 성난 신의 힘으로 여겨졌다.[205]반대로, 신들은 의로운 사람들의 병을 치료하거나 심지어 그들의 수명을 연장할 수도 있다.[206]이 두 가지 유형의 개입은 결국 신으로 표현되었다.해로부터 신의 구원을 표방하기 위해 신왕국에 등장한 셰이드와 잘못을 복수하는 것으로 믿어진 이집트 역사의 후기 시대의 아포트로프 신 페트베.[207][208]

이집트의 문헌들은 인간이 부당한 고통을 받을 때 신들이 책임져야 하는지에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있다.불행은 흔히 이스트페트의 산물인 마아트의 반대인 우주적 장애로 보여졌고, 따라서 신들은 사악한 사건을 일으킨 것에 대해 죄가 없었다.세트와 같이 이스펫과 밀접하게 연관되어 있던 몇몇 신들은 다른 신들에게 죄의식을 두지 않고 세상 안의 무질서를 탓할 수 있었다.어떤 저술들은 인간의 참상을 야기하는 신들을 비난하고, 반면에 다른 것들은 신들의 방어로 경도를 준다.[209]중왕국에서 시작된 여러 문헌은 세상의 악에 관한 문제를 창조주 신이 자신의 통치에 반하여 인간의 반란을 일으킨 다음 지구에서 물러난다는 신화와 연결시켰다.이러한 인간의 잘못된 행동 때문에 창조자는 자신의 창조로부터 멀어져 고통을 존재하게 한다.신왕국의 저술은 중왕국의 저술처럼 신들의 정의로운 본성에 강하게 의문을 제기하지 않는다.그들은 신들과 인간의 직접적이고 개인적인 관계와 인간의 사건에 개입하는 신의 힘을 강조한다.이 시대의 사람들은 그들의 삶을 통해 그들을 돕고 보호하기를 바랐던 특정한 신들에 대한 믿음을 부여했다.그 결과, 좋은 삶을 보장하는 방법으로 신들의 환심을 사는 것보다, 마트의 이상을 유지하는 것이 덜 중요해졌다.[210]파라오조차도 신의 원조에 의존하는 것으로 간주되었고, 신왕국이 멸망한 후, 정부는 신들의 의지에 점점 더 영향을 받았다.[211]

예배

모든 이집트의 이익을 위해 미끼를 유지했던 공식적인 종교 관행은 그들의 개인적인 문제를 위해 신의 도움을 청한 [212]보통 사람들의 종교적 관행과 관련이 있지만 구별된다.[213]공식적인 종교는 사찰에 기반을 둔 다양한 의식을 포함했다.어떤 의식은 매일 행해지는 반면, 어떤 의식은 축제였고, 더 긴 간격으로 행해지고 종종 특정한 절이나 신에 한정된다.[198]신들은 날마다 제물을 받았는데, 그 제물은 그들의 상이 옷을 입고 기름칠을 하고 찬송가를 경외하면서 음식을 바쳤다.[214]이 제물들은 신들을 위해 해자를 유지하는 것 외에도 신들의 생명을 주는 관대함을 축하했고, 신들이 복수보다는 자비로운 모습을 유지하도록 격려했다.[215]

Painted wood panel showing a woman with arms upraised toward a man with a falcon's head and a sun-disk crown. Chains of flowers-like shapes radiate from the disk toward the woman's face.
한 여자가 라호라흐티를 숭배하는데, 라호라흐티는 광선으로 그녀를 축복한다.[216]

축제에는 종종 의식행렬이 수반되었는데, 이 의식행렬은 바케 모양의 사당에서 절에서 숭배적인 이미지가 행해졌다.이 과정들은 다양한 목적을 달성했다.[217]로마 시대에, 모든 종류의 지역 신들이 나일강의 범람에 대한 힘을 가지고 있다고 믿었을 때, 많은 공동체의 과정들은 신전 이미지를 강둑으로 운반하여 신들이 크고 생산적인 홍수를 일으킬 수 있도록 했다.[218]덴데라 사원에서 온 하토르의 모습이 에드푸 사원에 있는 그녀의 조부 호루스를 방문했을 때처럼, 과정도 사원 사이를 여행했다.[217]신에 대한 의식은 종종 그 신의 신화에서 비롯되었다.그러한 의식은 신화적 과거의 사건을 반복하는 것으로서 원래의 사건의 유익한 효과를 새롭게 하기 위한 것이었다.[219]오시리스에게 경의를 표하는 코야크 축제에서는 그의 죽음과 부활이 농작물이 싹트기 시작하는 시기에 순리적으로 재연되었다.돌아오는 녹지는 신 자신의 삶을 새롭게 하는 것을 상징했다.[220]

신들과 개인적인 상호 작용은 많은 형태를 띠었다.정보나 충고를 원하는 사람들은 신들의 대답을 질문에 전달하도록 되어 있는 신전에 의해 운영되는 충고를 상담했다.[221]부적과 보호신들의 다른 이미지들은 인간의 안녕을[222] 위협할 수 있는 악마를 물리치거나 착용자에게 신의 긍정적인 특성을 전달하기 위해 사용되었다.[223]사적인 의식은 병을 고치는 것에서부터 적을 저주하는 것까지 개인적인 목표를 성취하는 신들의 힘을 불러 일으켰다.[221]이러한 실천은 신들이 사용했던 것과 같은 마법의 힘인 헤카를 사용했는데, 창조자가 인간에게 주어 불행을 피하게 했다고 한다.사사로운 의식의 수행자는 종종 신화에 나오는 신의 역할을 맡거나 심지어 신에게 위협을 가하여 신들을 목표 달성에 참여시켰다.[224]그러한 의식은 사사로운 제사와 기도가 공존했고, 세 가지 모두 신의 도움을 얻기 위한 수단으로 받아들여졌다.[225]

기도와 사제는 일반적으로 "개인적 경건함"이라고 불리는데, 이는 개인과 신의 밀접한 관계를 반영하는 행동이다.신왕국 앞에는 개인적인 경건함의 증거가 불충분하다.봉헌 제물과 개인 이름들 중 다수는 평민들이 자신과 신들 사이에 어떤 연관성을 느꼈다고 암시하지만, 신에 대한 헌신의 확실한 증거는 신왕국에서만 보여져서 그 시대 말기에 절정에 이르렀다.[226]학자들은 이 변화의 의미에 대해 동의하지 않는다. 즉 신과의 직접적인 교류가 새로운 발전이었는지 아니면 오래된 전통의 결과물이었는지에 대해서 말이다.[227]이집트인들은 이제 사원 안과 주변에서 새로운 다양한 활동을 통해 그들의 헌신을 표현했다.[228]그들은 그들의 기도와 신의 도움에 대한 감사를 스틸레에 기록했다.그들은 그들이 기도하고 있던 신들을 대표하거나 그들이 원하는 결과를 상징하는 상들을 제공했다. 따라서, 하토르의 안도 이미지와 여성의 스타투트는 모두 다산을 위한 기도를 나타낼 수 있었다.때때로 어떤 사람은 자신의 재산이나 노동을 신의 숭배자에게 바치면서 특정한 신을 후원자로 삼았다.이러한 관행은 이집트 역사의 최신 시기까지 계속되었다.[229]이 후기 시대들은 고양이 여신 바스테트에게 주어지는 고양이 미라와 같이 동물의 형태로 묘사된 신에게 동물 미라를 바치는 관행을 포함하여 더 많은 종교적인 혁신을 보았다.[230]신화나 공식 종교에서 나온 주요 신들의 일부는 대중적인 예배에서 거의 발현되지 않았지만, 많은 위대한 국가 신들은 대중적인 전통에서 중요했다.[33]

몇몇 이집트 신들에 대한 숭배는 이웃나라, 특히 신왕국 시대에는 가나안과 누비아로 퍼져나갔다.가나안에서는 하토르, 아문, 세트 등 수출된 신들이 토착 신들과 종종 싱크로나이즈 되었고, 이들은 차례로 이집트로 전파되었다.[231]이집트의 신들은 가나안에 영구적인 사원이 없었을지도 모르며,[232] 이집트가 이 지역을 통제하는 것을 잃은 후 그곳의 중요성은 쇠퇴했다.[231]이와는 대조적으로 누비아에는 이집트의 주요 신들과 신격화된 파라오의 많은 신전이 세워졌다.[233]그곳에서 이집트 통치가 끝난 후 수입된 신들, 특히 아문과 이시스는 지역 신들과 동기화되어 누비아의 독립된 쿠시 왕국의 종교에 속하게 되었다.[234]이 신들은 이집트에 있는 것처럼 왕권이라는 누비아 이데올로기에 편입되어 아문은 왕의 신성한 아버지로 여겨졌고 이시스와 다른 여신들은 칸다케라는 누비아 왕비와 연계되어 있었다.[235]몇몇 신들은 더 멀리까지 도달했다.타웨렛은 미노안 크레타에서 여신이 되었고,[236] 시와 오아시스에서 아문의 신탁은 지중해 지역 사람들에게 알려져 자문을 받았다.[237]

Greco-Roman-style sculpture of the face of a man with a beard and ram's horns
목성 암몬, 아문과 로마 신 목성의 합성어

그리스 프톨레마이오스 왕조와 그 후 로마 통치 하에서 그리스인과 로마인들은 그들 자신의 신들을 이집트에 소개했다.이 신참자들은 이집트 신들을 자신들의 신들과 동일시했는데, 이는 그레코-로마의 해석 전통의 일부분이다.[238]토착신들에 대한 숭배는 외국 신들에 의해 삼켜지지 않았다.대신에 그리스와 로마의 신들은 이집트의 신들의 표현으로 채택되었다.이집트 숭배자들은 때때로 그리스어, 철학, 우상화,[239] 그리고 심지어 사원 건축까지 통합했다.[240]한편, 특히 이시스, 오시리스, 아누비스, 하포크라테스라는 호루스의 형태, 그리고 하포크라테스라는 퓨전된 그레코-이집트 신 세라피스 등 여러 이집트 신들의 숭배는 로마 종교에 받아들여져 로마 제국 전역에 퍼졌다.[241]로마의 황제들은 그들 이전의 프톨레마이오스 왕들처럼 이집트의 안팎에서 자신들의 권위를 인정하기 위해 이시스와 세라피스를 호출했다.[242]제국의 복잡한 종교 전통 혼합 속에서 토스는 전설적인 난해한 스승 헤르메스 트리스메기스토스로 변모되었고,[243] 영국에서 메소포타미아로 숭상된 이시스는 그리스식 추리교단의 초점이 되었다.[244][245]이시스와 헤르메스 트리스메기스토스는 둘 다 로마 종교계에서 성장한 서양 난해한 전통에서 두드러졌다.[246]

AD 3세기에 로마 경제가 악화되면서 이집트의 사원과 이단 자체가 쇠퇴했고, 4세기부터는 기독교인들이 이집트 신들의 숭배를 억압했다.[239]필래에서 마지막 형식 숭배자들은 5세기나 6세기에 죽었다.[247][Note 6]신들 자체를 둘러싼 대부분의 믿음은 몇백년 안에 사라졌고, 7세기와 8세기가 지나도록 마법의 본문에 남아 있었다.이와는 대조적으로, 절차나 웅변과 같은 그들의 예배와 관련된 많은 관습들은 기독교 이념에 맞게 수정되었고 콥트교회의 일부로 지속되었다.[239]그 이후 이집트 문화에서 큰 변화와 다양한 영향을 받은 것을 볼 때, 현대 콥트교의 어떤 관습이 파라오 종교의 후손인지에 대해 학자들은 동의하지 않는다.그러나 기독교인과 이슬람교도 모두 현대 이집트인들의 많은 축제와 다른 전통은 조상들의 신에 대한 숭배와 닮았다.[248]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이집트 문헌에는 오시리스가 죽었다고 명시되어 있지 않으며, 다른 신들도 마찬가지다.이집트인들은 유익한 신의 죽음과 같은 불미스러운 사건에 대한 직접적인 진술을 피했다.그럼에도 불구하고 신화는 오시리스가 살해되었다는 것을 분명히 하고, 두아트의 신체의 출현과 같은 다른 증거 조각들은 다른 신들도 죽었다는 것을 나타낸다.후기(기원전 664–323년)까지 이집트 전역의 여러 유적지가 특정 신들의 매장지였다고 한다.[69]
  2. ^ "9인조"를 뜻하는 이집트어는 pstt였다.같은 뜻을 가진 그리스어 유래 용어 ennead는 그것을 번역하는 데 흔히 쓰인다.[106]
  3. ^ Der Eine und die Vielen 1971년 이후 여러 차례 개정되었다.이 책의 영어 번역, 이집트의 하나님 개념: The One and the Many는 이 기사의 "Works 인용" 섹션에 열거되어 있다.
  4. ^ 신의 의복은 때때로 인간의 의복의 변화에 의해 영향을 받았다.신왕국에서는 여신들이 그 시대에 여왕들이 사용했던 것과 같은 독수리 모양의 머리장식으로 묘사되었고,[159] 로마 시대에는 많은 아포트로프 신들이 갑옷을 입고 군인들처럼 말을 타는 모습을 보여주었다.[162]
  5. ^ 비록 몇몇 신들이 그러한 목적에 적합한 특성을 가지고 있지만, 살아남은 신들의 조각상들은 컬트 이미지였다고 확실히 알려져 있지 않다.[190]
  6. ^ 오랫동안 필레는 AD 535년에서 537년 사이에 저스틴 1세의 군대에 의해 폐쇄되었다고 생각되었다.최근의 장학금은 그러한 견해에 도전해 왔고, 456년 또는 457년에 마지막으로 날짜가 바뀐 활동 징후가 나타난 후인 5세기 후반에 사찰 숭배 집단이 활동을 중단했다고 주장했다.[247]

참조

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