보편의 문제

Problem of universals
보에티우스는 그의 제자들을 가르치고 있습니다.

보편성의 문제는 다양한 철학적 주제와 논쟁에 영감을 준 형이상학의 오래된 질문입니다: "어떤 물체가 다른 물체들과 공통적으로 가지고 있는 속성들, 예를 들어, 색과 모양은 그 물체들 너머에 존재하는 것으로 간주되어야 합니까? 그리고 어떤 재산이 물건과 분리되어 존재한다면 그 존재의 본질은 무엇입니까?"[1]

보편의 문제는 플라톤아리스토텔레스까지 거슬러 올라가 볼 때 인간이 형상이나 색과 같은 속성을 동일하지 않은 대상에서 동일한 것으로 이해할 때 하는 정신적 연결을 정의하려는 노력에서 형이상학, 논리학, 인식론과 밀접하게 관련된 다양한 질문과 관련이 있습니다.[2]

보편성은 둘 이상의 개체에서 발견되는 특성 또는 관계입니다.[3] 예를 들어, 모든 컵홀더가 어떤 식으로든 원형이라면 원형성은 컵홀더의 보편적 속성으로 간주될 수 있습니다.[4] 또한 두 딸을 프랑크의 여성 자손으로 간주할 수 있다면, 두 딸의 보편적인 속성은 여성, 자손, 프랑크의 특성입니다. 인간, 붉은 색, 남성 또는 여성, 액체 또는 고체, 크거나 작은 등 많은 특성이 보편적일 수 있습니다.[5]

철학자들은 인간이 보편적인 것에 대해 말하고 생각할 수 있다는 것에는 동의하지만, 보편적인 것이 단순한 생각과 말을 넘어 현실에 존재하는지에 대해서는 동의하지 않습니다.

고대철학

보편의 문제는 전통 형이상학에서 중심적인 문제로 여겨지며 플라톤아리스토텔레스의 철학,[6] 특히 형태의 본질과 상태를 설명하려는 시도로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[7] 이 철학자들은 예언을 통해 문제를 탐구했습니다.

플라톤

플라톤은 지각 가능한 물체의 세계와 보편적 또는 형태의 세계 사이에 뚜렷한 차이가 있다고 믿었습니다: 전자에 대해서는 단지 의견을 가질 수 있지만, 후자에 대해서는 지식을 가질 수 있습니다. 플라톤에게 있어서 지식은 영원히 실패하지 않고 일반적이어야 했기 때문에 변화할 수 있거나 특별한 것에 대한 지식을 가질 수 없었습니다.[8] 그런 이유로 형상의 세계는 햇빛과 같은 현실 세계인 반면, 감각의 세계는 그림자와 같은 불완전하거나 부분적으로만 현실입니다. 그러나 이러한 플라톤적 사실주의영원한 형식이 정신적 인공물이라는 점을 부정한다는 점에서 현대적 형식의 관념론과 극명한 차이를 보입니다.

플라톤의 실재론에 대한 최초의 명목주의적 비판 중 하나는 "나는 플라톤의 컵과 테이블을 보았지만 그의 컵과 테이블은 보지 못했습니다."라고 말한 시노페의 디오게네스에 대한 비판이었습니다.[9]

아리스토텔레스

플라톤의 학생 아리스토텔레스는 그의 선생님의 의견에 동의하지 않았습니다. 아리스토텔레스는 플라톤의 형태를 개별적인 것들의 청사진이나 본질인 "형식적인 원인"으로 변형시켰습니다. 플라톤이 기하학을 이상화한 반면 아리스토텔레스는 자연과 관련된 학문을 강조했고 따라서 그의 사고의 많은 부분은 생물과 그들의 속성에 관한 것입니다. 그러므로 아리스토텔레스의 철학에서 보편성의 본질은 그의 자연 종류에 대한 관점에 달려 있습니다. 그는 존재를 사유의 구조에 따라 분류하는 것이 아니라 자연 세계의 구조를 대상으로 범주적 분석을 할 것을 제안했습니다.[10] 그는 범주전제성 원칙을 사용하여 일반적인 문장으로 표현되는 일부 사실이 유지되는 경우 보편적인 용어가 전제성의 관계에 관여한다는 것을 확립했습니다.[11]

해석관한 그의 작업에서 그는 "보편"의 개념은 많은 것에 근거하기 쉽고 특이점은 그렇지 않다고 주장했습니다.[12] 예를 들어, 캘리아스는 단수인 반면, 인간은 보편자입니다. 철학자는 동물과 인간과 같은 가장 높은 속들을 구별했지만, 그는 둘 다 각각의 인간에 기초한다고 주장했습니다.[13] 이것은 가장 보편적인 것이 또한 가장 현실적이라는 기준을 고수하는 사물의 원리에 대한 접근의 일부로 여겨졌습니다.[13] 예를 들어 특정 참나무를 생각해 보세요. 이것은 한 종의 구성원이며 과거, 현재, 미래의 다른 참나무들과 많은 공통점을 가지고 있습니다. 보편성, 오크성이 그 일부입니다. 생물학자는 참나무를 연구할 수 있고 참나무의 참나무성과 일반적으로 감각적인 세계의 지능적인 질서에 대해 배울 수 있습니다. 따라서 아리스토텔레스는 플라톤보다 감각적인 세계에 대해 더 확신했습니다; 그는 전형적인 경험주의자이자 귀납법의 창시자였습니다. 아리스토텔레스는 보편성에 관한 새롭고 온건한 종류의 현실주의자였습니다.

중세철학

보에티우스

그 문제는 보에티우스에 의해 포르피리오스이사고게를 번역함으로써 중세 세계에 소개되었습니다. 시작:

그들이 (사물의 본질에서) 생존하는지 아니면 단순한 개념으로만 생존하는지에 대해서는 속과 종에 대해서는 언급하지 않겠습니다. 비록 존재하더라도 그것들이 육체인지 아니면 실체가 없는지, 그리고 그것들이 그것들과 분리되어 있는지, 아니면 감각이 있는지, 그리고 이러한 논문이 가장 심오하기 때문에, 그리고 또 하나의 광범위한 조사가 필요합니다."[14]

보에티우스는 앞에서 언급한 번역에 대한 논평에서 보편적인 것이 존재하려면 여러 세부 사항에 전적으로 적용되어야 한다고 말합니다. 그는 또한 일시적인 연속이 아닌 한 번에 동시에 적용한다고 명시합니다. 그는 품질이 특정한 물질의 일부를 형성하는 방식으로 특정한 물질의 일부를 형성하는 방식으로 하나의 것이 될 수 없고 많은 세부 사항에 공통될 수 없기 때문에 그들이 정신적으로 독립적일 수 없다고 주장합니다. 즉, 품질은 보편성과 특수성의 일부가 될 수 있기 때문입니다. 그러나 그는 또한 품질에 대한 정신적 구성은 마음 밖의 어떤 것에 대한 추상적이고 이해이기 때문에 보편적인 것도 마음이 될 수 없다고 말합니다. 그는 이 표현이 품질에 대한 진정한 이해이며, 이 경우 우리는 보편적인 것이 실제라고 믿는 사람들이 직면했던 이전의 문제로 되돌아갑니다. 또는 정신적 추상화가 진정한 이해가 아니라면 '그것 이외에 이해되는 것은 거짓'이라고 결론짓습니다.[2]

이 문제에 대한 그의 해결책은 현실에서 반드시 분리될 수 없는 것을 생각 속에서 마음이 분리될 수 있다고 말하는 것이었습니다. 그는 구체적인 것에서 추상화하는 인간의 정신 능력을 예로 들고 있습니다. 보에티우스에 따르면, 이것은 플라톤적 보편성이 현실 세계에 존재하는 문제를 피하지만, 보편성이 단순히 추상적이고 보편적인 방식으로 세부 사항을 생각하는 마음이라는 점에서 그것들이 순수하게 마음의 구성물이라는 문제도 피합니다.[2] 그의 가정은 언어가 만들어내는 문제에 초점을 맞추고 있습니다. 보에티우스는 언어의 구조는 사물의 구조와 일치하며, 언어는 사물의 본질에 대한 혼란스럽고 모순된 설명의 철학적 잡담을 만들어낸다고 주장했습니다.[15] 그의 견해를 설명하기 위해, 마음이 2나 4를 홀수로 생각할 수는 없지만, 이것은 잘못된 표현이기 때문에 2도 4도 아닌 짝수를 생각할 수 있다고 가정해 보겠습니다.

중세 사실주의

보에티우스는 보편적인 것들에 대한 그의 생각에서 아리스토텔레스에 대부분 가까이 머물렀습니다. 그러나 중세 사실주의의 가장 큰 지지자는 토마스 아퀴나스던스 스코투스가 되었습니다. 아퀴나스는 사물의 본질과 존재가 분명히 구별된다고 주장했습니다.[16] 이 점에서 그는 아리스토텔레스적인 사람이기도 합니다.

던스 스코투스는 사물에는 본질과 존재 사이에 실질적인 구분이 없으며 대신 형식적인 구분만 있다고 주장합니다.[17] 스코투스는 보편적인 것들은 그들이 예시하는 것들 안에만 존재하며, 그들은 개인을 창조하기 위해 사물의 비열함과 "계약"한다고 믿었습니다. 사실주의적 입장 때문에 그는 명목주의와 개념주의 모두에 반대하는 강력한 주장을 펼쳤고, 대신 아벨라르개념주의에 대한 중세적 반응인 스코트주의적 사실주의를 주장했습니다. 즉 스코투스는 '적색'과 '원형'과 같은 속성이 현실에 존재하며 마음과 독립된 실체라고 믿었습니다.

또한 던스 스코투스는 보에티우스가 했던 것처럼 포르피리의 이사고게에 대한 자신의 논평(Quaestiones)에서 이 문제에 대해 썼습니다. 스코투스는 마음이 어떻게 보편성을 형성하는지에 관심이 있었고, 그는 이것이 '지적에 의한 것'이라고 믿었습니다.[18] 이 지성은 다른 인간들에게서 발견되는 '인간성'의 본질과 그 질이 다른 개별 인간들에게 귀속된다는 것을 근거로 작용합니다.[19]

중세 명목주의

오컴의 윌리엄

현실주의에 대한 반대적인 견해는 명목주의라고 불리는 것인데, 이것은 가장 강력하게 보편성이 언어적 구성물이며, 그것들이 여기에 사물에 있거나 그것들이 존재하지 않는다고 주장합니다. 따라서 이 견해의 보편성은 인간의 인지와 언어에 고유한 것입니다. 프랑스의 철학자이자 신학자로셀리누스(Roscellinus, 1050–1125)는 초기에 이 견해의 중요한 지지자였습니다. 그의 특별한 견해는 보편적인 것은 발성적인 발화(목소리)에 불과하다는 것이었습니다.[20]

오컴의 윌리엄 (1285–1347)은 이 주제에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 그는 보편은 추상적인 인간 사고의 산물이라고 강하게 주장했습니다. Ockham에 따르면, 보편은 단지 마음에만 존재하고 외부 세계에서 실제적인 자리를 갖지 않는 (최소한) 단어나 개념일 뿐입니다.[21] 보편성에 대한 그의 반대는 그의 동명의 레이저에 근거한 것이 아니라, 오히려 그것들을 실재로 간주하는 것이 어떤 의미에서는 모순적이라는 것을 발견했습니다. 초기 연구에 따르면 Ockham은 '영혼 밖의 어떤 것도 그 자체를 통해 또는 그것이 어떻게 고려되거나 이해되는지에 관계없이 실제적이거나 이성적인 것을 통해 보편적이지 않다'고 말했습니다. 그럼에도 불구하고, 그의 입장은 수매 논리학과 같은 그의 후기 작품들에 그것들을 수용하는 것에 대한 완전한 반대에서 벗어났습니다 (비록 그를 완전한 현실주의자로 분류하지 않을 수정된 방식이지만).

근현대철학

헤겔

19세기 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 그의 작품 전반에 걸쳐 보편과 세부 사항의 관계에 대해 논의했습니다. 헤겔은 양자가 서로 변증법적인 관계 속에 존재한다고 전제했습니다. 즉, 하나는 서로에 대한 관계 속에서만 존재하고, 다른 하나에 대한 관계 속에서만 존재한다는 것입니다.

그는 이 문제에 대해 다음과 같이 말했습니다.

부품이 다양하고 서로 독립적입니다. 그러나 그것들은 서로 동일한 관계에 있는 부분일 뿐이거나, 또는 그것들을 함께 합치는 한 전체를 구성하는 부분일 뿐입니다. 하지만 이 결합성은 그 부분과 정반대입니다.

19세기 영국 철학자 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 윌리엄 해밀턴 경(Sir William Hamilton)의 철학을 퇴색시킨 책 과정에서 보편성의 문제를 논의했습니다. 밀(Mill)은 "개념의 형성은 동일한 대상의 다른 모든 속성으로부터 개념을 구성한다고 하는 속성을 분리하고 다른 속성과 분리된 그러한 속성을 구상할 수 있도록 하는 것에 구성되지 않습니다. 우리는 그것들을 구상하지도, 생각하지도, 어떤 식으로든 그것들을 별개의 것으로 인식하지도 않고, 오로지 다른 수많은 속성들과 결합하여 개별 대상의 개념을 형성하는 것으로 인식합니다."

그러나 그는 계속해서 다음과 같은 말을 함으로써 버클리의 입장이 사실은 틀렸다고 말합니다.

하지만, 우리는 그들을 더 큰 집합의 일부로만 의미하지만, 그들이 결합되었다고 생각하는 다른 속성들을 무시하고 그들에게 우리의 관심을 고정시킬 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 주의 집중이 지속되는 동안, 만약 그것이 충분히 강렬하다면, 우리는 다른 속성들 중 어떤 것도 일시적으로 의식하지 않을 수 있고, 실제로, 짧은 시간 동안, 우리의 마음에는 그 개념을 구성하는 속성들 외에는 아무것도 존재하지 않을 수 있습니다.

as quoted in William James, The Principles of Psychology (1890)

다시 말해서, 우리는 어떤 이미지가 흰색인지, 검은색인지, 노란색인지 또는 보라색인지에 대해 "일시적으로 무의식적"인 상태에 있으며, 그 이미지가 남자라는 사실과 그것을 (특정한 이미지가 아닌) 남자로 식별하는 데 필요한 속성에만 관심을 집중할 수 있습니다. 그러면 보편적인 남성성의 의미를 가질 수 있습니다.

피어스

실용주의의 아버지로 알려진 19세기 미국의 논리학자 찰스 샌더스 피어스(Charles Sanders Peirce)는 조지 버클리(George Berkeley)의 글을 검토하는 과정에서 보편성의 문제에 대한 자신의 견해를 발전시켰습니다. 피어스는 "버클리의 형이상학적 이론은 처음에는 주교답지 않은 역설과 위엄의 분위기를 가지고 있다"는 관찰에서 시작합니다.[22] 그는 이러한 역설적인 교리들 중에 버클리가 "가장 단순한 일반적 개념 형성의 가능성"을 부정한 것을 포함합니다. 그는 보편적인 것처럼 실제로 작동하는 정신적 사실이 있다면 그 사실은 보편적이라고 썼습니다. "만약 제가 어떤 식으로든 기억을 자극하는 공식을 배웠다면, 마치 제가 일반적인 생각을 가지고 있는 것처럼 행동할 수 있을 것입니다." 아이디어라도?" 피어스는 또한 존재론의 문제로 그가 말하는 "제3성", 즉 세상에 대한 더 일반적인 사실들이 정신 외적 현실이라고 여겼습니다.

제임스

윌리엄 제임스실용주의에 대해 배웠습니다. 제임스는 피어스와 버클리에 반대하여 일반적인 생각이 심리적 사실로서 존재한다는 것에 확실히 동의했지만, 그는 그의 존재론에 있어서 명목상의 주의자였습니다.

모든 관점에서 보편적 개념에 기인한 압도적이고 포텐셜한 성격은 놀랍습니다. 왜 플라톤과 아리스토텔레스로부터 철학자들은 특별한 지식에 대한 경멸과 일반의 지식에 대한 숭배로 서로 경쟁했어야 하는지, 더 사랑스러운 지식은 더 사랑스러운 것에 대한 지식이어야 하고 가치 있는 것은 모두 구체적이고 특이한 것이라는 것을 보는 것은 이해하기 어렵습니다. 보편적 캐릭터의 유일한 가치는 추론을 통해 개별적인 것에 대한 새로운 진실을 알 수 있도록 도와준다는 것입니다.

William James, The Principles of Psychology (1890)

보편적 개념이 세부 사항의 개념보다 더 높은 이유를 설명하는 제임스의 도전에 현실주의자가 답하려고 시도할 수 있는 방법은 적어도 세 가지가 있습니다: 도덕적-정치적 답, 수학적-과학적 답, 그리고 반 역설적 답. 각각은 현대적이거나 근현대적인 옹호자를 가지고 있습니다.

위버.

도덕적 또는 정치적 반응은 보수적인 철학자인 Richard M에 의해 주어집니다. 위버아이디어는 결과를 가지고 있습니다 (1948). 여기서 그는 "명목주의의 운명적인 교리"의 수용이 어떻게 "서구 문화 역사의 중요한 사건"이었는지를 설명합니다. 이로부터 오늘날의 퇴폐적인 문제가 발생한 행위들이 흘러 나왔습니다.[23][24]

저명한 미국 철학자 W.V.O. 퀸은 그의 경력을 통해 보편성의 문제를 다루었습니다. 그의 논문인 'Universals에 대하여'에서 그는 1947년부터 보편의 문제는 주로 보편의 이름을 짓는 언어적 측면이 아니라 실체와 관련된 것으로 이해된다고 말합니다. 그는 플라톤주의자들이 보편적인 것이 마음 밖에 존재하지 않는 한 사물에 대한 일반적인 개념을 형성하는 우리의 능력은 이해할 수 없다고 믿는 반면, 명목주의자들은 그러한 개념이 '빈 언어주의'라고 믿는다고 말합니다. 퀸 자신은 이 특별한 논쟁을 해결할 것을 제안하지 않습니다. 그러나 그가 말하는 것은 특정 유형의 '담론'은 보편성을 전제로 한다는 것입니다. 따라서 명목주의자들은 이러한 것들을 포기해야 합니다. 따라서 퀸의 접근은 형이상학적 접근이라기보다는 인식론적 접근, 즉 알 수 있는 것, 즉 실재하는 것에 가깝습니다.[25]

코치아렐라

니노 코치아렐라(Nino Cocchiarella)는 명목주의가 이끄는 특정 논리적 역설에 대해 현실주의가 최선의 대응이라는 생각을 제시했습니다("명목주의와 예측 2차 이론으로서의 개념주의", 노트르담 형식 논리 저널, 21권(1980). 어떤 의미에서 코치아렐라가 반플라톤적인 이유로 플라톤주의를 채택했다는 점에 주목합니다. 대화편 파르메니데스에서 보듯이 플라톤은 자신의 형태에 대한 어느 정도의 역설을 기꺼이 받아들였습니다. 코치아렐라는 역설을 피하기 위해 형태를 채택합니다.

암스트롱

호주의 철학자 데이비드 말렛 암스트롱은 20세기의 대표적인 현실주의자 중 한 명이며, 자연주의적이고 과학적으로 현실주의적인 존재론을 구축하기 위해 보편의 개념을 사용했습니다. 유니버셜과 과학적 리얼리즘(1978)과 유니버셜: Armstrong은 "자연적 계급"(Anthony Quinton이 설명하는 견해), 개념, 유사 관계 또는 술어 중 하나에 호소하는 여러 명목주의 이론의 상대적 장점을 설명합니다. 그리고 현실주의적이지 않은 "트로프" 설명에 대해서도 논의합니다. (그는 이 설명을 "특수주의"라고 보편적이고 과학적 현실주의적인 책에서 설명합니다.) 그는 이 모든 것을 거부해야 할 여러 가지 이유를 제시하지만, 또한 현실주의적인 여러 계정을 거부합니다.

펜로즈

로저 펜로즈(Roger Penrose)는 "수학적 진리는 절대적이고, 외적이며, 영원하며, 인간이 만든 기준에 기초하지 않고 수학적 대상은 그들 자신의 시대를 초월한 존재를 가지고 있다"[26]는 플라톤적 관점 없이는 수학의 기초를 이해할 수 없다고 주장합니다.

인도 철학

냐야-바이 ś에 ṣ카 (현실주의 입장)

인도 철학자들도 마찬가지로 보편의 문제를 의미론과 관련하여 논의합니다.[27] 범용은 그 의미를 논의할 때 일반 용어의 참조로 가정됩니다.

냐야-바이 ś에 ṣ리카 학파는 보편성을 우리의 마음과 독립적으로 존재하는 지각할 수 있는 영원한 실체로 상정합니다. 냐야는 세부 사항들 사이의 공통적인 특성에 대한 우리의 경험을 바탕으로 보편의 존재를 주장합니다. 단어의 의미는 보편적인 것으로 더 특징지어지는 특별한 것으로 이해됩니다.[28] 예를 들어, '소'라는 용어의 의미는 '소'의 보편성을 특징으로 하는 특정한 소를 말합니다. 냐야(Nyāya)는 보편은 세부 사항과 다르게 이해되지만 세부 사항에 대한 일관성을 고려할 때 분리되지 않는다고 주장합니다.[29]

그러나 모든 용어가 보편적인 용어에 해당하는 것은 아닙니다. 우다야나는 진정한 보편자를 식별하기 위한 여섯 가지 조건을 제시합니다.[30]

므ī마 ṃ상 (현실주의 입장)

냐야-바이 ś에 ṣ카 학파와 마찬가지로 므ī마 ṃ사는 보편적인 것을 단어의 참조로 특징짓습니다. 바 ṭṭ아 음 ī마 ṃ사와 냐야의 근본적인 차이점은 바 ṭṭ아 음 ī마 ṃ사가 세부 사항에 대한 보편자의 비간섭 관계에 대한 냐야의 이해를 거부한다는 것입니다. 힌두교 철학자 쿠마릴라 바 ṭṭ는 비간섭성이 관계의 조건과 다르다면 지속적으로 또 다른 공통 관계를 필요로 할 것이며, 비간섭성이 다르다면 불필요하다고 주장합니다.

불교의 명목주의

불교 존재론에 따르면 세상은 순간적인 세부 사항과 정신적으로 구성된 보편으로 구성됩니다.[31] 불교 논리학자들은 인도 철학의 현실주의 학파와 대조적으로 무상의 교리를 바탕으로 보편의 존재를 부정하는 아포하 이론이라는 긍정적인 명목주의 이론을 제시했습니다.

아포하 이론은 용어 간의 일반적인 공유 본질을 필요로 하지 않고 이중 부정을 통해 세부 사항을 식별합니다. 예를 들어, 'cow'라는 용어는 제외 클래스 'non-cow'의 모든 개체를 지칭하는 것으로 이해할 수 있습니다.[32]

위치

보편적인 것에 대해서는 철학적인 입장이 많습니다.

  1. 플라톤적 실재론([35][36]Platonic Realism)[33][34]은 이러한 의미에서 보편적 또는 형식이 사물이 정확히 무엇인지에 대한 개념의 이면에 있는 인과적 설명이라는 관점입니다.
  2. 아리스토텔레스적 사실주의()[35]극단적[33][34] 사실주의를 거부하는 것입니다. 이 입장은 어떤 사물 내의 질과 그 사물에 대한 개인의 다른 모든 것의 질로 보는 관점을 설정합니다. (보편적인 것은 실제 실체이지만 그 존재는 그것을 예시하는 세부 사항에 의존한다는 관점).
  3. 반현실주의는 두 입장 모두에 대한 반대입니다. 반현실주의는 (1) 명목주의와 (2) 개념주의의 두 가지 하위 범주로 나뉩니다.

"아름다움"을 예로 들면, 이들 각 입장은 다음과 같이 설명할 것입니다.

  • 아름다움은 어떤 마음이나 묘사와 무관하게 이상적인 형태로 존재하는 속성입니다.
  • 아름다움은 아름다운 것이 존재해야 존재하는 속성입니다.
  • 아름다움은 마음 속에 구성된 속성이므로 사물에 대한 설명에만 존재합니다.

리얼리즘

사실주의 학파는 보편적인 것들이 실재하고 그것들을 순간화하는 세부 사항들과는 별개로 그것들이 분명히 존재한다는 주장을 합니다. 형이상학적 사실주의의 두 가지 주요 형태는 "사물보다 보편적"[2]을 의미하는 플라톤적 사실주의(유니버설리아 안테레스)와 "사물의 보편적"[37]을 의미하는 아리스토텔레스적 사실주의(리부스어로 유니버셜리아)입니다. 플라톤적 실재론(Platonic realism)은 보편적인 것이 세부 사항과 무관하게 존재하는 실제 실체라는 관점입니다. 반면 아리스토텔레스적 사실주의는 보편자가 실재하는 실체이지만 그 존재는 그것을 예시하는 세부사항에 의존한다는 관점입니다.

현실주의자들은 다양한 현상들을 설명하기 위해서는 보편적인 것들이 서로 다른 실체로 상정되어야 한다고 주장하는 경향이 있습니다. 플라톤의 글에서 발견되는 일반적인 현실주의적 주장은 특정한 일반적인 단어들이 의미를 가질 것과 그것들이 참이거나 거짓이라고 발생하는 문장들에 대해 보편성이 요구된다는 것입니다. 예를 들어, "Djivan Gasparyan은 음악가입니다"라는 문장을 예로 들 수 있습니다. 현실주의자는 이 문장이 단지 의미가 있을 뿐이며 진실을 표현한다고 주장할 수 있습니다. 왜냐하면 음악성이라는 특정한 자질을 가진 개인인 지반 가스파리안이 있기 때문입니다. 따라서 재산은 재산을 가진 특정 개인과 구별되는 보편적인 것으로 가정합니다.[38]

명목주의

명목주의자들은 개인이나 세부 사항만이 존재한다고 주장하고 보편적인 것이 실재한다는 것을 부인합니다(즉, 그들이 실체나 존재로서 존재한다는 것; 보편적인 것). 명목주의(nominalism)라는 용어는 라틴어 이름("name")에서 유래되었습니다. 명목주의의 네 가지 주요 형태는 술어 명목주의, 유사 명목주의, 트로프 명목주의, 개념주의입니다.[33] 명목주의적 견해를 가진 사람은 우리가 여러 개체의 동일한 속성을 서술한다고 주장하지만, 개체들은 이름만 공유할 뿐 실제 품질은 공통적으로 가지고 있지 않다고 주장합니다.

명목주의자들은 종종 명목주의가 모든 관련 현상을 설명할 수 있으며, 따라서 오캄의 면도기와 그 단순성의 원칙에 의해 명목주의가 더 바람직하다고 주장함으로써 이 견해를 주장합니다. 왜냐하면 그것은 더 적은 실체를 가지고 있기 때문입니다. Different variants and versions of nominalism have been endorsed or defended by many, including Chrysippus,[39][40] Ibn Taymiyyah,[41] William of Ockham, Ibn Khaldun,[41] Rudolf Carnap,[42] Nelson Goodman,[43] David Lewis,[42] H. H. Price,[42] and D. C. Williams.[44]

개념주의

개념주의는 현실주의와 명목주의 사이에 끼여 있는 입장입니다. 개념주의자들은 보편성이 실제로 존재할 수 있지만 마음 속의 개념으로만 존재할 수 있다고 믿습니다.[45] 개념주의자들은 보편성의 "개념"이 단순한 "발명품"이 아니라 특정 사물 자체 간의 유사성의 반영이라고 주장합니다.[46] 예를 들어, '인간'의 개념은 궁극적으로 소크라테스와 칸트의 유사성을 반영합니다.

참고 항목

메모들

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외부 링크