미샤구지

Mishaguji
나가노현 치노시에 있는 스와대신사(諏川大神社)를 구성하는 2개의 신사 중 하나인 마에미야(馬ya)

미사쿠지(三ji寺) 또는 미사쿠지(三ji寺)는 나가노현 스와대신궁( mish和大神宮)의 두 신사 중 하나인 스와대신궁(wa和大神宮)에서 행해진 특정 종교의식에 등장하는 신이다.이러한 의식에서 미샤구지는 신사의 고위 승려 중 한 명인 간노오사(神野-)나 진초칸(金草 ()에 의해 제사의 그릇( as or) 역할을 하는 사람이나 물건으로 소환되어 완성되었다.

미샤구지는 스와 신사의 종교 의식과 더불어 스와 호 주변 곳곳에서 발견된 '미사구지 신사'에 모셔져 있다.비슷한 이름의 가미 숭배는 일본 동부와 중부 각지에서 행해지고 있으며, 실제로 이러한 신들은 미샤구지와 관련이 있는 것으로 추측되고 있다.

미샤구지의 정확한 성격은 논쟁의 대상이다.중세 상부 신사의 문서에는 신사의 신 스와 다이묘진(a daim神)에 종속된 작은 신이나 혼령들이 내포되어 있는 것으로 보인다.다케미나카타)는 중세 이후의 자료에서 스와 다이묘진의 자녀와 관련지어 언급하고 있으며, 사실 '미사구지'는 근대 초기에 종종 이러한 신들의 형용사로 해석되었다.또, 스와 신사 밖에서도, 미샤구지는, 특히 경계의 신이나 지역 사회의 수호신으로 추앙되고 있었다.그런 점에서 그들은 도소진 또는 사이노카미라고 알려진 수호신과 기능적으로 유사하다.

근대(특히 전후)의 집중적인 연구의 중심이 된 후, 미샤구지 참배의 기원과 본질, 스와 신사와 관련된 다양한 이론이 지역 역사학자 등에 의해 제시되기 시작했다.예를 들어, 한 이론은 그들이 원래 풍요나 농업의 신이었다는 주장과, 다른 이론은 미샤구지가 신성한 바위나 나무에 살았던 영혼으로 여겨졌다고 주장하는 반면, 또 다른 이론은 '미샤구지'가 본래 오스트로네시아의 마의 개념과 유사한 자연에서 비인격적이고 힘을 주는 힘을 의미한다고 주장한다.나.

조몬 시대의 석봉(石 in)이나 유사 선사시대 유물이 스와 등의 미샤구지 관련 신사에서 컬트 오브젝트(신타이)로 사용되고 있기 때문에 미샤구지 참배는 궁극적으로 조몬 신앙에서 비롯된 것이 아니냐는 저자가 많다.다케미나카타 숭배가 전해지기 전에 이미 스와에서 미샤구지가 참배되고 있었을 것이라는 추측도 몇 가지 있다.이들 학자들은 상궁의 의식에 미샤구지가 나타난 것은 지역 고유의 신앙의 유물로 보고 있다.그러나 이러한 가정들은 최근에 의문을 제기하고 있다.

이름

미사구치, 미사구치, 미사구치, 미사구치, 미사쿠지, 미사쿠지,[1][2][3][4][5][6][7] 오미샤구지 등 다양한 명칭이 존재한다.한자로 이름을 표현하는 방법에는 御 shrine, 神 or, 司 or, 宮司 등 여러 가지가 있으며, 左 shrine는 스와 신사가 [8]쓴 중세 문서에서 일반적으로 사용되는 형식이다.스와 이외의 지역에서는 '(오)샤구지', '(오)샤구지', '(오)상구지', '사(사)고지', '사구지', '사구지', '사고탄', '사고탄', '사고탄', '사구사냥', '사냥', '사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사냥사

그 이름의 어원은 확실하지 않다.미샤구지가 다케미나카타의 신하(미코가미)와 합쳐진 근대 초기에는 사쿠치(ku ()라는 말에서 유래한 것으로 알려졌다.「개척·개발」은, 다케미나카타의 자손에게 시나노 [10][11]땅을 형성·개발했다고 하는 전설과 관련되었다.이 이름은 가미(itories as)의 보고로 숭배되던 신석(神石)이나 석물(石物)을 가리키는 말인 샤쿠진(石 is)/이시가미(石 deity) 또는 샤쿠진(aku ()에서 유래한 것으로 해석되고 있다.토지 측량 및 경계 [7][12]표시에 사용되는 OO 기둥 및 측정 로프.사쿠진(kujin神)이라는 말도 그 [13]유래가 될 수 있다.Ōwa Iwao (1990) meanwhile theorized the name to be derived from (mi)sakuchi (honorific prefix 御 mi- + 作霊, 咲霊 sakuchi), a spirit (chi; cf.이카즈치, 오로치, 미즈치)를 발생시키거나 개방하는 것(사쿠, cf).③'꽃 피다', '개다', '하다/만들다/성장하다', ③'사쿠루/사쿠루', '파다/[14][15][16]파다'라는 동사) 흙이나 여성의 [17][18]자궁에 존재하는 잠재적인 생명력.

컬트 범위

지역별 미사구지

1950년대 지역 역사학자 이마이 노기쿠가 실시한 조사에 의하면 나가노현내의 미샤구지(또는 이와 유사한 이름의 신)에 대한 신사는 총 780개이며, 그 중 109개는 스와 지역(지노, 스와, 오카야, 시모스와, 후지미,[19][20] 하라의 근대 자치체)에 있다.

위에서 설명한 바와 같이, 'S(h)aguji'나 'S(h)agoji'와 같은 이름을 가진 관련 가능성이 있는 가미 숭배는 이웃 지역에서도 입증되고 있으며, 일본 간토 지방과 주부 지방에서도 두드러지게 널리 퍼져 있다.이러한 신사를 모시는 신사는 시즈오카(233개 신사), 아이치(229개 신사), 야마나시(160개 신사), 미에(140개 신사), 기후(116개 신사)[21][22] 등의 장소에 있다.반면 나가노 [21]북쪽에 있는 니가타현과 도야마현에는 이런 신사가 눈에 띄게 없다.

나가노현 지노시의 온토 미샤구지 소샤점

스와에 있는 지역 미샤구지 네트워크의 본사는 모리야 가문의 부지내에 있는 치노현 온토 미샤구지 소샤입니다.메이지 시대 이전에 모리야는 간노오사 또는 진초칸으로 알려진 스와 상부에서 승려로 일했다.그 Jinchōkan만 Ōhōri(大祝)두번째, 사당의 높은 목사가 신사의 수호신 Takeminakata의 후손이었고, 살아 있는 선박 또는 shintai하면서, 그리고 신사의 종교적 행사를 실시하기 위한 책임이 있어;사실, 의식에의 Mishaguji을 묵살하면서 소환 이 제사장의 특권이 열렸다 넓혀 가고 있다.[23][24]하지만 현지 역사학자들 지역 Mishaguji 숭배의 Maemiya(前宮), 어퍼 야스쿠니 신사 측의 두 sub-shrines의 하나는 스와 신궁 단지를 구성하는 네개 지역의 원래 중심, 이 Mishaguji의(大御社宮神 Ō-Mishaguji)로 알려진 믿는다.;[25]정말로, 중세 기록들은"20Mishaguji은 Maemiya의"(前宮를 참조하십시오.★★★★★★★★★★★★★★★★」[26]

기능.

발견 장소로부터 「기타자와 대세키보」라고 불리는 조몬 시대의 2.23미터의 돌봉(세키보)으로, 나가노현 사쿠호쵸의 기타자와강(北澤川).미샤구지는 다양한 사물(요리시로)에 살고 있다고 생각되었으며, 세키보도 그 중 하나이다.

미샤구지는 바위, 나무, 대나무 [4][27][28]잎에 사는 정령과 팔릭석봉,[29][30][31] 연삭석판, 박격포 [32][20]등 인간이 만든 다양한 물건으로 알려져 있다.또한, 미샤구지는 짚신상에[33] 내려앉아 인간을 소유할 뿐만 아니라, 특히 [32][28]종교의식에서도 인간을 소유할 수 있다고 생각된다.

This concept of Mishaguji as a possessing spirit are reflected in texts that describe Mishaguji being 'brought down' (降申 oroshi-mōsu, i.e. being summoned into a repository, whether human or object) or 'lifted up' (上申 age-mōsu, i.e. being dismissed from its vessel) by the Moriya jinchōkan, the priest with the exclusive right to call upon Mishaguji in 스와 [34]대신사의 종교 의식

민간신앙에서는 미샤구지는 비옥함과 수확,[20] 그리고 감기나 [35][36]백일해와 같은 질병의 치료사와 관련이 있다고 여겼다.미샤구지는 마을 전체의 수호신(産una神)으로 숭배되어 왔으며, 특정 친족)[37]으로 숭배되어 왔다.이러한 미샤구지와 지역사회의 관계를 더욱 반영하고 있는 것은, 마을을[36] 건설하는 행위를 주재하는 것과 동시에, 사이카미(국경이나 [38]국경의 성)의 개념과 폭넓게 관련지어져 있다고 하는 것이다.

스와현 미샤구지

스와 지방에서는 다른 신화와의 융합이 미샤구지를 뱀으로 표현하고 다케미나카타노카미, 모레야노카미 이야기와 관련지어 모레야노카미는 새로운 신에 의한 미샤구지의 자기 숭배와 융합된 미샤구지를 나타내는 것으로 알려져 있다.카미[39]


「 」를 참조해 주세요.

메모들

레퍼런스

  1. ^ a b Imai, Nogiku (2017). "Mishaguji no tōsa shūsei (御社宮司の踏査集成)". In Kobuzoku Kenkyūkai (ed.). Kodai Suwa to Mishaguji saiseitai no kenkyū (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究). Ningen-sha. pp. 212–281.
  2. ^ Yamamoto, Kenichi (2010). "Mishakuji: taiko kara no seimei no tsuranari (ミシャクジ-太古からの生命のつらなり)". Collected Papers on Japanese Culture at Teikyō University (帝京日本文化論集) (17): 255–271.
  3. ^ Oh, Amana ChungHae (2011). Cosmogonical Worldview of Jomon Pottery. Sankeisha. pp. 156–159. ISBN 978-4-88361-924-5.
  4. ^ a b 모리야, 사나에(1991년).모리야 진쵸케의 오하나시진초칸 모리야 역사박물관(Ed.)Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). p. 4.
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  6. ^ 오와(1990). 189쪽.
  7. ^ a b 미야사카(1987년), 24쪽
  8. ^ Hosoda, Kisuke (2003). Kenpō Moriya bunsho o yomu: chūsei no shijitsu to rekishi ga mieru (県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える). Hoozuki Shoseki. pp. 55–56.
  9. ^ Yanagita, Kunio (1910). Ishigami mondō (石神問答). Tokyo: Juseidō (聚精堂). pp. 2ff.
  10. ^ Yamada, Hajime (1929). Suwa Daimyōjin (諏訪大明神). Shinano Kyōdo Sōsho (信濃郷土叢書), vol. 1. Shinano Kyōdo Bunka Fukyūkai (信濃郷土文化普及協会). pp. 135–136.
  11. ^ Miwa, Iwane (1978). Suwa Taisha (諏訪大社). Gakuseisha. p. 31.
  12. ^ 오와(1990).페이지 189-191.
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  14. ^ "'sakuru' (さく・る)". goo Jisho (goo辞書).
  15. ^ "'sakuru', 'shakuru' (さく・る、しゃく・る)". Weblio Jisho (Weblio辞書).
  16. ^ Tanaka, Atsuko (2011). "古社叢の「聖地」の構造（3）─諏訪大社の場合 (The Sacred Site Structure of Ancient Shrine Groves (3) Primitive Beliefs in Suwa)" (PDF). Journal of Kyoto Seika University: 130.
  17. ^ 오와(1990).페이지 192-1991
  18. ^ 오 (2011년) 페이지 178
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  21. ^ a b 오와(1990년), 199쪽
  22. ^ 다나카(2011), 128쪽.
  23. ^ 모리야(1991년).페이지 4-5.
  24. ^ 미야사카. (1987년), 페이지 25-27
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  26. ^ Kitamura, Minao (2017). ""Mishaguji saiseitai"-kō (「ミシャグジ祭政体」考)". In Kobuzoku Kenkyūkai (ed.). Kodai Suwa to Mishaguji saiseitai no kenkyū (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究). Ningen-sha. pp. 117–118.
  27. ^ 미야사카(1987년), 27쪽
  28. ^ a b 다니가와(1987년), 페이지 185, 193
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  30. ^ Ouwehand, Cornells (1964). Namazu-e and Their Themes: An Interpretative Approach to Some Aspects of Japanese Folk Religion. Leiden: E. J. Brill. p. 197.
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  32. ^ a b 오와(1990년), 191쪽
  33. ^ 다니가와(1987년), 페이지 180-181.
  34. ^ 미야사카(1987년), 페이지 26
  35. ^ Fukuta, Ajio; et al., eds. (1999). 日本民俗大辞典〈上〉あ〜そ (Nihon Minzoku Daijiten, vol. 1: A - So). Tokyo: Yoshikawa Kōbunkan. p. 802. ISBN 978-4642013321.
  36. ^ a b 미야사카(1987년), 25쪽
  37. ^ 미야사카(1987년), 23쪽
  38. ^ Gotō, Sōichirō, ed. (1996). 'Tōno Monogatari' kenkyu sōkō (『遠野物語』研究草稿). Meiji University School of Political Science and Economics. p. 20.
  39. ^ 『東洋神名事典』p. 463

참고 문헌