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사도 바울

Paul the Apostle

사도 바울
Saint Paul, Rembrandt van Rijn (and Workshop?), c. 1657.jpg
사도 바울, 1657년, 렘브란트
이방인의 사도 순교자
태어난타르수스의 사울
c.서기 5년[1]
타르수스, 킬리키아, 로마 제국(현 터키)
죽은c.서기 64/65[2][3]
로마, 이탈리아, 로마[2][4] 제국
존경의 대상성인을 숭배하는 모든 기독교 종파
캐논화된조립 전
주요 신사이탈리아 로마 성바오로 대성당
잔치
특성기독교 순교, , 책
후원.선교사, 신학자, 전도사, 이방인 기독교인
신학 경력
교육가말리엘[6] 학파
직종.기독교 선교사
주목할 만한 일
신학 연구
시대사도 시대
언어코이네 그리스어
전통 또는 운동바오로 기독교
주요 관심사Torah, 기독교학, 종말론, 소테리오학, 교회학
주목할 만한 아이디어바오로 특권, 그리스도율법, 성령, 알려지지 않은 신, 예수의 신, 육체의 가시, 바오로 신비주의, 성경 영감, 초신앙, 비원칙, 구원

흔히[a] 사도 바울[7] [b] [8]바오로 알려진 바울은 1세기 세계[9]예수가르침을 전파한 기독교 사도였다.일반적으로 사도 [8][10]시대의 가장 중요한 인물 중 한 명으로 여겨지는 그는 서기 40년대 중반부터 [11]50년대 중반까지 소아시아와 유럽에 여러 기독교 공동체를 설립했다.

신약성서 사도행전따르면, 바울은 바리새파 [12]신자였다.그는 [note 1]개종하기 전에 예루살렘 지역에서 [13]기독교로 개종한 헬레니즘화된 유대인인 예수초기 제자들에 대한 박해에 참여했다.스테판[14]처형을 승인한 후 얼마 후, 바울은 다마스쿠스로 가는 길에 기독교인들을 찾아 예루살렘으로 데려왔다.[15]한낮에, 태양보다 밝은 빛이 그와 그와 함께 있는 사람들 둘 다 주위를 비추면서, 모두 땅에 떨어졌고, 부활한 그리스도는 그의 [16][17]박해에 대해 구두로 바울에게 말했다.시력을 [18]잃었던 그의 시력은 다마스쿠스의 아나니아에 의해 사흘 후에 회복되었다.이 사건들이 있은 후, 바울은 세례를 받았고, 즉시 나사렛의 예수가 유대인의 메시아이며 하나님[19]아들이라는 것을 선포하기 시작했다.법전의 내용 중 절반 가량은 바울의 생애와 업적을 상세히 기술하고 있다.

신약성서의 27권 중 14권은 전통적으로 [20]바울에게 귀속되었다.바오로 서한 중 7권은 학자들에 의해 진품이라고 주장되고 있으며, 나머지 서한에 대한 논쟁의 정도는 다양하다.히브리인들에게 보낸 서한의 파울라인의 저자는 서한 자체에서 주장되지 않았고 이미 2세기와 [note 2]3세기에 의심받았다.폴이 히브리어의 [22]작가였다는 것은 5세기부터 16세기까지 거의 의심할 여지 없이 받아들여졌지만, 그 견해는 현재 [22][23]학자들에 의해 거의 보편적으로 거부되고 있다.다른 6명은 그의 이름으로 쓴 추종자들로부터 나온 것으로 믿으며, 이는 바울이 남긴 편지와 그가 쓴 편지들에서 나온 자료로, [9][8][note 3]더 이상 생존하지 못하는 것으로 여겨진다.다른 학자들은 논란이 되고 있는 서한에 대한 익명의 저자의 생각이 많은 [25]문제를 일으킨다고 주장한다.

오늘날, 바울의 편지들은 동양[26]가톨릭과 정교회 전통뿐만 아니라 서양라틴과 개신교 전통에서 신학, 예배, 그리고 목회 생활의 중요한 뿌리입니다.기독교의 사상과 실천에 대한 바울의 영향력은 [9]기독교 신앙의 전파에 관여하는 많은 다른 사도들과 선교사들 사이에서 "전재하는 만큼 증명된 것"으로 특징지어져 왔다.

이름

폴의 유태인 이름(히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:""사울"다.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}שָׁאוּל‎, 현대:Sha'l, Tiberian: Sha'l)는 아마도 이스라엘의 첫 번째 왕이자 벤자민 부족의 일원인 성서 속 사울 의 이름을 따서 지어졌을 것이다. 라틴어 이름인 파울은 일반적으로 믿는 것처럼 그가 개종한 것이 아니라 그리스 로마 [27][28]청중들과 소통하기 위한 두 번째 이름이었다.

사도행전에 따르면 그는 로마 [29]시민이었다.이와 같이, 그는 라틴어 파울루스와 성서 그리스어 αααγο(바오로스)[30][31][note 4]로 된 "폴"이라는 라틴어 이름을 가지고 있었다.그 당시 유대인들은 두 개의 이름을 가지고 있었다: 하나는 히브리어, 다른 하나는 라틴어 또는 그리스어.[32][33][34]

예수는 사도행전에 나오는 히브리어로 를 "사울, 사울"[35]이라고 불렀는데, 그가 [36]다마스쿠스로 개종하는 환영을 보였을 때였다.나중에, 다마스쿠스의 아나니아스에 대한 환영에서, "주님"은 그를 "타르수스의 사울"[37]이라고 불렀다.아나니아가 시력을 회복하기 위해 왔을 때, 그는 그를 "사울 형제"[38]라고 불렀다.

사도행전 13장 9절에서 사울은 키프로스 에서 처음으로 '폴'로 불리는데, 이는 그가 [39]개종한 시점보다 훨씬 늦은 것입니다.루크 액트의 저자는 그 이름들이 서로 교환이 가능했음을 나타낸다: "Saul, 그는 또한 Paul이라고 불린다."그는 법의 나머지 부분에서 그를 폴이라고 부른다.가 저술한 을 포함하여 가 언급되는 다른 모든 성경책에서 바울로 불리기 때문에 이것은 분명히 바울이 선호한 것이다.그의 로마식 이름을 채택한 것은 폴의 전형적인 선교 스타일이었다.그의 방법은 고린도전서 9장 [40][41]19절-23절과 같이 사람들을 편안하게 하고 그들이 연관시킬 수 있는 언어와 스타일로 그의 메시지를 그들에게 다가가는 것이었습니다.

사용 가능한 소스

미켈란젤로프레스코화 사울의 개종, 1542–1545

바울의 삶에 대한 정보의 주요 출처는 [42]편지와 사도행전들에서 발견되는 자료들이다.그러나 편지에는 바울의 전향 전 과거에 대한 정보가 거의 담겨 있지 않다.사도행전은 더 많은 정보를 언급하지만, 로마에서 [43]있을 법하지만 문서화되어 있지 않은 처형과 같은 바울의 삶의 일부분을 이야기에서 제외한다.사도행전은 특히 예루살렘에 [44][45]있는 교회를 방문하는 빈도와 관련하여 여러 가지 측면에서 바울의 서한과 모순된다.

신약성서 밖에서 바울에 대해 언급하는 자료에는 다음과 같은 것이 있습니다.

전기

초기 생활

예루살렘에서 로마까지 이어지는 바울의 삶과 관련된 지리학

바오로 경력의 초기 부분에 접근할 수 있는 두 가지 주요 정보원은 사도행전과 초기 기독교 [42]공동체에 대한 바오로 서신의 자전적 요소이다.폴은 기원전 5년에서 서기 [47]5년 사이에 태어났을 것이다.사도행전에는 바울이 태생부터 로마 시민이었다고 나와 있지만, 헬무트 쾨스터는 [48][49]본문에 제시된 증거를 문제 삼는다.

그는 타르수스[27]기반을 둔 독실한 유대인[50] 가족 출신이다.지중해 연안의 큰 무역 중심지 중 하나이자 대학으로 유명한 타르수스는 기원전 [50]323년에 사망한 알렉산더 대왕 때부터 소아시아에서 가장 영향력 있는 도시 중 하나였다.

바울은 스스로를 "이스라엘 가문, 베냐민 지파, 히브리인의 히브리인, 법을 만지는 바리새파"[51][52]라고 칭했다.성경은 바울의 가족에 대해 거의 밝히지 않는다.액츠는 폴이 "바리새인에서 태어난 바리새인"[53][54]이라고 그의 가족을 언급했다고 인용했다.폴의 조카, 여동생의 아들은 막 23장 [55]16절에 언급되어 있다.로마서 16장 7절에서 그는 그의 친척인 안드로니코스와 유니아가 이전에 기독교인이었고 [56]사도들 사이에서 두드러졌다고 말한다.

그 가족은 신앙심이 [57][note 5]깊었다.분명히, 가문의 혈통은 대대로 [58]파리지아의 전통과 관찰에 매우 애착을 가지고 있었다.액트는 그가 가죽공예나 텐트 만드는 [59][60]직업에 종사하는 장인이었다고 말한다.이것은 프리실라와 아퀼라와의 첫 인연이 되었고, 그는 텐트 제작에[61] 협력하게 되었고 나중에 [62]동료 선교사로서 매우 중요한 동료가 되었다.

그가 아직 꽤 젊었을 때, 그는 역사상 가장 유명한 유대인 법학자 중 한 명인 가말리엘[63][52]학교에서 교육을 받기 위해 예루살렘으로 보내졌다.현대 학문은 바울이 예루살렘에서 [52]가말리엘의 감독 하에 교육을 받았다는 것에 동의하지만, 그는 유대법 학자가 될 준비를 하지 않았고, 아마도 힐레라이트 학파와 [52]접촉한 적이 없을 것이다.그의 여동생 중 한 명의 아들이 예루살렘에서 그의 목숨을 구한 이후 그의 [64][27]가족 중 일부는 예루살렘에 거주했을지도 모른다.그가 헬레니즘화된 디아스포라 [65][66]유태인인 스테판의 순교에 적극적으로 참여하기 전까지는 그의 전기에 대해 더 이상 알려진 것이 없다.

비록 (그의 전기와 액트에서) 바울이 아람어(당시 "헤브루"[27]알려진)를 구사할 수 있었고 또 구사했다고 알려져 있지만, 현대의 학문은 코이네 그리스어가 그의 [67]모국어였다는 것을 시사한다.그의 편지에서, 바울은 스토아 철학에 대한 그의 지식을 크게 활용했고, 스토아식 용어와 은유를 사용하여 그의 새로운 이방인 개종자들이 복음을 이해하는 것을 돕고 그의 기독교학을 [68][69]설명했습니다.

초기 기독교 박해자

폴은 [70]개종 전에 초기 기독교인들,[71][note 1] 특히 예루살렘 지역으로 돌아온 헬레니즘화된 유대교 교민들을 "무리할 정도로" 박해했다고 말한다.제임스 던에 따르면 예루살렘 공동체는 아람어와 그리스어를 모두 구사하는 유대인과 그리스어만 구사하는 헬레니스트로 구성됐으며 [72]아마도 예루살렘에 정착한 디아스포라 유대인으로 추정된다.바울이 기독교인을 처음 박해한 것은 아마도 그리스어를 사용하는 "헬레니스트"들의 반템플적인 [73]태도 때문이었을 것이다.초기 유대 기독교 공동체 내에서, 이것은 또한 그들을 "헤브루스"와 사원 [73]숭배에 대한 그들의 지속적인 참여로부터 구별시켰다.

변환

호세 페라즈 데 알메이다 주니오르에 의한 다마스쿠스로 가는 길의 성 바오로 개종(1889년경)

폴의 개종의 편지 중 하나에서 그것을 언급함으로써 31-36년으로[74][75][76] 추정할 수 있다.갈라디아서 1장 16절에서, 바울은 하나님이 "그의 아들을 [77]내게 드러내게 되어 기뻤다"고 기록한다.고린도전서 15장 8절에서, 예수님이 부활하신 후 제자들에게 나타난 순서를 열거하면서, 바울은 "마지막으로 때아닌 한 분에 대해서도 [78]나에게 나타나셨다"고 적고 있습니다.

사도행전의 설명에 따르면, 그것은 그가 승천한 예수의 환영을 경험했다고 보고한 다마스쿠스로 가는 에서 일어났다.그 기록에는 "그가 땅에 엎드려서 그에게 '사울아, 사울아, 너는 왜 나를 박해하느냐'고 말하는 음성을 들었다"고 쓰여 있다.그가 물었다. "당신은 누구십니까, 주님?"대답하기를, "나는 당신이 [79]박해하고 있는 예수입니다."

9장 1절에서 22절의 설명에 따르면, 그는 3일 동안 눈이 멀었고 손으로 [80]다마스쿠스로 이끌려 가야 했다.이 3일 동안, 사울은 음식이나 물을 먹지 않고 하나님께 기도하며 시간을 보냈다.다마스쿠스의 아나니아가 도착했을 때, 그는 그에게 손을 얹고 말했다. "사울 형제여, 주여, 심지어 당신의 길을 따라 당신에게 나타나신 예수님이 당신의 눈을 받아 성령으로 가득 [81]차게 하시려고 저를 보내셨습니다."그의 시력은 회복되었고,[82] 일어나서 세례를 받았다.이 이야기는 바울 [83]서한에서가 아니라 율법에서만 일어난다.

사도행전의 저자는 예루살렘의 교회안티오키아의 교회, 혹은 바울 [84]자신으로부터 바울의 개종에 대해 배웠을지도 모른다.

티모 에스콜라에 따르면 초기 기독교 신학과 담론은 유대교의 메르카바 [85]전통에 영향을 받았다.마찬가지로, 앨런 시걸다니엘 보야린은 폴의 개종 경험과 하늘로의 등정에 대한 설명(고린도전 12편)을 유대 또는 기독교 문헌에 있는 메르카바 신비주의자의 초기 인물 설명으로 간주한다.반대로, 티모시 처칠은 폴의 다마스쿠스의 도로 조우가 메르카바의 [86]패턴과 맞지 않는다고 주장해왔다.

변환 후

c.바오로 (1611년) - 피터루벤스

법령에 따르면

그러자 곧 그는 회당에서 예수님을 선포하며 말했다. "그는 하나님의 아들이다."그의 말을 들은 사람들은 모두 놀라서 말했다. "이 사람이 예루살렘에서 이 이름을 부른 사람들 중에 참화를 일으킨 사람이 아닌가?그리고 그는 그들을 대제사장들 앞에 묶기 위해 여기에 오지 않았는가?그러나 사울은 점점 더 힘을 키웠고, 예수가 그리스도라는 것을 증명함으로써 다마스쿠스에 사는 유대인들을 혼란스럽게 했다.

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초기 부처

다마스쿠스의 아나니아추정되는 집
다마스쿠스에서 폴이 박해에서 탈출한 곳으로 여겨지는키산

개종 후, 바울은 다마스쿠스로 갔고, 9막에는 그의 실명을 치료받고 [88]다마스쿠스의 아나니아에게 세례를 받았다고 적혀 있다.폴은 다마스쿠스에서 간신히 죽음을 [89]모면했다고 말한다.바울은 또한 그가 먼저 아라비아로 갔다가 [90][91]다마스쿠스로 돌아왔다고 말한다.바오로스의 아라비아 여행은 성경 어디에도 언급되어 있지 않으며,[92][93] 어떤 사람들은 그가 실제로 사막에서 명상을 위해 시나이 산을 여행했다고 추측한다.그는 갈라디아어로 그가 개종한 지 3년 후에 예루살렘으로 간 과정을 묘사하고 있다.그곳에서 그는 야고보를 만나 보름 동안 시몬 피터[94]함께 지냈다.바울은 아라비아의 시나이 산을 갈라디아 4:24-25에 [95]위치시켰다.

바울은 그가 인간으로부터 복음을 받은 것이 아니라 "예수 그리스도의 계시"[96]에 의해 직접 받았다고 주장했다.그는 (아마도 세나클에서) 예루살렘[97] 공동체로부터 거의 완전한 독립을 주장했지만,[98] 복음의 본질과 내용에 대해서는 그것에 동의했다.그는 그가 시작한 다양한 성장하는 이방인 교회로부터 예루살렘에 물질적인 지원을 가져오기를 열망하는 것처럼 보였다.그의 글에서, 바울은 그가 견뎌낸 박해를 예수와의 가깝고 결합을 맹세하고 그의 가르침을 입증하기 위해 사용했다.

갈라디아어로 된 바울의 이야기는 그가 개종한 지 14년 후에 예루살렘으로 [99]다시 갔다고 말한다.이 기간 동안 무슨 일이 일어났는지는 알려지지 않았지만 Acts와 Galatians 모두 몇 가지 [100]세부사항을 제공한다.그러나 바울이 14년간 성경을 공부하고 신앙을 키웠다는 견해가 있다.그 후 바나바는 바울을 찾아 안티오크로 [101][102]데려갔다.안티오키아의 기독교 공동체는 예루살렘에 사는 헬레니즘화된 디아스포라 유대인에 의해 설립되었는데, 이들은 특히 많은 유대인 공동체와 많은 수의 "신을 섬기는 사람들"[103]이 있는 안티오키아의 그리스 청중들에게 다가가는 데 중요한 역할을 했다.안티오키아에서 이방인에 대한 선교가 시작되었고, 이것은 초기 기독교 운동의 성격을 근본적으로 바꾸어, 결국 그것을 새로운 이방인 [104]종교로 바꾸게 될 것이다.

45-46년경에 유대에서 기근이 일어났을 때,[105] 바울과 바나바는 안티오키아 [106]공동체로부터 재정 지원을 받기 위해 예루살렘으로 여행을 갔습니다.Acts에 따르면, 안티오키아는 스테파노 사후 신도들의 분산으로 기독교인들의 대체 중심지가 되었다.예수의 추종자들이 처음으로 "기독교인"[107]이라고 불리게 된 것은 안티오키아에서였다.

첫 선교 여행

Acts의 저자는 Paul의 여행을 세 개의 개별적인 여행으로 정리한다.바울과 바나바가 안티오키아 [109]공동체의 의뢰를 받고, 처음에는 바나바가 [note 6]이끄는 첫 번째 [108]여정은 바나바와 바울을 안티오키아에서 키프로스로, 그리고 마침내 소아시아 남부로 데리고 안티오키아로 돌아왔다.키프로스에서 폴은 그들의 가르침을 비판하던 마술사[110] 엘리마스를 꾸짖고 눈을 멀게 한다.

그들은 팜필리아페르가로 항해했다. 마크는 그들을 떠나 예루살렘으로 돌아왔다.바울과 바나바는 피시디아 안티오키아로 갔다.안식일에 그들은 회당에 갔다.지도자들은 그들에게 연설을 하도록 초청했다.바울은 이집트에서의 생활에서 다윗 왕에 이르기까지 이스라엘인의 역사를 복습했다.그는 예수를 하나님이 이스라엘로 데려온 다윗의 후손이라고 소개했다.그는 그의 팀이 구원의 메시지를 전달하기 위해 마을에 왔다고 말했다.그는 예수의 죽음과 부활의 이야기를 이야기했다.그는 예수님이 그들의 죄를 용서해주신 약속된 기독교인이었다고 주장하기 위해 Septuagint[111] 말을 인용했다.유대인들과 "경건한" 이방인들 모두 다음 안식일에 더 많은 이야기를 나누기 위해 그들을 초대했다.그때 거의 온 도시가 모였다.이것은 그들에게 반대하는 몇몇 영향력 있는 유대인들을 화나게 했다.바울은 그 기회를 이용하여 그의 사명 변화를 발표했는데, 그 이후로는 [112]이방인들에게도 마찬가지였다.

성 바오로 선교 여정 지도

안티오크는 바울의 초기 선교 [4]활동을 위한 주요 기독교 거점 역할을 했고, 그는 첫 여행을 마칠 때 그곳에 [113]"제자들과 함께 오랜 시간" 머물렀다.바울이 안티오키아에 머물렀던 정확한 기간은 알려지지 않았으며, 9개월에서 길게는 [114]8년까지로 추정된다.

레이먼드 브라운의 신약성서 입문(1997년)에는 20세기 후반 [115]성서학자들의 글에서 나온 바오로 생애의 사건 연대표가 나온다.폴의 첫 번째 선교 여행은 AD [116]37년 이후의 "리비젼주의자" (그리고 소수)와 비교하여 AD 46-49년의 "전통적인" (및 다수) 날짜가 할당됩니다.

예루살렘 평의회

폴과 예루살렘 교회 사이의 중요한 만남은 47/[117]51의 "수정주의자" (및 소수자) 데이트에 비해 "전통적인" 데이트에 의해 49년에 이루어졌다.이 회의는 15장[118] 2절에서 설명되며, 보통 갈라티안 2장 [119][43]1절에서 바울이 언급한 것과 동일한 이벤트로 간주됩니다.제기된 핵심 의문은 Gentile의 개종자들이 [120][121]할례를 받을 필요가 있는가 하는 것이었다.이 모임에서 바울은 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 베드로, 야고보, 요한은 이방인들에게 보낸 바울의 사명을 받아들였다고 말한다.

예루살렘 회합은 법전에도 언급되어 있고, 바울의 [122]편지에도 언급되어 있다.예를 들어, 기근[123] 구제를 위한 예루살렘 방문은 분명히 "첫 방문"에 해당된다.[124][122]F. F. 브루스는 "14년"이 그의 [125]첫 예루살렘 방문으로부터가 아니라 그의 개종으로부터 올 수 있다고 제안했다.

안티오키아의 사건

예루살렘 평의회에서 합의가 이루어졌음에도 불구하고, 바울은 베드로가 안티오키아에 [120]있는 겐틸레 기독교인들과 식사를 함께 하는 것을 꺼리는 것에 대해 때때로 "안티오에서의 사건"이라고 불리는 논쟁에서 어떻게 공개적으로 베드로와 맞섰는지를 이야기한다.

이 사건의 뒷부분에서, 바울은 "나는 피터에게 반대했다. 왜냐하면 그는 분명히 잘못되었기 때문이다."라고 말하고, 그는 피터에게 말했다. "당신은 유대인이지만, 당신은 유대인과 같지 않고 이방인처럼 살고 있다."그런데 어찌하여 이방인들에게 유대인의 관습을 따르도록 강요하는 것이냐?[126]바울은 또한 그때까지 그의 여행 동료이자 동료 사도였던 바나바마저 베드로의 [120]편을 들었다고 언급합니다.

사건의 최종 결과는 여전히 불확실하다.가톨릭 백과사전은 "피터가 비난의 정당성을 봤다는 것에 의심의 여지가 없기 때문에" 폴이 논쟁에서 이겼다고 제시한다.[120]그러나 폴 자신은 절대 승리와 L에 대해 언급하지 않았다. 마이클 화이트의 '예수에서 기독교로'는 정반대의 결론을 도출한다. "피터와의 폭발은 정치적 허세의 완전한 실패였고, 폴은 곧 안티오키아를 떠나 다시는 돌아오지 않았다."[127]

안티오키아에서 일어난 사건의 주요 출처는 갈라디아인들에게 [126]보낸 바울의 편지이다.

두 번째 선교 여행

1515년 라파엘에 의해 아테네에서 아레오파거스 설교를 하는 성 바오로.이 설교는 기독교학[128][129]초기 문제들을 다루었다.

바울은 할례 문제가 논의된 예루살렘 평의회 이후 [130]서기 49년 늦가을 예루살렘에서 두 번째 선교 여행을 떠났다.지중해를 일주하는 동안, 바울과 그의 동반자 바나바는 안티오키아에 들렀는데, 그곳에서 그들은 존 마크를 여행에 데리고 가는 것에 대해 날카로운 논쟁을 벌였다.사도행전에는 요한 마크가 이전 여행에서 그들을 남겨두고 집으로 갔다고 쓰여 있다.분쟁을 해결하지 못하고, 바울과 바나바는 헤어지기로 결심했다.바나바는 요한 마크를 데려갔고, 사일라는 바울과 함께 했다.

폴과 사일라스는 처음에 타르수스(폴의 출생지), 더베, 리스라방문했다.류스트라에서 그들은 평판이 좋은 제자 디모데를 만나 그를 데려가기로 결정했다.바울과 그의 동료인 사일라스와 디모데는 복음을 전하기 위해 소아시아 남서부로 갈 계획이었지만, 밤사이, 바울은 마케도니아 사람이 서서 마케도니아로 가서 그들을 도와달라고 간청하는 환영을 보았다.그 환영을 본 후, 바울과 그의 동료들은 그들에게 [131]복음을 전하기 위해 마케도니아로 떠났다.교회는 계속 성장했고, 신도들을 늘렸으며,[132] 신앙을 강화했다.

빌립피에서, 바울은 한 하녀에게 점괘의 영혼을 던져주었는데, 하녀의 주인들은 그녀의 점괘가 [133]주는 수입의 손실에 대해 불만을 품었다.그들은 바울과 사일라를 붙잡아 시장 안으로 끌고 들어갔고, 그 후에 관헌들과 바울과 사일라가 감옥에 갇혔다.기적적인 지진이 있은 후, 감옥의 문이 무너졌고, 바울과 사일라는 도망칠 수 있었지만 남아있을 수 있었다. 이 사건은 간수의 [134]개종으로 이어졌다.그들은 계속해서 여행을 하며 베레아를 지나 아테네로 갔고, 거기에서 바울은 유대인과 경건한 그리스인들에게 회당에서, 그리고 아레오바구스의 그리스 지식인들에게 설교했다.폴은 아테네에서 코린트까지 계속했다.

코린토스의 간격

50~52세 무렵, 파울은 코린트에서 18개월을 보냈다.Proconsul Galio에 대한 법률 참조는 이 날짜를 확인하는 데 도움이 됩니다(cf).갈리오 비문).[43]코린트에서, 바울은 프리실라와 아퀼라[135]만났는데, 그들은 충실한 신자가 되었고 그의 다른 선교 여행들을 통해 바울을 도왔다.이 부부는 바울과 그의 일행을 따라 에페소스로 갔고,[136] 당시 가장 강하고 충실한 교회 중 하나를 시작하기 위해 그곳에 머물렀다.

52년, 코린트를 떠나면서, 바울은 그의 머리카락을 잘라내기 위해 인근 마을인 켄크레에 들렀는데, 이는 그가 이전에 [137]했던 서약 때문이었다.이것은 정해진 [138]기간 동안 나치 당원이 되겠다는 그의 맹세를 이행하기 전에 마지막 헤어스타일이 될 가능성이 있다.프리실라와 아퀼라와 함께 선교사들은 에페소스로[139] 항해했고, 그 후 바울은 카이사리아로 홀로 가서 교회를 맞이했다. 후 그는 안티오키아로 북상하여 잠시 머물렀고, 후 세 번째 선교 [citation needed]여행을 떠났다.몇몇 신약성서[note 7] 문서들은 그가 유대교 축제 중 하나인 아마도 펜테코스트[140]위해 이 기간 동안 예루살렘을 방문했다는 것을 암시한다.본문 평론가 헨리 앨포드 등은 예루살렘 방문에 대한 언급이 진짜이며[141], 이전에 예루살렘에서 목격된 바오로와 에페소교 신자 트로피무스에 따르면 21장 [142]29절과 일치한다.

세 번째 선교 여행

유스타슈수어의 에페수스에서 성 바오로 설교(1649)[143]

액트에 따르면, 바울은 갈라디아와 프리기아 지역을 돌아다니며 신도들을 강화하고 가르치고 질책하는 것으로 그의 세 번째 선교 여행을 시작했다.그리고 나서 바울은 초기 기독교의 중요중심지인 에페소스로 가서 그곳에서 거의 3년 동안 머물렀는데, 아마도 그가 코린토스에 머물렀을 때 그랬던 것처럼 그곳에서 텐트 [144]제작자로 일했을 것이다.그는 사람들을 치료하고 악마를 쫓아내는 등 수많은 기적을 행했다고 주장되며, 다른 [43]지역에서 선교 활동을 조직한 것으로 보인다.폴은 지역 은세공장의 공격으로 도시 [43]대부분이 관련된 친 아르테미스 폭동이 일어난 후 에페소스를 떠났다.에페소스에 머무는 동안, 바울은 [145]코린토스에 있는 교회에 네 통의 편지를 썼다.예루살렘 성경은 필리피 교회에 보낸 편지 역시 에페수스에서 [146]쓴 것임을 암시한다.

바울은 [43]56-57년 동안 마케도니아를 거쳐 아케아로 갔고[147] 그리스, 아마도 코린트에 3개월[147] 동안 머물렀습니다.평론가들은 일반적으로 바울이 이 [148]기간 동안 로마인들에게 그의 편지를 받아쓰게 했다는 것에 동의한다.그리고 나서 그는 시리아로 계속 갈 준비를 했지만, 몇몇 유대인들이 그에게 음모를 꾸몄기 때문에 계획을 바꾸고 마케도니아를 통해 돌아갔습니다.로마서 15장 [149]19절에, 바울은 일리리쿰을 방문했다고 썼지만, 그는 현재 일리리아 그라에카라고 [150]불리고 있는 것을 의미했을지도 모른다. 그것은 당시 [151]로마 마케도니아 지방의 한 구역이었다.예루살렘으로 돌아오는 길에, 바울과 그의 동료들은 필리피, 트로아, 밀레토스, 로도스, 그리고 티레와 같은 다른 도시들을 방문했다.바울은 마침내 예루살렘에 [152]도착하기 전에 그와 그의 동료들이 복음 전도사 필립과 함께 머물렀던 카이사리아에 들르는 것으로 여행을 마쳤다.

로마에서 스페인으로의 여행

초기 기독교인들의 글 중에서 교황 클레멘스 1세는 바오로가 "서양의 (그리스도 복음서의) 헤럴드"이며 "그는 [153]서쪽 끝으로 갔다"고 말했다.요한 크리소스톰은 바울이 스페인에서 설교한 것을 가리켰다. "그는 로마에 있다가 스페인으로 돌아왔지만, 그가 다시 이곳으로 들어왔는지는 알 수 없다."[154]예루살렘의 키릴은 "바울이 복음을 충분히 전했고, 심지어 제국 로마까지도 가르쳤고, 스페인까지 그의 설교의 진지함을 전달했고, 셀 수 없이 많은 갈등을 겪으며, 계시와 [155]기적을 행했다"고 말했다.무라토르의 단편에는 "폴로가 스페인으로 여행했을 때 로마에서 출발했다"[156]고 언급되어 있다.

율법과 서한에 나오는 예루살렘 방문

이 표는 백인, 예수님에서 기독교로 [122]개작되었다.바울의 여행과 그의 서한의 여행의 매칭은 독자의 편의를 위해 이루어졌으며 모든 학자들에 의해 인정되지는 않는다는 점에 유의하십시오.

연기한다 서신
  • 예루살렘 첫 방문[157]
    • 다마스쿠스 개종의 '수일 후'
    • 바나바와 함께 예루살렘에서 공공연히 설교하다
    • 사도들을 만나다
  • 예루살렘 첫 방문[124]
    • 다마스쿠스가 개종한[158] 지 3년 만에
    • Cephas(피터)와 James만 볼 수 있다
  • 두 번째 예루살렘[159] 방문
    • 기근 구제를 위해
  • 갈라디아 2를 방문한 바울의 방문이[160] 기근 구제를 위한 방문인지 아니면 예루살렘 [161]평의회 방문인지를 두고 논란이 일고 있다.만약 전자라면,[162] 이것은 "14년 만에" 이루어진 여행이었다.
  • 세 번째 예루살렘[163] 방문
    • 바나바스와 함께
    • 예루살렘 평의회
    • 뒤이어 안티오키아의[164] 바르나바스와 대립했다
  • 예루살렘을[note 8][99] 다시 방문하다
    • 14년 후(다마스쿠스 개종 후)
    • 바나바와 티토스와 함께
    • 아마도 '예루살렘 평의회'
    • Paul은 "가난한 사람들을 기억한다"는 것에 동의한다.
    • 이어서 안티오키아에서[126] 피터와 바나바스와 대립했다.
  • 네 번째 예루살렘[165] 방문
    • 교회를 떠돌다
  • 분명히 언급되지 않았다.
  • 다섯 번째 예루살렘[166] 방문
    • [167] 년 만에
    • 가난한 사람을 위해 선물을 가져오고 공물을 바치다
    • Paul은 체포되었다.
  • 예루살렘을[note 9] [168]또 방문했군
    • 가난한 사람들을 위해 수집품을 전달하다

마지막 예루살렘 방문과 체포

1900년대 초 성서 삽화 세인트 폴 체포

57년, 세 번째 선교 여정을 마치고, 바울은 지역 사회를 위해 모은 돈을 가지고 다섯 번째이자 마지막 방문을 위해 예루살렘에 도착했다.사도행전에는 그가 처음에 따뜻한 환대를 받았다고 전한다.그러나 액트는 야고보와 장로들로부터 어떻게 바울이 율법에 어긋난다는 평판을 얻었는지를 언급하며, "그들은 당신이 이방인들과 함께 사는 모든 유대인들에게 모세를 버리라고 가르쳤으며, 자녀들에게 할례를 하거나 [169]관습을 지키지 말라고 가르친다고 들었습니다.바울은 정화 의식을 치렀습니다. "여러분 자신이 여러분에 대해 들은 말에는 아무 것도 없다는 것을 모두가 알게 [170]될 것입니다."

7일간의 정화 의식이 거의 끝났을 때, 몇몇 "아시아에서 온 유대인들"(아마도 로마 아시아에서 온)은 바울이 신전에 이방인들을 끌어들여 신전을 더럽혔다고 비난했다.그는 성난 군중에게 붙잡혀 사원에서 끌려 나왔다.호민관은 이 소동을 듣고 백부장과 군인들을 이끌고 현지로 달려갔다.그의 신원과 소동의 원인을 알 수 없어 그들은 그를 [171]쇠사슬에 묶었다.그는 막사로 끌려가려고 할 때 사람들에게 말을 걸어달라고 부탁했다.그는 로마인들에게 허락을 받고 그의 이야기를 하기 시작했다.잠시 후, 군중이 반응했다."지금까지 그들은 그의 말을 들었지만, 그리고 나서 외쳤다. "지구에서 온 저놈을 물러나라!"그는 살아서는 안 된다."[172] 호민관은 바울을 병영으로 데려가서 채찍질하라고 명령했다.폴은 로마 시민권을 주장했고, 그로 인해 채찍질 당하는 것을 막을 수 있었다.호민관은 "바울이 유대인들에게 어떤 혐의를 받고 있는지 알고 싶었고, 다음날 그는 그를 석방하고 대제사장들과 전체 평의회를 [173]소집하도록 명령했다"고 말했다.바울은 평의회 앞에서 말하여 바리새파 사람들사두개파 사람들 사이에 불화를 일으켰다.이것이 폭력적으로 변할 위험이 있을 때, 트리뷴은 그의 병사들에게 강제로 바울을 데려가서 [174]병영으로 돌려보내라고 명령했다.

다음날 아침, 40명의 유대인들이 "바울을 죽일 때까지 먹지도 마시지도 않기로 맹세하고 몸을 묶었다."[175] 그러나, 바울의 누이의 아들은 그 음모를 듣고, 바울에게 알렸고, 그는 호민관에게 음모자들이 그를 매복할 것이라고 알렸다.호민관은 두 명의 백부장에게 명령하였다. "오늘 밤 9시까지 병사 200명과 기병 70명, 창병 200명을 이끌고 카이사리아로 떠날 준비를 하라.또한 폴이 탈 수 있도록 말을 마련해 주고,[176] 그를 주지사 펠릭스에게 안전하게 데려다 주세요."

바울은 카이사리아로 끌려갔고, 총독은 헤롯의 본부에서 그를 감시하라고 명령했다.닷새 뒤에 대제사장 아나니아가 장로 몇 명과 변호사인 데툴루스를 데리고 내려와서, 그들이 바울을 상대로 한 사건을 [177]총독에게 보고하였다.바울과 유대 당국은 성명을 내고 "그러나 길을 잘 아는 펠릭스는 호민관 리시아스가 내려오면 당신의 사건을 결정하겠다."[178]

마르쿠스 안토니우스 펠릭스는 백부장에게 바울을 구금하되, "그의 친구들이 그의 요구를 [179]처리하지 못하게 하고 자유를 좀 주라"고 명령했다.그는 펠릭스에 의해 2년 동안 갇혀 있다가 새 총독 포르키우스 페스투스가 임명되었다."유대인의 지도자들과 대제사장들"은 페스투스가 바울을 예루살렘으로 돌려보내 줄 것을 요청했다.페스투스는 예루살렘에 머무른 지 8일에서 10일이 지나지 않아 가이사리아로 내려갔다.다음 날 그는 재판소에 앉아 바울을 데려오라고 명령했다.페스토스가 그를 예루살렘으로 돌려보낼 것을 제안하자, 바울은 로마 시민으로서 "카이사르에게 호소"[43]할 권리를 행사했다.마침내, 바울과 그의 동료들은 로마로 항해했고, 그곳에서 바울은 그의 범죄 [180]혐의에 대한 재판을 받게 되었다.

몰타 라바트의 성 바오로 동굴

액츠는 로마 시민으로서 카이사르에게 호소하기 위해 로마로 가던 중, "멜리타"(Melita, Malta)[181]에서 난파당했고, 섬 사람들이 그에게 "비정상적인 친절"을 베풀었고, 그가 푸블리우스[182]의해 어디에서 만났는지를 회상한다.몰타에서 그는 시러큐스, 레기움, 푸테올리[183]거쳐 로마로 여행했다.

로마에서의 2년

빌데른디비벨에서 로마에 도착한 폴

폴은 마침내 60년 경에 로마에 도착했고, 그곳에서 2년을 더 [180]가택연금 상태로 보냈다.Acts의 이야기는 재판을 [184]기다리는 동안 빌린 집에서 2년 동안 로마에서 설교하는 것으로 끝난다.

이레네오스2세기에 베드로와 바울이 로마 교회의 창시자였으며 리노스를 [185]후임 주교로 임명했다고 썼다.바울은 로마의 주교도 아니었고 그가 [186]로마에 도착했을 때 이미 기독교인들이 있었기 때문에 로마에 기독교를 전파하지도 않았다.또한,[187] 바울은 로마를 방문하기 전에 로마에 있는 교회에 편지를 썼다.바울은 [188]로마에서 교회의 생활에서 보조적인 역할을 했을 뿐이다.

죽음.

1887년 엔리케 시모네의 바오로 참수

폴의 사망일은 64년 7월 로마 대화재 이후,[2] 그러나 68년 네로의 통치 마지막 해 이전에 일어난 것으로 추정된다.

디모테에게 보낸 두 번째 편지에는 바울이 트로아드에서[189] 체포되어 로마로 다시 끌려갔으며, 로마에서 투옥되어 재판을 받게 되었다고 쓰여 있다. 이 편지는 전통적으로 바울의 제자 [190]중 한 명이 쓴 것으로 여겨졌지만, 오늘날 많은 학자들이 이 편지를 가짜 경구로 여겼다.교황 클레멘스 1세는 고린도인들에게 보낸 서한에서 "바오로가 통치자들 앞에서 증언을 한 후"[191] "인내하는 현저한 패턴이 발견되어 세상을 떠나 성지로 갔다"고 쓰고 있다.안티오키아의 이그나티우스에페디아인들에게 보낸 서한에서 바울이 더 이상의 [192]정보를 주지 않고 순교했다고 쓰고 있다.

에우세비우스바울이 네로니아[193] 박해 중에 살해되었다고 말하고, 코린트의 디오니시우스의 말을 인용하여 베드로와 바울이 "동시에"[194] 순교했다고 주장한다.테르툴리안은 바울이 [195]세례자 요한처럼 참수당했다고 기록하는데, 락탄티우스,[196] [197]제롬, 요한 크리소스톰[198], 술피키우스 세베루스에도 [199][full citation needed]상세 내용이 담겨 있다.

그의 순교가 로랑티나 의 살비아에에서 일어났다는 전설이 나중에 발전했다.이 전설에 따르면, 바울이 목이 잘린 후, 그의 잘린 머리가 세 번 튀어 나와 땅에 닿을 때마다 수원이 생겨났다고 한다. 그래서 이 곳은 "세 개의 [200][201]분수의 성 바오로"라는 이름을 얻게 되었다.파울의 외경적 행위 또한 순교와 바울의 매장 과정을 묘사하고 있지만, 그들의 이야기는 매우 공상적이고 대부분 [202]역사적이지 않다.

남은 것

Liber Pontificalis에 따르면, 바울의 시신은 로마 성벽 바깥, 오스티엔시스 가도의 2마일 지점, [203]루시나라는 이름의 기독교 여성이 소유한 사유지에 묻혔다.콘스탄틴 대왕이 최초의 교회를 세운 것은 4세기에 이곳에 있었다.그리고 나서, 4세기에서 5세기 사이에, 그것은 발렌티니아누스 1세, 발렌티니아 2세, 테오도시우스 1세, 그리고 아르카디우스에 의해 상당히 확대되었다.오늘날 성벽 밖에 있는바오로 대성당은 [200]19세기 초에 그곳에 지어졌다.

카이우스는 그의 선언에 대한 논쟁(198 AD)에서 사도 베드로와 바울의 유해가 안치된 장소를 언급한다: "나는 사도들의 전리품을 지적할 수 있다.교황청이나 오스티안길로 갈 의향이 있다면 이 교회를 세운 사람들의 전리품을 찾을 수 있을 것이다.[204]

제롬은 파울의 전기에 쓴 그의 De Viris Illustribus (392년)에서 "폴은 로마에서 오스티안 가도에 묻혔다"고 언급하고 있다.[205]

2002년, "폴로 아포스트로 마르트" ("바오로 사도 순교자")라는 글귀가 새겨진 8피트 (2.4m) 길이의 대리석 석관이 오스티엔시스 가도의 성 바오로 성당 주변에서 발굴 중에 발견되었다.바티칸 고고학자들은 2005년 [206]이곳을 사도 바울의 무덤이라고 선언했다.2009년 6월 교황 베네딕토 16세는 무덤과 관련된 발굴 결과를 발표했다.석관은 열리지 않았지만 향 조각, 보라색, 청색 린넨 조각, 작은 뼛조각이 발견된 탐사를 통해 조사되었다.그 뼈는 방사성 탄소 연대 1세기 또는 2세기로 거슬러 올라간다.바티칸에 따르면, 이러한 발견들은 그 무덤이 바울의 [207][208]것이라는 결론을 뒷받침한다.

교회 전통

그리스 정교회 성 바오로 벽화

다양한 기독교 작가들이 바울의 삶에 대해 더 자세히 제안했다.

클레멘스 1 클레멘트는 90년 경 로마의 주교 클레멘스가 쓴 편지로 바울에 대해 다음과 같이 보고한다.

질투와 싸움 때문에 폴은 인내의 장점을 예로 들었다.그 후 그는 일곱 번이나 속박당하고, 돌팔매질을 당하고, 동양과 서양에서 설교를 하고, 전 세계에 정의를 가르치고, 서양의 가장 먼 경계에 이르렀을 때, 고귀한 명성을 얻었다. 그리고 통치자들 앞에서 증언을 했을 때, 그는 그렇게 했다.그는 세상을 떠나 성지로 갔다. 인내심이 돋보이는 것을 발견했기 때문이다.

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이 구절에 대해 레이먼드 브라운은 "바울이 로마에서 순교했다고 명시적으로 말하지 않는다"면서도 "이런 순교가 가장 합리적인 해석"[209]이라고 쓰고 있다.4세기에 쓴 카이사레아의 에우세비우스는 로마 황제 [204]네로의 치세에 바울이 참수되었다고 말한다.이 사건은 로마가 화재로 폐허가 된 64년 혹은 몇 년 후 67년으로 거슬러 올라간다.한 전통에 따르면, 산 파올로 알레 트레 폰타네 교회는 폴의 처형 장소를 나타낸다.6월 29일에 거행된 베드로와 바울의 로마 가톨릭 예배순교를 기념하는 것으로, 베드로와 바울이 동시에 [204]순교했다는 전통(에우세비우스가 보존)을 반영하고 있다.로마 전례력은 이제 이러한 초기 박해로 순교한 모든 기독교인들을 기억한다; 이전에는 6월 30일이 성 [210]바오로에게 축제일이었다.성 바오로에게 특별한 호감을 가진 개인이나 수도회는 여전히 6월 30일에 후원자를 축하할 수 있다.

바울의 외경베드로의 외경은 바울이 로마에서 살아남아 서쪽으로 더 멀리 여행을 갔음을 암시한다.일부는 바울이 스페인 여행 후 그리스와 소아시아를 다시 방문했다가 트로아스에서 체포돼 로마로 끌려가 [211][note 5]처형됐을 수도 있다고 생각한다.전통에 따르면, 바울은 성 베드로카타쿰바스에 의해 아피아를 통해 매장되었다가 지금은 로마의 성벽 밖에 있는바실리카로 옮겨졌다고 한다.베데는 그의 교회사에서, 665년 교황 비탈리아누스가 루시나 무덤에서 영국 북부 노섬브리아의 오스위 왕에게 그의 감옥 쇠사슬로 만든 십자가를 포함한 바울의 유물을 주었다고 쓰고 있다.세인트 폴의 두개골은 적어도 9세기부터 성 [212]베드로의 두개골과 함께 성 요한 라테란의 아치바실리카에 있었다고 주장되고 있다.

바오로 개종 기념일[213]1월 25일에 기념된다.

폴은 [214](피터와 함께) 6월 29일에 축제와 함께 영국 교회에서 기념된다.Paul은 런던의 수호성인으로 여겨진다.

외관

노르트라인베스트팔렌주 란데스크리미날람트 전문가들이 역사적 자료를 이용해 만든 세인트폴 얼굴 합성물

신약성서는 바울의 외모에 대한 정보를 거의 제공하지 않지만, 몇몇 묘사는 외경에서 찾을 수 있다.바울의 행동에서[215] 그는 작은 키에 대머리와 구부러진 다리를 가진 좋은 몸매의 남자로 묘사되고 있으며 눈썹은 마주치고 코는 어느 정도 걸려 있다.[216]과 테클라의 라틴어 판에서는 그가 붉고 화사한 얼굴을 가졌다고 덧붙였다.

바오로 경합의 역사에서는 그의 얼굴이 "석류 껍질과 같이 거칠다"[217]고 묘사되어 있다.성 베드로의 율법은 바울이 대머리와 [218]붉은 머리에 빛나는 머리를 가지고 있었음을 확인시켜준다.반스가 [219]요약한 것처럼, 크리소톰은 폴의 키가 낮았고, 그의 몸은 비뚤어졌고, 머리는 대머리였다고 기록한다.루시안은 그의 필로파트리스에서 폴을 "corpore erat parvo, contracto, incvo, tricubitali"[32]라고 묘사했다.

니케포루스는 바울이 작고, 비뚤어져 있고, 거의 활처럼 구부러져 있었고, 창백한 얼굴, 길고 주름진, 대머리였다고 주장한다.유사크리스톰은 루시안의 키가 큰 폴을 "3큐빗의 남자"[32]라고 표현하며 그를 반향한다.

신약성서의 27권 중 14권은 바오로에게 귀속되었다; 이 책들 중 7권은 바오로 자신의 것으로 널리 알려져 있고, 나머지 7권의 저자에 대해서는 [220][221][222]논란이 되고 있다.의심할 여지 없이 그 편지들은 그의 삶과 생각에 대한 모든 사람들이 폴 자신의 진술이라고 동의하는 것을 포함하고 있기 때문에 가장 중요한 자료로 여겨진다.신학자인 마크 파월은 폴이 이 7통의 편지를 특정 교회의 특정 장소로 보냈다고 쓰고 있다.예를 들어, 코린트 교회가 주의 [223]만찬을 축하하는 것과 관련하여 문제를 겪지 않았다면, 오늘날에는 바울이 그 의식을 믿거나 어떤 식으로든 그것에 대해 어떠한 의견도 가지고 있지 않았을 것입니다.파월은 폴이 다른 [224]문제에 대해 언급하도록 자극한 위기가 발생하지 않았다는 이유만으로 우리가 다른 문제에 대해 무지할 수 있는지 묻는다.

바울의 글에서, 그는 기독교인이 되는 것이 무엇인지에 대한 첫 번째 서면 서술과 함께 기독교 정신성에 대한 묘사를 제공한다.그의 편지들은 마태복음서와 [8][note 10]요한복음서 다음으로 신약성서에서 가장 영향력 있는 책으로 특징지어져 왔다.

날짜.

폴의 진짜 편지는 대략 1세기 중반 무렵의 것으로 추정됩니다.이 시기에 폴을 두는 것은 예수님이 운동에 제임스와 Peter,[225]을 포함한 폴과 클레멘스 로마에 의해 그의 편지를 늦은 1일에 쓰기에 대한 참조 다마스쿠스에서 2야에서 그의 보고 문제 century,[226] 다른 초기 현대 인사들과 그의 보고 충돌에 근거 한다 오후 그가 말하는 K는 동안 열렸다ing AretaS4세 에라스도는 고린도의 롬에 power,[227]가능한 참조에 출연했다. 16:23,[228]그의 언급에 설교에서 지역의 일리리쿰(80에 잠겼다)[229]이 부족하다는 것을 어떠한 추천서를 복음서를 나타내는 전쟁 전의 기간, 연대순의 행위의 12사도들을 배치하고 폴 이 시간, 의존에 Paul의는.다른 사람에 의해 tters1세기 사이비 바울 [230]서신들

저작자 자격

17세기 발렌틴불로뉴가 그린 것으로 여겨지는 그의 편지를 쓰는

로마인, 코린트인, 코린트인, 갈라디아인, 필리핀인, 테살로니인,[8][220][221][222] 필레몬 바울의 이름이 새겨진 13개의 편지 중 7개는 거의 보편적으로 완전히 진짜인 것으로 받아들여지고 있다.그것들은 폴의 삶과 특히 그의 [8]생각에 대한 최고의 정보원으로 여겨진다.

그 편지들 중 4개(에페시안, 1번과 2번 티모시와 티투스)는 위필로 널리 간주되고 있고, 나머지 두 개의 저자에 대해서는 [220]논쟁의 대상이 되고 있다.골로지안과 테살로니안 2명은 아마도 "데우테로-바울린"으로, 이는 바울이 죽은 후 그의 추종자들에 의해 쓰여졌을 수도 있다는 것을 의미한다.마찬가지로 티모시 1장, 티모시 2장, 티토스는 트리토-폴라인일 수 있는데, 이는 그가 죽은 지 한 세대 후에 파울라인 학파에 의해 쓰여졌을 수도 있다는 것을 의미한다.그들의 이론에 따르면, 이 논쟁의 여지가 있는 편지들은 종종 그가 생존한 편지들의 자료를 사용하여, 폴의 이름으로 쓴 추종자들로부터 온 것일 수 있다.이 서기관들은 또한 더 이상 [8]살아남지 못하는 바울이 쓴 편지들을 접했을지도 모른다.

골로사의 신빙성은 요한 복음서에서만 볼 수 있는 기독교학인 "보이지 않는 신의 형상"[231]이라는 예수를 (그의 저서 중에서) 비교할 수 없는 묘사라는 이유로 의심되어 왔다.그러나 편지의 개인적인 메모는 필레몬과 관련이 있는데, 이는 의심할 여지 없이 폴의 작품입니다.내부 증거에 [32]따르면 필리핀인과 밀접한 관련이 있다.

에페지앙은 골로지앙과 매우 유사한 편지이지만, 개인적인 추억이 거의 없다.그 스타일은 독특하다.그것은 다른 바오로스의 글에서 찾을 수 있는 십자가에 대한 강조가 부족하고, 재림 언급이 누락되었으며, 기독교 결혼이 1 코린토스의 [232]언급과 대조되는 방식으로 고조되었다.마지막으로, R.E. Brown에 따르면, 그것은 현재 [233]"사도들과 예언자들의 토대 위에 세워진" 기독교 2세대를 연상시키는 방식으로 교회를 높인다.

이 책의 저자를 옹호하는 사람들은 이 책이 많은 다른 교회들에 의해 읽히기 위한 것이었으며, 이것은 바울의 사고 발전의 마지막 단계라고 주장한다.또한 마지막 두 장으로 구성된 서한의 도덕적 부분은 다른 서한의 유사한 부분과 가장 밀접한 연관성을 가지고 있는 반면, 전체는 훌륭하게 바울의 삶의 알려진 세부사항과 일치하며,[234] 상당한 빛을 던져준다고 알려져 있다.

18세기 사도 바울의 러시아 정교회(러시아 카렐리야 키지 수도원 변형 교회 아이콘스타시스)

바오로 1디모데, 2디모데, 디도스의 저자에 대해 의문을 제기하는 사람들은 크게 세 가지 이유를 제시했는데, 이는 목회 서한으로도 알려져 있습니다.

  1. 그들은 이 편지들의 어휘, 문체, 그리고 신학에서 바울의 인정된 글들과 차이를 발견했다.신빙성을 옹호하는 사람들은 이 편지들이 아마도 사도의 이름으로 그리고 그의 동료들 중 한 사람에 의해 쓰여진 것일 것이라고 말한다. 그는 무엇을 써야 하는지 명확하게 설명하거나 개발해야 할 요점에 대한 서면 요약을 누구에게 주었으며, 편지들이 완성되었을 때, 바울은 그것들을 다 읽고, 승인하고, 승인했다.서명했어요[234]
  2. 알려진 [235]바와 같이 폴의 전기에 그것들을 끼워 맞추는데 어려움이 있다.그들은 골로사나 에페시안처럼 감옥에서 쓴 것이지만, 바울이 풀려난 [32]후 여행을 떠난다고 가정합니다.
  3. 2 테살로니 인은 골로니 인과 마찬가지로 문체적인 이유로 질문받습니다.다른 특이점들 중에서도 1테살로니 인에 의존하지만, 파울라인 말뭉치와는 언어의 차이가 있습니다.이는 다시 폴이 동료 중 [32]한 명에게 받아쓰기를 부탁했을 가능성으로 설명된다.

연기한다

사도행전의 절반 정도가 바울의 삶과 업적을 다루고 있지만, 사도행전은 바울이 편지를 쓰는 것을 언급하지 않는다.역사학자들은 Acts의 저자가 Paul의 편지에 접근할 수 없었다고 믿는다.이것을 시사하는 한 가지 증거는 Acts가 절대 바울의 서한에서 직접 인용하지 않는다는 것이다.바울 서한과 법의 불일치는 법의 작성자가 [236][237]법률을 작성할 때 그러한 서한에 접근할 수 없다는 결론을 더욱 뒷받침할 것이다.

영국의 유대인 학자 하이암 맥코비는 사도행전에 묘사된 바와 같이, 바울이 그의 글에서 얻은 관점과 상당히 다르다고 주장했다.그의 생애에 있어서 몇 가지 곤란이 지적되었다.사도행전에 묘사된 바와 같이, 바울은 신학보다는 사실 역사에 훨씬 더 관심이 있다; 맥코비에 따르면, 믿음에 의한 정당화와 같은 생각은 성령에 대한 언급처럼 존재하지 않는다.그는 또한 바울이 사도행전에서 여러 번 그를 언급하고 있지만, 바울 서한에는 침례자 요한에 대한 언급이 없다고 지적했다.

다른 사람들은 연설의 언어가 다른 사람의 말을 반영하기에는 너무 루칸어라고 반대했다.게다가, 조지 실링턴은 Acts의 저자가 그에 따라 연설문을 만들었을 가능성이 높으며, 연설문은 그의 문학적,[238] 신학적인 특징을 지니고 있다고 쓰고 있다.반대로, 하워드 마샬은 연설이 전적으로 작가의 발명품은 아니며, 정확한 단어 하나하나가 아닐 수도 있지만, 저자는 그럼에도 불구하고 [239]연설에 대한 일반적인 생각을 기록한다.

독일 튀빙겐의 신학 교수인 F. C. 바우르 (1792–1860)는, Acts와 Pauline 서신을 비판한 최초의 학자이며, 튀빙겐 신학 학교의 설립자인, "이방인에 대한 사과"로서, 바오로가 원래의 12명의 사도들과 폭력적으로 반대한다고 주장했다.바우어는 사도행위가 늦고 신뢰할 수 없다고 생각한다.아돌프 데이스만(1866–1937)과 리하르트 레이첸슈타인(1861–1931)이 폴의 그리스 유산을 강조하고 알버트 슈바이처가 유대교에 대한 의존을 강조하면서 이 논쟁은 그 이후로 계속되었다.

표시

비잔틴 상아 부조, 6세기~7세기 초(클뤼니 박물관)

셀프뷰

로마서 [240]1의 첫 구절에서, 바울은 이방인들 사이에서[241] 설교하기 위한 그의 사도적 직책과 [8]부활한 그리스도에 대한 개종 후의 신념에 대한 장황한 설명을 제공한다.바울은 스스로를 하나님의 복음을 위해 구별하고 예수 그리스도의 사도이자 종이라고 불렀습니다.예수 그리스도는 베드로와 야고보, 그리고 [242]부활 후에 열두 제자들에게 나타난 것과 같이 자신을 드러냈습니다.폴은 이것을 예상하지 못한,[243] 갑작스럽고 놀라운 변화라고 경험했다. 그의 추리나 생각의 산물이 아니라, 전능력의 우아함 때문이다.

폴은 또한 스스로를 "육체의 가시"[244]로 고통받고 있다고 묘사한다.

바울이 [245]개종하는 순간에 자신을 이방인들에게 복음을 전하도록 위임받은 것으로 이해했는지에 대한 논쟁이 있다.개종 전 그는 교회에 대한 박해가 자신의 [246]종교에 대한 열정의 표시라고 믿었다. 개종 후 그는 교회에 대한 유대인의 적개심이 죄 많은 반대라고 믿었고, 이는 신의 [247][248]분노를 불러일으킬 것이라고 믿었다.바울은 그리스도가 그를 제지했다고 믿었는데, 그의 분노가 [249]극에 달했을 때였다.그가 교회를 [246]박해한 것은 "열정으로"였고, 그는 "[250][note 5]믿지 못한 채 무식하게 행동했기 때문에" 자비를 얻었다.

예수 그리스도의 이해

바울의 글은 십자가 처형, 그리스도의 부활, 파루시아 또는 그리스도의 [74]재림 등을 강조했다.바울은 성경에 나오는 예언자들을 통해 예수를 주(키리오스), 진정한 구세주, 하나님의 아들로 보았습니다.다윗의 생물학적 후손(육체에 따르면)[251]이었던 그는 죽음에서 부활하여 하나님의 아들이 되었다.

E. P. 샌더스에 따르면, "바울은 예수 그리스도의 죽음, 부활, 그리고 주권을 전했고, 그는 예수에 대한 믿음이 그의 [8]삶에서 몫을 보장한다고 선언했다."바울이 보기에, "예수의 죽음은 패배가 아니라 신도들의 이익을 [8]위한 것"이며, 다른 사람들의 삶을 대신하고 그들을 죄의 속박에서 해방시키는 희생이다.신도들은 세례에 의해 그리스도의 죽음과 부활에 참여합니다.예수의 부활은 신도들에게 구원의 약속을 가져다주면서 바울에게 가장 중요한 것이었다.바울은 그리스도가 돌아오면 그리스도를 인류의 구원자로 믿고 죽은 사람은 다시 살아나는 반면, 아직 살아 있는 사람은 [252][8]구름 속에서 함께 하늘로 올라가 주님을 만날 것이라고 가르쳤다.

샌더스는 바울의 글들이 그가 말하는 기독교 메시지의 본질을 드러낸다고 결론짓는다: (1) 신은 그의 아들을 보냈고, (2) 아들은 인간의 이익을 위해 십자가에 못 박혀 부활했고, (3) 아들은 곧 돌아올 것이고, (4) 아들의 소유자들은 영원히 그와 함께 살 것이다.다른 복음서들과 마찬가지로, "우리 주 예수 그리스도가 오실 때 여러분의 정신과 영혼과 육체가 건전하고 흠잡을 데 없이 유지되기를"이라는 최고의 도덕적 기준에 따라 살라는 훈계도 포함되어 있습니다.[253][8]

바울의 글에서, 초기 기독교 공동체에서 예수를 향한 일반인들의 예배 패턴은 학자들이 "이원주의적" 헌신 패턴이라고 부르는 예수의 신성한 지위에 대한 바울의 관점을 반영한다.prayer,[254][255][256]예수의 존재 confessionally believers,[257][258][259]사람들에 의해 예수의 name,[260][261]예수 안에서 세례를 받고 있고, Jes 기독교 화목의 종교 의식 식사(성만찬식, 이교도 숭배에[262]–, 의식적인 식사에 대한 기준 항상 신는 것이다)에 대한 기준은 호출됩니다 폴 들어, 예수를 받는다.예언적인 ora계속 우리 주는 근원입니다.신자들에게 [263][264]충실하다.

속죄

바울은 기독교인들이 예수의 죽음과 부활로 죄로부터 구원받는다고 가르쳤다.그의 죽음은 속죄이자 구원이었고, 그리스도의 피로 인해 신과 [265]인간 사이에 평화가 이루어졌습니다.은총으로,[266] 믿음을 통해, 기독교인은 예수의 죽음과 죽음에 대한 그의 승리를 공유하며, 공짜로 새롭고 정당한 [267]아들로서의 지위를 얻는다.

크리스터 스텐달에 따르면, 예수의 역할과 믿음에 의한 구원에 관한 바울의 글의 주요 관심사는 인간 죄인들의 개인적인 양심이 아니라, 신에 의해 선택되는 것에 대한 그들의 의구심이 아니라, 하나님의 [268][269][270][271][note 11]서약서에 이방인(그리스인) 토라를 포함시키는 문제이다.'우리 죄를 위하여 죽는다'는 것은 신실함에도 불구하고 할례를 포함한 계명을 완전히 지키지 못하기 때문에 하나님의 [273]언약에서 배제된 '죄인'인 토라 관찰자들의 문제를 말한다.예수의 죽음과 부활은 로마서 3장 21절부터 [274]26절까지에서 나타난 바와 같이, 신의 언약에서 이방인을 배제하는 문제를 해결했다.

바울의 개종은 근본적으로 하나님의 언약과 이 언약에 이방인을 포함시키는 것에 관한 그의 기본적인 믿음을 변화시켰다.바울은 예수의 죽음이 죄인들을 [275]하나님으로 화해시키는 자발적인 희생이라고 믿었다.법은 오직 죄의 힘에 대한 사람들의 노예화의 정도를 드러낼 뿐이다.[276] 이 힘은 그리스도에 의해 깨져야만 한다.개종하기 전에 바울은 이방인들이 하나님이 이스라엘과 맺은 언약 밖에 있다고 믿었고, 개종한 후에는 이방인들과 유대인들이 그리스도 [277]예수 안에서 하나님의 민족으로 단결되어 있다고 믿었습니다.개종하기 전에 그는 이를 통해 이스라엘, 신이 선택한 사람들의 독점 사회의 수컷이 할례는 의식, 그의 변환[278]가 할례를 받거나 안 받는 어떤 것을 의미하는 것이 아니라, 새로운 창작 God,[279]이 보는 앞에서 분명하고 이 새로운 작성은 wo 중요한 것은 믿는다고 한다.Chr의 rk신자들의 삶에 있어서, 그들을 교회의 일부로 만들고,[280] 유대인들과 이방인들의 포괄적인 공동체가 믿음을 통해 신과 화해했습니다.

1977년 출간된 '바울과 팔레스타인 유대교'로 '바울에 대한 새로운 시각'을 시작한 E. P. 샌더스에 따르면, 바울은 예수의 죽음과 부활에 참여함으로써 구원받은 신자들을 보았다.비록"예수의 죽음은 다른 사람을 위하여 죄와 죄책감에서 신자들을 해방시켰다 대체," 은유가 파생된에서"고대 제사 신학,"[8][권은 12]하는 본질은 폴의 글은 아니라"법률 용어"에 대한 속죄의 죄 그 행위가``참여에 그리스도를 통해 죽어 가고 오르면서 그를."[표창 필요한]샌더스에 따르면, "그리스도로 세례를 받은 사람들은 그의 죽음으로 세례를 받게 되고, 따라서 그들은 죄의 힘을 벗어나서, 신도들이 그와 함께 죽고, 결과적으로 그와 [8]함께 살게 된다."이렇게 그리스도의 죽음과 부활에 참여함으로써 과거 범죄에 대한 용서를 받고 죄의 힘으로부터 해방되며 성령을 받는다.

유대교와의 관계

일부 학자들1st-century 유대교와 라인에 완전히로(는 바리새파 사람이고 율법의 학생으로 법률에 의해 제시되)[283]는 반면 대다수는으로 어딘가에 이 두 극단적인, 주장을 예를 들어 자세한 내용은 circumcisi은"이 어우러진 법"를 지키기를 반대하는 사이에 그를 보고 다른 사람들1st-century 유대교(마르키 보)때에 비해, 그를 보면 폴을 참조하십시오.co에초기 기독교에서의 논쟁)은 신의 새 [284][285]규약에 입문하기 위해 필요하지만 "신법"에 대해서는 완전히 동의한다.바오로에 대한 이러한 견해는 기독교에서 성경에 나오는 율법에 대한 견해와 병행된다.

바울은 그가 "진정한 이스라엘"이라고 부르는 것과 "진정한 할례"라고 부르는 이스라엘 사람들을 천상의 그리스도를 믿는 사람들로 재정의했다. 그래서 그는 "육체 뒤의 이스라엘"이라고 부르는 사람들을 그의 새로운 [286][287]언약에서 제외시켰다.그는 또한 모세에게 주어진 토라가 "그리스도가 오실 때까지" 유효하다는 견해를 가지고 있어서, 유대인들조차 더 이상 "토라 아래" 있지 않으며,[288] 모세에게 주어진 계명이나 미츠보트를 따를 의무가 없다고 보았다.

Tabor 2013

폴은 이스라엘 [290]어린이를 위한 특별한 장소라는 개념을 강하게 유지하면서 유대인의 도덕적 또는 직계적 우월성에[289] 대한 주장과 관련하여 신학적으로나 경험적으로 비판적이다.복음서에 대한 바울의 신학은 기독교의 구세주 종파와 유대교의 분리를 가속화했는데, 이는 바울의 의도와는 반대되는 발전이었다.그는 그리스도에 대한 믿음만이 유대인과 이방인 모두에게 구원에 결정적이었고, 그리스도를 믿는 사람들과 주류 유대인들 사이의 분열을 불가피하고 영구적이라고 썼다.그는 겐틸레 개종자들이 유대인이 되거나, 할례를 받거나, 유대인의 식사 제한을 따르거나,[43] 그렇지 않으면 구원받기 위해 모자이크 법을 지킬 필요가 없다고 주장했다.

폴라 프레드릭센에 따르면, 이방인에 대한 남성 할례에 대한 바울의 반대는 구약성서의 예언과 일치한다. "마지막 며칠 동안 이방인([291]예: 제카리아 8장 20절-23절)이 아니라 이방인으로서 이스라엘의 하나님께 올 것이다."그러므로 바울에게, 이방인 남성 할례는 하나님의 [291]의도에 대한 모욕이었다.후르타도에 따르면, "폴은 스스로를 "그 자신의 권리로 구세사적 인물"이라고 불렀으며,[292][291] 그는 "국민들의 예측된 집합(만족)"을 이끌어내기 위해 신에 의해 개인적이고 특별한 대리인이 되었다"고 한다.

샌더스에 따르면, 바울은 구원은 신의 은총으로 받는다고 주장한다; 샌더스에 따르면, 이 주장은 신이 이스라엘과의 언약을 신의 은총으로 본 서기 200년까지의 유대교와 일치한다.언약을 유지하기 위해서는 법의 준수가 필요하지만, 언약은 법을 지키는 것이 아니라 [293]신의 은총으로 얻어지는 것입니다.

샌더스 publications[284][294]부터 교수 제임스 던에 의해"이 바울의 새 관점"는 문구를 만들어 낸를 취해 왔다.[295]N.T. Wright,[296]은 앵글 리칸 교회의 교주 더럼의, 강조하고 있는 것에서 갈라디아와 로마인들을, 후자는 훨씬 더 하나님과 그의 고대 사람들 사이의 전자보다 계속되는 언약에 대해 찬성하는 것 사이에는 차이가 있다고 말했다.라이트는 또한 기독교의 업적 수행이 하찮은 것이 아니라 예수 그리스도가 [297]은혜로 구원받았다는 증거라고 주장한다.그는 바울이 민족적 정체성의 표시인 기독교 활동을 하는 것과 [296]그리스도에 대한 복종의 표시인 것을 구별한다고 결론짓는다.

장래의 세계

바트 에르만에 따르면, 바울은 예수가 그의 [298]생전에 돌아올 것이라고 믿었다.바울은 그 사이에 죽은 기독교인들이 부활하여 하나님의 왕국에서 함께 나눌 것을 기대했고, 구원받은 사람들이 천상 불멸의 [299]육체를 가정하여 변모할 것이라고 믿었다.

세상의 종말에 대한 바울의 가르침은 그가 테살로니카 기독교 공동체에 보낸 첫 번째와 두 번째 편지에서 가장 분명하게 표현된다.그는 그들에게 죽은 자가 먼저 일어나[300]자가 그 뒤를 따를 것이라고 장담한다.이것은 곧 끝날 것임을 암시하지만 그는 시간과 계절에 대해 명확하지 않고 듣는 사람들로 하여금 [301]지연을 기대하도록 격려한다.종말의 형태는 예수와 무법자[302] 싸움이 될 것입니다.결론은 그리스도의 승리입니다.

그가 개종하기 전에 그는 하나님의 메시아가 악의 노후를 종식시키고, 새로운 정의의 시대를 열 것이라고 믿었다. 그의 개종 후, 그는 예수 부활로 시작된 단계마다 이런 일이 일어날 것이라고 믿었지만,[303][248] 예수가 돌아올 때까지 노년기는 계속될 것이다.

여성의 역할

루카스레이덴의 사도 바오로(16세기)

티모시에게 보내는 첫 번째 편지의 두 번째 장 (6개의 논란이 되고 있는 편지 중 하나)은 많은 교회들에 의해 여성들이 교회 문제에 대한 투표를 거부하고, 성인 성경 수업의 교사로 일하는 것을 거부하며, 선교사로 일하는 것을 막고, 일반적으로 교회 [304]지도자의 의무와 특권을 박탈하기 위해 사용됩니다.

9 같은 방법으로 여성들은 수수한 옷차림으로 치장한다.브레이드 헤어, 금, 진주, 값비싼 장식이 아니다.
10 하지만 (경건함을 자처하는 여성이기 때문에) 좋은 일을 한다.
11 여자가 모든 주관으로 침묵으로 배우도록 하라.
12 그러나 나는 여자가 가르치는 것도, 남자의 권위를 빼앗는 것도, 침묵하는 것도 고통스럽다.
아담이 처음 형성되었고, 그 다음에 이브가 형성되었기 때문이다.
14 아담은 속은 것이 아니라 속은 여자가 죄를 범한 것이다.
15 그럼에도 불구하고 그들이 신앙과 자애와 성스러움을 금욕적으로 지속한다면 그녀는 출산으로 구원을 받을 것이다.

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이 구절을 문자 그대로 번역한 킹 제임스 성경(공인본)은 교회에서 여성은 남성과 [306]비교해서 지도적 역할을 하지 말아야 한다고 말한다.

풀러 신학교 신학자 J. R. 다니엘[307] 커크는 폴의 편지에서 여성에 대한 훨씬 더 포괄적인 견해에 대한 증거를 발견한다.그는 로마인 16세가 초기 교회에서 여성의 중요한 역할을 보여주는 매우 중요한 증인이라고 쓰고 있다.바울은 권사로서의 피비와 성경에서 바울이 [56]사도들 사이에서 존경받는 것으로 묘사하는 주니아칭찬한다.최근의 연구들은 많은 학자들이 고린도서 14장에 나오는 여성들에게 예배[308] 중에 "침묵하라"고 명령한 구절이 분명 다른 저자에 의해 나중에 추가된 것이며, 바울이 고린도서에 보낸 원래의 편지의 일부가 아니라고 결론내리게 했다는 것이 커크의 관측이다.

지안카를로 비구찌와 같은 다른 학자들은 고린도전서 14절에 나오는 여성들에 대한 바울의 제한은 바울에게 진실이라고 믿지만, 그 문화에서 교육받지 못하고, 질문하거나 예배 중에 수다를 떠는 여성들의 지역적 문제가 있었던 특정한 경우에 적용된다.그는 고린도전서 1에서 바울이 [309][310]예언할 여성의 권리(책임)를 확언하고 있기 때문에, 이것이 예배 환경에서 말하는 어떤 여성에 대한 일반적인 금지라고 생각하지 않는다.

성경의 예언은 "예언" 그 이상이다: 그 완결된 형태의 2/3는 "후언"을 포함한다. 즉, 모든 형태의 예언을 부정하는 배경에 신의 진실, 정의, 자비, 정의를 설정하는 것이다.그러므로, 예언적으로 말하는 것은 신의 확립된 진실과 [311]윤리의 체계에 대해 자신만의 가치 피라미드를 건설하려는 의도에서 관찰된 도덕적, 윤리적, 정치적, 경제적, 종교적 박탈의 모든 형태에 대해 대담하게 말하는 것이다.

구약성서 [311]전반에 걸쳐 가부장적인 시대에 여성 예언자들이 있었다.구약성서에서 가장 흔한 예언자는 남성형 나비이고, 히브리 여성형 네비아는 신이 내린 메시지를 받고 선언하는 같은 임무를 수행한 여성들에게 여섯 번 사용된다.이 여성들 중에는 미리암, 아론과 모세의 여동생,[312] 예언자 이사야의 [314]아내 데보라,[313] 그리고 요시야 [315]시대에 성전에서 발견된 율법책을 해석한 훌다 등이 있다.거짓 예언자가 있었던 것처럼 거짓 예언자도 있었다.예언자 노아디야는 느헤미야를 [316]위협하려 했던 사람들 중 한 명이었다.보아하니 그들은 아브라함, 이삭, 야곱, 모세, 엘리사, 아론,[311] 사무엘과 함께 예언에 있어 동등한 지위를 차지했습니다.

Kirk의 세 번째 포괄적인 견해는 갈라디아 3장 28절이다.

유대인도 없고, 이방인도 없고, 노예도 없고, 자유도 없고, 남자도 없고 여자도 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에 하나이기 때문입니다.

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교회 내에서의 종말을 선언하면서, 그는 "초기 교회에는 가르치고 권위를 가진 신약성서 여성들이 있었고, 이 가르침과 권위가 바울에 의해 승인되었고, 바울 자신이 그 안에서 과도한 신학적 패러다임을 제공한다는 사실을 강조함으로써 결론짓는다.여성을 정복하는 것은 예상된 결과이다.[318]

고전주의자인 에블린 스태그와 신학자인 프랭크 스태그는 폴이 여성을 상당히 억압하고 남성에게 가장으로서의 권한을 부여한 사회적 가정이나 가정의 규범을 "기독교화"하려고 시도했다고 믿는다.Staggs는 [319]Haustafel로도 알려진 신약성서의 국내 법전에 대한 진지한 연구를 제시한다.이러한 "가사의 의무"를 설명하는 두 개의 주요 구절은 바울이 에페시아와[320] 골로시아에게 [321]보낸 편지이다.기본 가계규범은 또한 4개의 추가 Pauline 편지와 1개의 Peter: 1 Timothy 2:1ff., 8ff.; 3:1ff., 8ff.; 5:17ff.; 6:1f.;티투스 2:1-10과[322] 베드로 [323]1성서학자들은 일반적으로 에페소교의 하우스타펠을 사역과 [324]가정에서의 여성의 역할에 대한 논쟁의 자료로 취급해 왔다.마가렛 맥도널드는 하우스타펠이, 특히 에페시아에서 나타나듯이, "공동체 구성원과 [325]외부인 사이의 긴장을 줄이기 위한 것"이라고 주장한다.

E. P. 샌더스는 고린도서 1에서[326] 여성이 예배 중에 아무 소리도 내지 않는다는 사도의 발언을 "여성은 교회에서 [284][294]침묵해야 한다는 폴의 무절제한 격발"이라고 규정했다.사실 여성들은 폴의 선교 노력에 매우 중요한 역할을 했습니다.

  • 그는 프리실라, 아퀼라 부부와 함께 사역의 파트너가 되었습니다.이 커플은 신약성경에서 7번(항상 부부 이름으로 불리고 개인적으로는 불문)입니다.신약성서에 언급된 일곱 번 중 프리실라의 이름이 다섯 번 먼저 나타나며, 일부 학자들에게 프리실라가 가족의 [327]우두머리였다는 것을 암시한다.그들은 사도 바울과 함께 살았고, 일하고, 여행했으며, 그리스도 [328]예수 안에서 그의 존경스럽고 사랑받는 친구이자 동료가 되었다.로마서 16장 3장 [329]4절에서, 56년 또는 57년에 쓰여진 것으로 생각되는, 바울은 프리실라와 아퀼라에게 안부를 전하며, 두 사람 모두 바울의 목숨을 구하기 위해 "목걸이를 걸었다"고 선언한다.
  • 클로이는 [330]코린트에 있는 교회의 중요한 신도였다.
  • 피비는 폴과 다른[331] 사람들의 "부사"이자 "은인"이었다.
  • 로마인[332] 16명은 기독교 운동에서 활약하는 다른 8명의 여성으로, 주니아(사도들 사이에서 출중한 사람), 마리아(여러분들 사이에서 매우 열심히 일한 사람), 줄리아(Julia)를 포함한다.
  • 여성들은 종종 새로운 기독교[8] 운동의 주요 지지자들 중 하나였다.

동성애에 대한 견해

대부분의 기독교 전통은[333][334][335] 로마서 1장 26절~[336]27절과 코린트 [337]1절에서 바울이 동성애를 분명히 죄 많은 것으로 묘사하고 있다고 말한다.그러나 19세기 이후 대부분의 학자들은 티모시 1이 폴에게 독창적인 것이 아니라 [338][339][340]2세기 후반에서 중반 사이에 바울의 이름으로 쓰여진 알려지지 않은 기독교적 글이라고 결론지었다.

영향을 주다

그레고리오 페르난데스의 성 바오로상(1606).Paul은 예술작품에 널리 묘사되어 있다.

기독교 사상에 대한 바울의 영향은 다른 어떤 신약성서 [8]작가보다 더 컸을 것이다.바울은 "그리스도는 법[341]끝"이라고 선언하고, 기독교 교회를 그리스도의 몸으로 높였으며,[43] 교회 밖의 세계를 심판 아래 묘사했다.바울의 글은 전통적으로 기독교 성찬회 또는 성찬회라고 알려진 의식인 "주님의 만찬"[342]에 대한 최초의 언급을 포함하고 있다.동양에서, 교회 아버지들은 로마에서[343] 9번 선출의 요소를 신의 [43]선견으로 돌렸다.서양 기독교에서 볼 수 있는 운명의 주제는 동양 신학에 나타나지 않는다.

바오로 기독교

바울은 초기 기독교에 강한 영향을 끼쳤다.후르타도는 바울이 자신의 기독교적 견해와 그의 전임자 및 예루살렘 교회의 견해가 본질적으로 비슷하다고 여겼다고 지적한다.후르타도에 따르면, 이것은 "바울린 기독교가 유대 '예수 운동'[344]의 종교성으로부터 급격한 이탈을 나타낸다는 일부 학자들의 주장에 반한다"고 한다.

마르시온

현대 주류 기독교에서 이단으로 간주되는 마르시즘은 144년 [note 13]경 로마에서 시노페의 마르시온의 가르침에서 비롯된 초기 기독교 이원주의 신앙 체계였다.마르키온은 바울이 [345]그리스도가 전달한 구원의 새로운 메시지를 올바르게 이해한 유일한 사도라고 주장했다.

마르키온은 예수가 하나님이 보내신 구세주이고 사도 바울이 그의 주요 사도라고 믿었지만, 히브리 성경이스라엘의 신을 거부했다.마르크시온주의자들은 분노한 히브리 신이 신약성서의 모든 것을 용서하는 하나님과는 별개이고 낮은 존재라고 믿었다.

아우구스티누스

그의 개종 경험담에서, 히포의 아우구스티누스는 로마서 [346][347]13편을 읽은 후 그의 삶을 그리스도에게 바쳤다.아우구스티누스의 선물로서의 복음, 성령의 삶으로서의 도덕, 운명, 그리고 원죄에 대한 기본 작업은 모두 바울, 특히 [43]로마에서 비롯되었습니다.

리폼

마틴 루터는 개종에 대한 그의 설명에서 로마 1에서 로마인을 완벽한 복음으로 칭송하며, 종교개혁이 탄생한 [348]것에 대해 썼다.마르틴 루터의 해석은 루터의 솔라피드 이론에 영향을 미쳤다.

존 캘빈

칼빈은 로마서가 누구에게나 [349]성서 전체를 이해시킬 수 있다고 말했다.

현대 신학

로마 가톨릭, 개신교, 그리스 정교회 등 어떤 예배든 방문하면 찬송가, 종교, 설교, 기도와 축복, 그리고 물론 세례성찬식이나 미사 의식에서 사도 바울과 그의 사상이 중심이 됩니다.출생, 세례, 확인, 결혼이든 죽음이든, 의미와 의미를 표현하기 위해 환기되는 사람은 대부분 폴이다.

—Professor James D. Tabor for the Huffington Post[350]

그의 논평 로마인들에게 보낸 편지 (특히 1922년 제2판에서)에서 칼 바르트는 예수의 십자가에서 드러나는 신은 인간의 문화, 업적 또는 소유물로 신을 동맹하려는 어떠한 시도에도 도전하고 전복시킨다고 주장했다.

위에서 언급한 바와 같이 역사적 인물들에 의해 제기된 일부 바울의 가르침의 진정한 기원에 대한 많은 의문들 외에도, 몇몇 현대 신학자들은 또한 바울의 가르침이 복음서에서 [351]발견된 예수의 가르침과 현저하게 다르다는 것을 주장한다.배리 윌슨은 바울이 메시지의 기원, 가르침, 그리고 실천에 [352]있어서 예수와 다르다고 말한다.어떤 사람들은 심지어 이러한 명백한 가르침의 차이 때문에, 바울이 실제로 기독교의 "제2의 창시자"[353][354]에 못지 않다고 주장하기까지 했습니다.

일반적으로 동양의 전통에서와 같이, 서양의 인문주의자들은 로마 9에서 선거에 대한 언급을 신성한 [43]예지를 반영하는 것으로 해석한다.

폴에 대한 견해

유대교적 견해

두루마리(성경을 상징하는 것)와 칼(순교함을 상징하는 것)을 들고 있는 바울의 동상

폴에 대한 유대인들의 관심은 최근의 현상이다.18세기와 19세기에 몇몇 유대인 사상가들에 의해 예수에 대한 긍정적인 역사적 평가가 있기 전에, 그는 대중적인 유대인의 상상력에 거의 등장하지 않았고 종교 지도자들과 학자들에 의해 그에 대해 쓰여진 것도 거의 없었다.그는 중세 시대의 톨레도 예슈의 변형에 등장하지만 탈무드와 랍비 문학에는 빠져 있다(랍비록 [355]랍비들에게 특히 효과적인 스파이로서 말이다.

하지만, 예수가 더 이상 이방인 기독교의 패러다임으로 간주되지 않게 되면서, 바울의 위치는 유대교와 기독교의 관계에 대한 유대교의 역사적 재구성에 더 중요해졌다.그는(예를 들어 아이작 메이어는 와이즈와 클로드 G.Montefiore)종교를 초월 relations,[356]에 장벽(예를 들어 하인리히 그레츠와 마르틴 부버)이나 다리를 건설하기 위한 대화체의 파트너로(유대인 진위(예를 들어 요셉 Klausner과 한스 요아힘 Schoeps)[357]와 때에 구성한다에 대한intra-Jewish 토론의 일환으로 키로 출연한다.예를 들어 리치ard L. Rubenstein과 Daniel Boyarin).[358]

그는 오라토리오(펠릭스 멘델스존), 그림(루드비히 마이드너), 연극(프란츠 베르펠)[359]에 출연하고 있으며, 폴에 관한 소설(샬롬 아슈와 사무엘 샌드멜)[360]도 여러 편 있다.유대인 철학자 (바루흐 스피노자, 레오 셰스토프, 그리고 제이콥 토브스 [361]포함)와 유대인 정신분석학자 (지그문트 프로이트와 한스 [362]삭스 포함)는 서양 사상에서 가장 영향력 있는 인물들 중 한 명으로서 사도와 관계를 맺고 있다.폴에 대한 유대인의 관심에 대한 학술적 조사에는 Hagner 1980, 페이지 143-65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, 페이지 55-72 및 Langton 2011b, 페이지 585-87이 포함된다.

영지주의

2세기(아마도 후기)에, 영지주의는 신학의 일부 요소를 공유하는 기독교와 경쟁하는 종교적 전통이었다.

일레인 파겔스는 그노스틱이 폴의 편지를 어떻게 해석하는지, 그리고 어떻게 영지적인 출처에서 나온 증거들이 폴이 "영지적인 반대자들"과 싸우기 위해 그의 편지를 썼다는 가정과 그들이 [363][page needed]비밀의 지혜를 가지고 있다는 그들의 진술을 부인하기 위해 어떻게 그의 편지를 썼는지에 초점을 맞췄다.

무슬림의 견해

이슬람교도들은 오랫동안 바울이 이교,[367] 기독교를 [368]십자가의 신학으로 만들고 원죄[369]구원의 필요성을 소개함으로써 예수[364][365][366]원래 드러난 가르침을 의도적으로 타락시켰다고 믿어왔다.

Sayf ibn Umar는 어떤 랍비들이 이븐 하짐이 보기 싫은 교리를 기독교에 [370][371]도입함으로써 초기 기독교인들을 의도적으로 오도하도록 설득했다고 주장했다.Ibn Hazm은 [372]Sayf의 주장을 반복했다.카라파 학자 야콥 키르키사니도 바울이 [370]삼위일체 교리를 도입하여 기독교를 창조했다고 믿었다.폴은 일부 현대 이슬람 사상가들로부터 비판을 받아왔다.사이드 무함마드 나키브 알-아타스는 바울이 [366]예수의 메시지를 잘못 전달했다고 썼고, 라시드 라이다는 바울이 기독교[367]셔크(다신교)를 도입했다고 비난했다.모하마드 알리 주하르[368]아돌프 폰 하나크의 파울에 대한 비판적인 글을 인용했다.

수니파 이슬람 논쟁에서 폴은 (예수의 초기 가르침을 고의적으로 타락시키는) 같은 역할을 한다. 후대의 유대인인 압둘라 이븐 사바는 (원조 시아파 [371][372][373]신념을 도입함으로써) 내부에서 이슬람의 메시지를 파괴하려고 할 것이다.이 견해를 지지한 사람들 중에는 이븐 타이미야(바울이 결국 성공했지만 이븐 사바는 실패했다고 믿었던)와 이븐 하짐(유대인들이 바울의 사악한 목적을 [370]인정하기까지 했다고 주장한)이 있었다.

기타 뷰

사도 바울을 비판하는 사람들로는 이신론자미국의 토마스 제퍼슨 대통령이 있는데, 그는 바울이 "예수 [374]교리의 첫 번째 부패자"라고 썼다.기독교의 무정부주의자 레오 톨스토이암몬 헤나시는 비슷한 [375][376]견해를 보였다.

바하이 신앙에서 학자들은 바울에 대해 다양한 관점을 가지고 있다.바하이 학회에서의 논의는 바울이 그리스도의 원래 메시지를 바꾸었는지 아니면 두 [377]입장을 지지하는 사람들과 함께 진정한 복음을 전달했는지에 초점이 맞춰져 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 라틴어: 파울루스, 고대 그리스어: πα λο로마자: 파울로스, 콥트어: ῦα tic latin hebrew 、 히브리어: א ς latin ו latin latin latin latin latin latin latin latin latin latin latin latin latin latin latin
  2. ^ 히브리어: אאלל roman roman roman roman roman romanized, 로마자: Sha'ūl ha-Tarsī; Arabic: بولس الطرسوسي; Ancient Greek: Σαῦλος Ταρσεύς, romanized: Saũlos Tarseús; Turkish:타르수슬루 파블루스; 라틴어: 파울루스 타르센시스
  1. ^ a b '예루살렘에서'; '예루살렘에서'; '예루살렘에서'; '예루살렘에서'; '예루살렘에서'; '예루살렘에서'; 26:10.갈라디아서 1장 13절에서 바울은 "하느님의 교회를 배반하고 파괴하려 했다"고 진술하고 있지만, 그가 교회를 박해한 장소가 어디인지는 구체적으로 밝히지 않았습니다.갈라디아서 1장 22절에서 그는 개종한 지 3년이 넘도록 "예수 안에 있는 유대교 교회에는 아직 눈에 띄지 않았다"고 진술하고 있으며, 예루살렘을 그가 [44]기독교인들을 박해했던 곳으로 간주하지 않고 있는 것으로 보인다.
  2. ^ 테르툴리안은 히브리인들에게 보낸 편지가 "바나바스의 이름 아래"라는 것을 알고 있었다(데 푸디치아, 여기서 T.가 인용하는 20장). 오리겐은 현재 잃어버린 히브리인들에게 보낸 서한 주석서에서 에우세비오스에[21] 의해 "만약 어떤 교회라도 이 서한을 가지고 있다면, 이 서한에 의해 쓰여진 것으로 보고된다.고인이 그것을 바울의 것으로 전한 것은 이유가 없지는 않다.하지만 누가 편지를 썼는지, 사실은, 신께서 아시겠죠.우리보다 먼저 간 몇몇 사람들의 진술은 로마인 주교 클레멘트가 편지를 썼다는 것이고, 다른 이들은 복음과 율법의 저자 루크가 그것을 썼다는 것이다.
  3. ^ 바오로 1세, 갈라디아 1세, 코린트 1세, 로마인, 필리핀인, 필레몬 등이 이견이 없다.바울이 썼다고 믿는 여섯 글자는 에페시아인, 골로시아인, 테살로니카인 2명, 디모시인 1명, 디모시인 2명, [24]디도스이다.
  4. ^ 파울루스 아우템 et 바르나바투르 데모라반투르 안티오키아이 도센테스와 에반젤리단트sum aliis pluribus verbum 도미니
  5. ^ a b c 첫 번째 티모시, 두 번째 티모시, 티토스는 트리토 폴라인일 수 있는데, 이는 그가 죽은 지 한 세대 후에 파울라인 학파에 의해 쓰여졌을 수도 있다는 것을 의미한다.
  6. ^ 누가 선두를 달리고 있는지 알 수 있는 유일한 지표는 이름 순서이다.처음에, 그 두 사람은 바르나바와 바울이라고 불리는데, 그 순서대로 말한다.같은 장의 후반부에서, 그 팀은 폴과 그의 동료로 언급된다.
  7. ^ 이 절은 일부 주요 소스에서는 찾을 수 없습니다.시나이티쿠스 고문서, 알렉산드리노스 고문서, 바티칸누스 고문서 또는 라우디아누스 고문서
  8. ^ Paul은 이것이 그의 두 번째 방문이었다고 정확히 말하지 않는다.갈라디아에서, 그는 피터와의 세 번의 중요한 만남을 열거했는데, 이것이 그의 목록에 있는 두 번째였다.세 번째 회의는 안티오키아에서 열렸다.그는 이번 방문과 첫 방문 사이에 예루살렘을 방문하지 않았다고 명시적으로 말하지 않았다.
  9. ^ 폴은 예루살렘으로 가는 길 또는 단지 방문을 계획하고 있다고만 쓰고 있습니다.그가 예루살렘에 도착했다면 이번 방문 전후로 추가 방문이 있었을 수도 있고 없었을 수도 있다.
  10. ^ Sanders 2019: "Paul [...]는 그의 교회를 방문할 기회가 가끔 있었습니다.그는 그의 개종자들의 정신을 유지하고, 그들의 질문에 대답하고, 편지와 그의 조수들 중 한 명 또는 그 이상을 보내 그들의 문제를 해결하려고 노력했다.

    폴의 편지들은 한 주목할 만한 인간을 드러낸다: 헌신적이고, 인정 많고, 감정적이며, 때로는 거칠고, 분노하고, 영리하고, 재빠르고, 논쟁에 유연하고, 그리고 무엇보다도 신과 예수 그리스도와 그의 사명에 대한 열정적인 헌신을 가지고 있다.다행히 그가 죽은 후 그의 추종자 중 한 명이 그 편지들을 모아 아주 조금 편집해서 출판했다.그들은 종교적 사상과 실천에 대한 역사상 가장 주목할 만한 개인적 공헌 중 하나를 구성한다.
  11. ^ 던 1982, 페이지 n.49는 스텐달 1976, 페이지 2를 인용한다. "바울은 이스라엘에 대한 신의 약속에 대한 완전하고 진정한 상속자가 될 수 있는 젠틸레 개종자들의 권리를 지키기 위한 매우 구체적이고 제한적인 목적을 위해 믿음의 교리를 고안했다."
    Westerholm 2015, 페이지 4-15: "바울에게 '신앙에 의한 정당화'는 '어떤 조건으로 이방인이 신의 사람들에게 입장을 얻을 수 있는가?'라고 대답하기 위한 것이었다.이방인들이 유대인이 되어 유대인의 법을 지켜야 한다는 어떤 제안도 부인하면서, 그는 '유대인 율법의 행위가 아니라 믿음으로'라고 대답했다. "웨스터홀름은 스텐달 1963을 가리킨다.
    웨스터홈은 샌더스의 말을 인용한다: "산더스는 '이방인의 구원은 바울의 설교에 필수적이며, 그것은 율법에 어긋난다. 바울이 간단히 말했듯이, 이방인은 [272]율법에 따라 살 수 없기 때문이다.' (496년)비슷한 맥락에서 샌더스는 바울이 반대했던 유일한 유대인의 '장난'은 이스라엘에게 주어진 신성한 특권을 기뻐하며 그리스도 안에서 하나님이 이방인들에게 구원의 문을 열어주셨다는 것을 인정하지 않았던 것이라고 말했다.
  12. ^ 유대 백과사전(1906년)에 따르면, "미쉬나는 죄는 희생에 의해 사해진다고 말한다. (1) 죽음에서의 회개에 의해 또는 욤 키푸르에 의해, (3) 긍정적이거나 부정적인 가르침의 가벼운 위반의 경우, (3) 언제든지 회개에 의해 [...] 더 큰 죄는 이단적인 해석이다.rah 및 비순환(Yoma 86a).사람과 이웃 사이의 죄에 대한 속죄는 넉넉한 사과다(요마85b).[281]
    유대인 백과사전은 더 나아가 다음과 같이 쓰고 있다. "가장 효과적인 것은 망명 기간 동안 정의로운 사람들이 경험한 고통의 억제력인 것 같다.이것은 이사에서의 고통받는 신의 종에 대한 묘사의 기초가 되는 생각이다.13. 4, 12, 헤브르는 모든 성전 제물보다 더 큰 속죄의 힘을 가지고 있다.[...] 신의 종과 증인이 될 선택된 자들의 고통이었다(사 144호, 491-7, 6호).의인의 고통과 죽음의 완화의 힘에 대한 이 생각은 맥크 4장 6절 27절, 17절 21절 23절, M. ḳ 28절, 페시에서도 나타난다.274b; Lev. R. xx.; 그리고 그리스도의 속죄하는 피에 대한 바오로 교리의 기초를 형성했다.(롬. III. 25)[282]
  13. ^ 테르툴리아누스의 아게스토스 마르키오넴 계산에 따르면 십자가에 못 박힌 지 115년 6개월, 15년

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    Lightfoot이 위에서 "설파했다"고 말한 에서 Hoole 번역은 "전언이 되었다.
    영국에서 폴의 설교에 관한 Wikisource 1st Clement의 마지막 페이지에 있는 Arthur Cleveland Coxe의 말단(3)도 참조하십시오.
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Bibliography

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