바르말라

Varmala
바르말라의 예

바르말라(varmala) 또는 자이말라(jaimala)는 인도의 웨딩 화란드로 유명한 결혼식의 상징이다. 지역 전통에 따라, 바르말라는 장미꽃이나 그것을 장식하는 다른 의식적인 것으로 만들어질 수 있다. 첨가물은 루피 노트에서부터 다른 꽃에 이르기까지 다양한 가족에 기반을 둔 전통에 이르기까지 다양하다.

이러한 화환을 교환하는 의식은 고대 베딕 문학 서적에서도 언급되어 왔다. 다른 이름으로는 자이말라라고 할 수 있다. 바르말라는 신부와 신랑에 의해 화환을 교환하는 것을 의미한다. 그것은 신선하고 경건한 꽃으로 만들어졌다. 고대에 그것은 신부와 신랑에 의해 결혼에 대한 수락 의식으로 여겨졌다. 천자의 결혼인 간달바 비바스에서도 이 결혼은 화환 교환으로 봉해졌다.

Varmala of Sita and Rama
시타와 라마의 바르말라

기원: 이 의식은 주로 힌두교 신들과 여신들이 결혼식 당시 같은 의식을 행했다고 여겨지는 베다에서 유래한다. 과거에는 여자아이들이 스웨이엄워라는 의식에서 화환을 목에 걸어 신랑을 선택하곤 했다. 이것에 대한 언급은 많은 오래된 경전이나 서사시에서 이루어진다.

Arjuna taking aim for the Draupadi Swayambar Hoysalaswara Temple
드라우파디 스웨이지암바르 호이살라스와라 사원을 노리는 아르주나

라마야나에서 시타람 경을 남편으로 받아들이는 상징인 활을 부러뜨린 후 라마야나의 목에 화환을 둘러놓았다. 라마는 아요디야의 왕자였고 다샤라다 왕의 아들이었다. 라마의 구루는 그를 데리고 시타를 보는 야낙왕궁으로 갔다. 라마와 시타는 비슈누 공과 락슈미 여신의 부활로 믿어진다. 야나크 왕은 라마시타 사이에 무슨 일이 일어나고 있는지 알게 되었고, 따라서 시바의 둔덕을 깨뜨리는 용감한 마음이 그의 딸과 결혼하게 될 것이라고 발표했다. 힌두교 경전에 따르면 라마 경은 시타의 5일째 되는 날 시타와 결혼하여 시바의 다누시를 깨뜨렸다.

마하바라타에서 드라우파디아르주나를 그녀의 남편으로 선택한다. 드루파다는 딸을 아르주나에게 시집보낼 작정이었다. 바르나바타에서 판다바스죽은 것으로 추정되는 소식을 들은 그는 드라우파디에게 스와이암바라 대회를 마련해 경쟁 대회에서 남편을 선택하게 했다.[1] 스웨이지암바라에서는 거의 모든 모종의 군주들이 도전을 완수하지 못하고 있었다. 카르나의 참가와 관련하여 세 가지 주요한 변형이 있다. 이 유명한 연작은 드라우파디가 수타라는 이유로 카르나와 결혼하는 것을 거부하는 것을 보여주며, 다른 버전에서는 그가 "머리카락"으로 활을 묶지 못하는 것을 묘사하고 있으며, 몇몇은 이 행사에 대한 그의 참여를 명확하게 제시하지 않고 있다. 반다르카르 동양연구소가[3] 편찬한 마하바라트[2] 비판판은 드라우파디가 카르나를 거부한 것을 나중에 삽입한 것으로 공식 확인, 본문에서 생략했다.[4] 그러나 카르나가 실패했는지, 아예 참가하지 않았는지는 애매하다. 결국 아르주나는 브라만 복장을 한 채 그 임무를 성공시킨다. 카우라바를 비롯한 다른 참석자들이 대회에서 우승한 브라만에게 항의하고 공격을 가하자 아르주나와 비마는 드라우파디를 보호하고 후퇴할 수 있다. 드라우파디가 쿤티를 만나기 위해 판다바 다섯 명과 함께 도착했을 때, 그들은 아르주나가 alms를 이겼다고 그녀에게 알려 주는데, 쿤티가 "알ms를 균등하게 공유하라"고 말한다. 이 어머니 같은 명령은 다섯 형제를 드라우파디의 다섯 남편이 되게 한다.

Shiva Parvati Vivah(Wedding Ceremony)
시바 파르바티 비바(웨딩 세레머니)

고대 시바 공과 파르바티 여신의 결혼식에서도 바르말라의 의식은 언급되어 있다. 시바랏은 시바가 거대한 황소를 타고 히말라야의 파르바티 집에 가는 달의 가장 어두운 밤에 일어난다. 그는 락샤샤의 결혼 파티에 동행하는데, 그들 모두는 가장 특이하고 보기 흉한 사람들이다. 어떤 이들은 배에 눈이 있고, 목에는 코가 있다. 다른 것들은 코끼리의 거대한 귀를 가지고 있다. 어떤 사람들은 다리가 세 개고 다른 사람들은 다리가 하나 있다. 어떤 사람들은 당나귀를 타고 다른 사람들은 돼지에게 달려있다.

참조

  1. ^ 존스, 콘스탄스; 라이언, 제임스 D. (2006) 힌두교의 백과사전. Infobase 출판 136–137 페이지.[verification needed]
  2. ^ 비슈누 S. 수코마르(2018년 3월 11일) "The MAHABHARADA". BHANDARKAR 동양연구소, PUONANA - 인터넷 보관소를 통해.[verification needed]
  3. ^ "The Bhandarkar Oriental Research Institute : Mahabharata Project". www.bori.ac.in.[필요하다]
  4. ^ M. A. Mehendale (1 January 2001). "Interpolations in the Mahabharata" – via Internet Archive.[필요하다]