바가바타 푸라나의 기원

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삼프라다야스 스리 (비슈타드바이타) 브라흐마 (Dvaita, 아신티아베다베다) 루드라 (슈드하드바이타) 쿠마라 (Dvaitadvaita)
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관련 전통 바가비즘 바이카나사스 판짜라트라 데칼라리스 바다칼라리스 무니트라야 크리슈나주의 자가나시즘 와카리 마하누바바 하리다사 사하지야 바울 푸시티마르크 에카사라나 가우디야 ISKCON 라다발라바 라마난디 카파디 발미키 카비르 판스 다두판스 프라나미 스와미나라이안 람스네히 마하남
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학자들은 주로 아비나바우타와 알비루니의 초기 알려진 서면 참조에 근거하여 바하바타 푸라나의 원산지를 800~1000C로 추정한다.e

인도의 문화 전통

Bhagavata Purana 기사의 원고 섹션에서 논의되었듯이 인도의 문화는 쓰여진 것보다 구전 전통을 강조했기 때문에 베딕 문학의 정확한 연대는 불가능하다. 따라서 베딕 문학은 쓰기 훨씬 전에 다음과 같이 말해졌다.

일반적으로 가장 오래된 인도 교육과 인도 문화의 두드러진 특징은 특히 기원전 수세기 동안 그 웅변성이다. 글쓰기는 글쓰기와 관련이 없고, 서북 지방을 제외하고는 아케메니드의 통치하에 있었던 글쓰기가 알려졌다는 믿을만한 징후도 없다. 인도에서 글쓰기의 고대는 논란의 여지가 있는 주제다.

— Hartmut Scharfe, Education in Ancient India, Chapter 2

^[1]}}

인도 문화는 또한 새로움보다 상호 텍스트성(예: 재활용, 정교화, 기존 이야기, 가르침 등)을 강조했는데, 이는 베딕 문학이 서로 공통적인 요소(예: 철학, 주제, 족보, 신화 등)를 공유했다는 것을 의미한다.

청라나어의 서술은 다양한 종류가 있다. 어떤 것은 마하바라타에서도 발견되는 창조 신화인데, 예를 들면... 우주 물 아래에서 지구의 상승(Mbh. 3.100.19; 마칸데야 47.2-14; 파드마 1.3.25b-52a; 5.3.20b-52a; 바라하 2.21-6; 비스누 4.1-52[그리고 바가바타 3.13; 3.18-19])

— The Blackwell Companion To Hinduism (Editor Nindi Punj), Chapter 6 ('The Puranas')^[2]

비슈누의 바마나 아바타(Sanskritt वान, 'dwarf' 또는 '작거나 키가 작거나 작음'을 뜻함,^[3] Bhagavata의 8번째 칸토)와 같은 많은 원소들은 가장 오래된 경전인 릭스 베다(Rig Veda)로 바로 거슬러 올라갈 수 있다.

바마나 화신의 씨앗은 베딕 문학에 묘사된 비슈누의 행위에서 발견된다. 릭스 베다는 비슈누의 세 단계를 말해주는데, 비슈누는 세 군데에... 에픽스와 푸라나스는 이 이야기를 상세히 설명하면서 이 이야기에 반전을 주거나 새로운 버전을 주었다.

— Manohar Laxman Varadpande, Mythology of Vishnu and His Incarnations.

^{[필요하다]}

릭 베다 그 자체로부터:

3. 이 땅 위에 있는 모든 장엄함 속에서 세 번이나 이 하나님을 성큼성큼 걸어오며 백 가지 장엄함으로 밝게 빛났다. 첫째는 비슈누로, 가장 강한 자보다 더 강한 자가 되어야 한다. 영광은 영원히 사는 그의 이름이기 때문이다. 4. 이 땅을 힘찬 발걸음으로 비슈누를 성큼성큼 걸어서 마누의 집을 마련해 주었다.

— Book 7, Hymn 100 ('Vishnu'), Verses 3-4^[4]

소견 요약

아래 참조 기준:

• 4개의 베다 중 하나인 아타르바베다(예: 찬송가 11:7)는 일반적으로 푸라나를 언급하는 가장 이른 서면 기록이다.
• 아비나보프타 (950-1016 C)E) Bhagavata Purana를 구체적으로 참조한 가장 초기에 알려진 서면 기록 작성
• 알비루니 (973-1050 C.E.)는 바가바타라는 이름을 가진 푸라나 목록을 작성했고, 리스트가 비슈누 푸라나에서 유래했다고 명시적으로 진술했다.
• 보파데바 (Circa 1350 C.E.) - 바가바타의 문법학자 및 해설자 - 이 경전의 저자는 아니다 (일부 인도학자들이 추측한 바와 같이)

두 개가 있는 Srimad Bhagavatam에 대한 가장 일찍 알려진 서면 참조는 950-1050 C로 신뢰성 있게 연대를 정할 수 있다.E.; 그렇지 않으면, 본 문서나 다른 베딕 문헌의 출처 날짜를 정립할 수 있는 알려진 증거가 없다. 기원후 800-1000년 사이에 이루어진 전체적인 학술적 합의는 전적으로 추측이며 다음과 같은 가정에 근거한다.

• 바하가바타에게 역사적인 인물들의 삶보다 몇 세기 앞서 그들의 시대에 영향력이 커지게 한 것.
• 비슈누 푸라나에 기반한 구성과 그에 따른 구성(그 자체는 신뢰할 수 없는 연대를 가질 수 없음)
• 역사적 사건이나 왕조가 언급된 후의 전체 구성(즉, 기존 작품의 수정이나 실제 예언보다는)
• 라마누자(1017–1137 C.E.)와 야무나(Circa 900 C.)와 같은 인물에 의해 알려진 서면 참조가 없는 경우.E.)

다니엘 P. 셰리던

신학자 다니엘 P. 셰리던:

J.A.B. 판 부이텐에 따르면, 베딕 아치주의가 고전적인 산스크리트어에서는 눈에 띄게 없었던 반면, 특히 기원후 2세기부터 10세기까지 푸라닉 전통에서는 바가바타는 주목할 만한 예외라고 한다. T. Hopkin의 평가는 맞는 것 같다: "아마도 서기 850년에서 900년 사이인 9세기는 따라서 Bhagavata가 쓰여졌을 가능성이 가장 높은 시기인 것 같다."

이 정보는 정황적으로만 도출될 수 있다. 콜브룩, 버노우프, 윌슨과 같은 초기 유럽 학자들은 푸라나가 바하가바타, 하릴라에게 지수를 쓴 문법학자 보파데바(ca. 1350)에 의해 작곡되었다고 생각했지만, 그 이론은 불가역적이다... 하리밤사 혹은 비스누 푸라나보다 크르스나의 전기에 더 자세한 내용을 담고 있기 때문에, 바가바타는 아마도 3세기나 4세기의 이 문헌들을 인용하고 있을 것이다. 따라서 그것의 데이트의 한계는 서기 500-1000년이다.

라마누자(12세기)나 야무나(918-1038)에는 바하바타에 대한 언급이 없으며, 인도 남부의 신학자들 모두... 그럼에도 불구하고 합리적인 작업 가설은 기원후 900년 경에 바가바타(Bhagavata)의 연대를 따르며, 남인도 출신에 대한 대안은 없어 보인다.

— The Advaitic Theism Of The Bhagavata Purana, Introduction^[5]

셰리단은 J.A.B. 판 부이텐, 토마스 홉킨스, 모리즈 윈터니츠, 친타만 비나야크 바이디야, 프리델름 하디를 자신의 주장을 뒷받침하는 근거로 들며 이 범위가 '유추된 정황'(즉, 추측 또는 추론)에 불과했음을 인정한다. '유출된 정황'이 정확히 무엇을 의미하며 그것이 정확성이나 신뢰성에 어떤 영향을 미치는지 알기 위해 J.A.B. 반 부일테넨부터 이러한 인용구들을 조사할 것이다.

J.A.B. 반 부일테넨

인도학자 J.A.B. 판 부이텐:

Bhagavata Purana의 정확한 날짜는 그 경우 다른 Purana의 그것보다 더 가까운 근사치를 얻을 수 있지만 여전히 미정이다. 말단 안테 쿰["그전에" 제한"]은 페르시아의 학자 알-비루니에게 (그러나 간신히) 알려져 있었고, 아비나바굽타에 의해 인용되었듯이 대략 1000이다. 종착역 퀘임["그 후 제한"]은 남인도의 바이스나바 바크티 운동이다... 새로운 증거가 나올 때까지, 바하바타 최종본의 날짜를 너무 뒤로 미루지 않는 것이 좋으며, 우리 본문의 남쪽 기원을 고집하는 것도 너무 비타협적으로 하지 않는 것이 좋다. 바크티의 이 신학자는 비스누 푸라나를 많이 인용하지만, 라마누자의 작품에서는 바가바타의 인용구가 확인되지 않았다. 야무나 작품에서 우리 글에서 인용문을 확인할 수 있었던 것도 아직까지는 야무나 작품의 인용문도 확인할 수 없었다. 라마우자와 야무나 모두 남인디안 바이스나바들이 신앙의 정통성에 깊이 관심을 갖고 있었다.

— Studies In Indian Literature And Philosophy: collected articles of J.A.B. van Buitenen, Chapter 19 ('On the Archaism of the Bhagavata Purana')^[6]

라마누자(1017–1137 C.E.)가 Bhagavata Purana를 언급하지 않은 것은 그가 Abhinavaupta (950-1016 C) 이후에 태어났기 때문에 중요하지 않다.E) - Bhagavata를 참조한 사람 - 사망. 알비루니(973-1050)도 바가바타 푸라나를 언급했다.

아비나보프타

Abhinavaupta(950-1016 C)에 대한 참조.E:^[7]

कऽपि च कृष्णायन्ती कस्याश्र्चित्पूतनायन्य्ताः ।
अपिबत्स्तनमिति साक्षाद्वयासो नारायणः प्राह ॥ २२२ ॥

222. kruShNa처럼 행동하는 어떤 겁쟁이가 putanA를 연기하는 사람의 가슴에서 술을 마셨고, 'thus는 narAyaNa의 화신인 vyAsa라고 말한다...

मृद्भक्षणेन कुप्तां विकसितवदनां स्वमातरं वक्त्रे ।
विश्वमदर्शयदखिलं किं पुनरथ विश्वरुपोऽसौ ॥ २२६ ॥

226: 그는 먹는 점토로 인해 화가 난 어머니에게 우주 전체를 입안에 보여 주었다(그 후 깜짝 놀라 입을 완전히 벌렸다). 그렇다면, 그가 온 우주의 형태라는 것을 증명하기 위해 더 필요한 것은 무엇인가?

— Prabodhasudhakara: The Nectar-Ocean of Enlightenment, translated and with notes by Samvid^[8]

비야사가 신의 화신이라는 주장(1.3.40)^[9]과 소년-크리슈나의 입에서 보편적 형태를 보는 야쇼다(10.8.37-39)^[10]의 이야기는 스리마드 바가바탐(예: Vishnu Purana나 Bhagavad Gita가 아니다)에 구체적이다. 기원전 1016년 아비나바우타(Abhinavaupta)가 죽었기 때문에, 그의 바하바타 푸라나를 지칭하는 그의 헌신적인 시는 늦어도 그해까지는 작곡되었을 것이다. 이는 보파데바(ca. 1350년)가 태어나기 약 300년 전에 언급되었기 때문에 보파데바(bhagavata, 1350년)의 저자가 될 수 없음을 입증하는 의미심장하다.

알비루니

알-비루니에 대한 언급(강조 추가):

[알비루니가 알 수 없는 출처에서 들은 것들로부터 들은 것들로부터] 푸라나의 또 다른 다소 다른 리스트가 비슈누-푸라나로부터 내게 읽어 왔다. 나는 그것을 여기에 엑센소["전장적으로"]로 준다. 전통에 관한 모든 질문에서와 같이, 가능한 한 완전히 이러한 전통을 주는 것은 작가의 의무다.

1. 브라흐마
2. 파드마, 즉 붉은 연꽃
3. 비슈누,
4. 시바,...
5. 바가바탐, 즉 바수데바...

— Alberuni's India, Chapter XII ('On the Veda, the Purana, and other kinds of their national literature')^[11]

이것은 세 가지 중요한 사실을 증명한다. 첫째, 보파데바 (ca. 1350년)는 다시 보파데바가 태어나기 약 300년 전 알비루니 (973년-1050년)에 의해 등재되었기 때문에 바하바탐의 저자가 될 수 없었다. 둘째, 알-비루니는 바하바탐이 비슈누 푸라나에 등재되었다고 말했다. 그리고 셋째, 알-비루니가 비슈누 푸라나와 바가바드 기타를 광범위하게 인용하였음에도 불구하고, 그는 바가바탐을 인용하거나 인용하지 않았다(즉, 이름으로만 열거했다).

야무나

반 부이텐은 야무나가 '존경할 수 없는 바하가바타스'('비슈누의 악마'라는 뜻)에 반대하는 정통적인 스마트카였다는 점을 정확하게 지적하고 있지만, 야무나의 알려진 어떤 글도 결론을 내리지 못한다.

그럼에도 불구하고 성경에 규정된 머리띠, 신성한 실 등을 착용한 바하바타 브라만스가 매일 판카라트라의 제사를 지낸다는 사실은 그 후 이러한 의식들이 궁극적으로 베다로부터 파생된다는 가정을 정당화해야 한다... 브라만족? 그것과는 거리가 멀다!... 브라만과 나머지 두 영지에 대해 규정되어 있는 머리 수갑, 신성한 실 등은 사람을 브라만(Brahmin)으로 만들지 않는다! 또한 그들은 사람이 브라만이라는 것을 증명하지도 않는다. 우리는 그들을 검은 경비대, 왕따, 그와 같은 사람들이 불법적으로 입는 것을 보기 때문이다.

— Agama Pramanyam or 'Treatise on the validity of Pancartra' by Yamuna, translated by J.A.B. van Buitenen^[12]

TJ 홉킨스

토마스 존스 홉킨스에 대한 언급은 '바가바타 푸라나'의 바이슈나바 바크티 운동'^[13]에서 나왔다. 그러나 이 글은 미발표 논문이나 논문으로 보여 읽거나 검증할 수 없다.^[14]

모리즈 윈터니츠

Moriz Winternitz에 대한 언급:

바가바타-푸라나... 후기 푸라나 문학 작품들에 속한다. 내용적으로는 비스누-푸라나와 밀접하게 연결되어 있는데, 말 그대로 동의하는 경우가 많으며, 의심할 여지 없이 후자에 의존하고 있다... 그것을 서기 10세기에 배정하는 데는 충분한 근거가 있다.[각주 3]

[각주 3:] C.V.바이다야(JBRAS 1925, 1, 144, ff.)는 산자라(Sanjara, 9세기 초)보다 늦고 자야데바의 지타고빈다(12세기)보다 빠를 가능성이 있어 보인다. 반다르카르(Vaisanavism 등, 페이지 49)는 "아난다티르타 이전에 적어도 2세기 전에 작곡되었을 것"이라고 말한다. 파르기터(Anc. Ind) Hist. Trad., p. 80) places it "about the ninth century A.D.," Farquhar (Outline, p. 229 ff.) about 900 A.D., C. Eliot (Hinduism and Buddhism, II, p. 188 note) remarks that "it does not belong to the latest class of Purana, for it seems to contemplate the performance of Smarta rites, not temple ceremonial"...

— A History Of Indian Literature Vol.i, Section II ('The popular epics and the puranas')^[15]

바그나바타가 '의존할 수 없는' 비슈누 푸라나에 '의존적인' 것이라는 것이 정확히 윈터니츠가 의미하는 바는 설명되지 않는다. 또한 '밀접하게 연결되어 있다'거나 '문학적인 합의'라는 본질이나 범위도 설명되지 않는다. 이와 같이, 제기된 주장은 순전히 추측이며 증거가 없다. C.V. 바이디야 역시 셰리단으로부터 인용되어 다른 절에서 다루어지기 때문에, 아래 각주는 반달카르를 시작으로 하여 검토되었다.

R. G. 반다르카르

R. G. Bhandarkar에 대한 참조:

그러므로 Bhagavata는 아난다티르타 이전에 적어도 2세기 전에 작곡되었을 것이며, 그 시대에 획득한 신성한 성격의 평판을 설명하기 위해서였다. 그것은 그리 오래될 수 없다. 왜냐하면 그것의 스타일은 종종 현대적으로 보이고 나이든 푸라나로부터 복사하는 것은 다른 장소에서 내가 지적한 것과 같은 실수들에 해당하기 때문이다.

— Collected Works Of Sir R G Bhandarkar Vol III, Chapter XIV ('Vasudevism or Vaisnavism in the South')^[16]

아난다티르타는 기원전 1238년에서 1317년 사이에 살았다. Bhandarkar의 주장은 전적으로 추측에 의한 것이며 그들을 뒷받침할 어떠한 주장이나 증거도 없다. 여기에는 (특히 바하가바타가 '고어' 언어를 사용한다는 다른 학자들의 주장을 반박하는 것과 관련하여) 원고의 초기 복사본이 '현대' 언어로 다시 쓰여졌을 가능성에 대한 반박은 포함되지 않는다. Bhagavata Purana (기원전 1038년-1117년경)의 Bhandarkar의 원산지 확정 날짜는 Abhinavaupta가 이미 그것을 참조한 후 20-100년이라는 점을 감안하면 말도 안 된다. 상기 책의 46페이지에 있는 것으로 알려진 '실수'에 대해서는, 어떠한 실수에 대한 언급도, 바가바타 푸라나에 대한 언급도 발견되지 않았다.

F. E. 파르기터

F에 대한 참조. E. 구문 분석가:

또 다른 푸라나 세 곳에는 가루다족, 아그니족, 바가바타족 등 족보에 대한 전부 또는 거의 모든 것이 포함되어 있다. 그들의 설명은 모두 늦은 재구성이며, Bhagavata는 서기 9세기에 가장 최근의 것 중 하나이다.

— Ancient Indian Historical Tradition, Chaper VI ('The Puranas and their genealogical texts')^[17]

72쪽과 80쪽(위에서 인용한 바와 같이)에 이 주장을 반복하고 있지만, 이를 뒷받침할 주장이나 증거가 제공되지 않고 있어, 순전히 추측에 불과하다. 말 그대로, 파기터는 131페이지에 '베딕 문학에 대한 책을 썼음에도 불구하고, 나는 베딕 문학에 대해 자세히 공부하지 않았다'고 인정했다.

J.N. 파르쿠하르

J.N. Farquhar에 대한 언급:

푸라나의 또 다른 눈에 띄는 특징은, 그 철학적인 가르침이 초기 푸라닉 작품들을 지배하고 있는 신파적인 산키야보다 산카라의 체제에 더 가깝다는 점이다. 서기 1030년에 완성된 인도 관련 작품에서 알버루니는 당대 비슈누 P.에서와 같이 푸라나의 목록을 우리에게 주는데, 그것은 오늘날 우리의 MSS에 있는 목록과 정확히 같다. 따라서 1030년경에는 바가바타가 쓰여졌을 뿐만 아니라 이미 그러한 인정을 받아 현재의 푸라나 제5의 지위를 인정받았다는 것은 절대적으로 분명하다. 그렇다면, 우리는 그것이 서기 900년 이전에 쓰여졌을 가능성이 거의 없다는 것을 인정해야 한다.

— Outline Of The Religious Literature Of India, Chapter VI ('Bhakti')^[18]

파르쿠하르는 알비루니(이상과 같이)의 설명을 근거로 추측할 뿐이다. 새로운 정보나 증거는 제시되지 않는다. 산키야 철학보다 산카라의 체제에 '더 가까이 서 있는' 바하바타 푸라나에 대한 파르카르의 주장은 (이것이 정확히 무엇을 의미하는지, 또는 어느 정도까지는 설명하지 않고) 세 번째 칸토어가 발견자인 비슈누/크리슈나의 카필라 화신(혹은 아바타)의 외양과 가르침을 특징으로 하고 있다는 사실과 모순되는 것 같다.산키야 철학의 r.

찰스 엘리엇

찰스 엘리엇에 대한 언급:

각주 447:... [바가바타 푸라나]는 신전 의식이 아닌 스마타 의식의 수행을 고려하는 것 같아 최신급의 푸라나에 속하지 않지만, 라마누자(12세기)는 비슈누 푸라나를 인용하지만 인용하지 않는다. 아마도 그는 그것을 못마땅하게 여겼을 것이다.

— Hinduism And Buddhism Vol II, Chapter XXVI ('Features of Hinduism: Ritual, Caste, Sect, Faith')^[19]

엘리엇이 원산지 추측을 하는 것은 아니지만, 스리마드 바가바탐이 '스마타 의식의 공모'에 근거한 후기 푸라나가 아니라는 추측만 있을 뿐이다. 특히 엘리엇은 비록 두 가지 견해 모두 여전히 전적으로 추측적인 견해지만, Bhagavata Purana가 후기 Purana라는 다른 학자들의 주장과 모순된다. Ramanuja가 Bhagavata를 인용하지 않은 것은 J.A.B. van Buitenen과 관련하여 위에서 언급되었다. C.V.에 대한 언급. Vaidya는 또한 비록 이 경우에 지리적인 기원에 관한 것이지 날짜에 관한 것이 아니다. 그는 그럼에도 불구하고 다음 절에서 언급된다.

친타만 비나야크 바이디야

작가 C.V.는. 바이다야는 바가바타의 추측된 작가 수('한 작가의 작품인 것 같다')에 관해서 셰리단으로부터 인용되었고, 엘리어트는 지리적인 기원('북서부에 비해 글씨가 가장 적게 알려질 것 같은 지역인 남인도')에 관해서도 윈터니츠로부터 추측된 출처 날짜에 관해서도 인용되었다.:

윌리엄 헌터 경은 5세기에 Kesari 계열의 왕들에 의해 추방당한 오리사의 야바나들이 안도라로 가서 서기 575년경에 그 왕국을 점령했다고 추측할 수 있을 것이다. 푸라나스의 증거는 또한 여기 야바나 왕국의 존재를 증명한다... 칼리아킬라나 카인킬라 야바나스를 분명하게 언급하는 비슈누 푸라나는 특별히 주목해야 할 필요가 있다. 카일라킬라 야바나스에게만 주어진 이러한 세부사항들은 두 가지 추론 viz로 이어진다 (1) 비슈누 푸라나의 작가나 리커스터가 이 야바나스들을 서기 9세기경 어디선가 살았다는 것과 (2) 그는 안드라 출신이거나 적어도 이 야바나스가 통치한 나라의 토박이였을 것이라는 것...

바가바타는 멀리서 비슈누 푸라나를 따르는 것처럼 보이며 9세기 이후부터 연대를 해야 한다. 다른 푸라나들도 야바나를 언급하지만 칼리아킬라 야바나스, 빈드바사크티 등은 언급되지 않는다...

— History Of Mediaeval Hindu India Vol.i, Chapter XVI ('The KainKila Yavanas of Andhra')^[20]

비슈누 푸라나가 XXIV(북4)장에 클리아킬라 야바나스를 언급하고 있는 것은 사실이지만 역사적 설명은 아니다.^[21] 그러나 K. R. Subramanian은 안다하라에 대한 킬라킬라 침공을 바이다야보다 200년 이상 빠른 서기 225년 정도로 상정하고 있다.^[22] 그럼에도 불구하고, 비슈누 푸라나에 있는 이 물질의 예언적 성격을 바이디야가 받아들이지 않더라도, 그는 이 정보가 단순히 기존 푸라나에 추가되었을 가능성에 대해서는 설명하지 않는다(즉, 이 시점 동안이나 이후에 처음부터 구성되는 것이 아니라). 따라서 비슈누 푸라나의 기원에 대한 바이디야의 주장은 본질적으로 추측이 가능하고 증거도 없다.

비슈누 푸라나 '멀리서'에 이어 바이다타가 뜻하는 바이다가 정확히 설명되지 않아 그 주장은 사실상 무의미하게 됐다. 비슈누 푸라나에서 베껴온 스리마드 바가바탐(Angain Inter-textuality는 인도 문화의 주목할 만한 특징)을 의미할 가능성이 높지만, 사실이라고 하더라도, 비슈누 푸라나의 기원이나 바가바타 푸라나로부터의 '거리'(연간)에 관한 정보는 주어지지 않으며, 이를 뒷받침하기 위한 어떠한 증거도 제시되지 않는다. 그 경전이 기원전 800년 이후에 시작되었다고 가정한다.e

프리덤 하디

프리델름 하디에 대한 언급은 '비라하바흐티: 남인도의 Kṛṇa 헌신의 초기 역사.'^[23] 셰리던은 각주 25장(7쪽)에서 하디가 '바가바타의 일부 구절은 알바르 시의 번역-통과'라고 주장했다고 밝혔다. 이 글은 아직 읽거나 검증되지 않았다. 그러나, 하디의 또 다른 본문은 왕립 아시아 협회 저널에 실렸으며, 알바 시가 바가바타 푸라나(그리고 가우디야 바이슈나비즘의 창시자인 벵갈리 생 차이타냐)와 연관되어 있다고 주장했으며, 1000C에서 이 경전의 잠정적인 기원을 제공한 것으로 밝혀졌다.E.:

자, 이 모든 텍스트들[Bhagavata Purana를 포함한]은 일반적으로 말해서, 비록 더 상세한 분석은 이미 여러 알바르들 자신들 사이에 있었던 것처럼, 상당한 사소한 차이점을 보일 것이지만, 매우 유사한 바크티의 예를 보여주고 있다. 여기에서도 알바르와 카이타냐 사이에 끼어든 700여 년의 세월은 분명히 바크티 성격에 상당한 변화, 변형, 연장, 제거 등을 초래한다. 그러나 이 복잡한 과정의 세부사항들은 또 다른 연구를 형성할 것이다.

— Journal of the Royal Asiatic Society (No. 1), Madhavendra Puri^[24]

이 특정 인용문의 문제는 '비슷한 bhakti', '작은 차이를 고려하라' 또는 'bhakti의 성격'과 같은 용어로 의미되는 것에 대한 명확한 예나 정의가 없는 너무 추상적이라는 것이다. 하디가 그렇게 하는 것은 별도의 연구가 필요할 것이라고 언급함으로써 어떤 구체적인 사항도 생산하지 않는 것도 이상적이지 않다. 에르고, 하디의 주장은 순전히 추측이며, 가정된 원산지 일자를 뒷받침할 실질적인 증거가 제공되지 않는다(1000 C.E.는 바하바타 푸라나가 아비나바우타가 인용하기 전까지 최대 16년 동안만 존재했을 것이고, 알부리니가 비슈누 푸라나에서 그것을 열거하기 전까지 최대 50년 동안만 존재했을 것이라는 것을 의미한다).

에드윈 F. 브라이언트

인도학자 에드윈 F. 브라이언트:

현재의 푸라나는 역사적 시대로 잘 추적할 수 있는 최근의 자료를 담고 있지만, 남아시아의 원초기 시대의 고대의 내러티브와 일화도 담고 있다. 따라서 어떤 푸라나 전체의 절대적인 날짜를 말하는 것은 부질없는 일이다. 왜냐하면 사람들은 개별 푸라나 내 개별 부분의 나이를 말해야 하기 때문이다. 나는 여기서 대부분의 학자들이 오늘날 우리가 발견하는 18개의 푸라나에서 대부분의 물질은 기원전 4세기경 굽타 시대에 의해 편집되었다고 주장한다는 것을 간단히 언급할 것이다. 그렇다면, 바가바타 푸라나의 날짜에 대한 합의가 이루어지지 않는 것은 당연하다.

— Krishna: A Sourcebook, Chapter 4 ('Krishna in the Tenth Book of the Bhagavata Purana')^[25]

'대부분의 학자들'이라고 주장하는 사람들은 18명의 푸라나(Bhagavata Purana 포함)가 기원전 500~700년 사이에 편찬되었다고 믿지만, 이를 뒷받침하는 브라이언트의 각주(동본 133쪽)는 학자가 누구인가, 몇 명인가, 혹은 몇 명인가를 전혀 언급하지 않는다.

'8. 이 시간표[기원전 4세기 경의 굽타 시대]는, 기원전 7세기 하르샤와 같은 후대의 왕조나 후대의 유명한 통치자들 중 어느 누구도 본문에 수록된 왕 명단에서 일어나지 않는다는 사실에 부분적으로 전제되어 있다.'

프리다 매쳇

작가 프레다 매쳇:

푸라나스 이외의 문자를 보면, 문학 장르의 이름으로 푸라나라는 단어가 가장 일찍 알려진 것이 아타르바베다 11.7.24에 있으며, 여러 번 발생한다...

로처 교수의 푸라나와의 데이트 시도 사례들은 20세기 학자들이 어떻게 관련된 어려움에도 불구하고 문헌에 구체적인 날짜를 넣으려고 노력했는지를 보여준다. 그는 스스로 결론을 내렸다: "나는 어떤 퓨라나 전체의 특정한 날짜를 정할 수 없다는 것을 제출한다." (로처 1986: 103)... 예를 들어, Bhagavata에 대한 "가장 합리적인 날짜"가 "9세기 또는 10세기 초"(Hardy 1983: 488)라는 하디의 견해로는 동의하지 않을 수 없을 것이다. 그러나 하디는 "산스크리트 푸라나의 '날짜'를 말하는 것은 의미가 없다"고 선언한다는 점에서 로쳐의 일반적인 견해에 공감한다. 왜냐하면 많은 수의 병동 등이 어느 단계에서 이름이 붙여진 물질의 축적에 관여했기 때문이다.."

— The Blackwell Companion To Hinduism (Editor Nindi Punj), Chapter 6 ('The Puranas')^[26]

아타르바베다가 푸라나(푸라나스 기사에 더 많은 예가 제시되어 있음)라는 단어를 언급하고 있는 것은 사실이다.

23. 생명의 숨결을 숨쉬는 모든 것, 볼 수 있는 눈을 가진 모든 생물, 천국이 있는 모든 천체 신들이 레수두에서 뛰쳐나왔다. 24. 시, 노래, 그리고 마법 찬송가, 푸라나, 희생 텍스트.

— The Vedas (compiled and edited by J.L. Fergus), Hymn 11:7, Verses 23-24^[27]

매쳇은 하디에게 셰리단(위쪽)과 같은 표창을 하고, 로처(아래쪽 표제)에게도 같은 표창을 한다.

루도 로처

루도 로처(Ludo Rudo Rocher:

청록물질의 전송에 관해서나 「미니푸라나」의 역할에 대해서, 이 권에서 앞서 말한 것을 볼 때, 나는 어떤 청록색 물질 전체의 구체적인 날짜를 정하는 것은 불가능하다고 생각한다. 다른 사람이 제안한 날짜는 2부에 보고될 것이다. 그 시점에서는 더 잘 확립되고 더 일관성 있는 푸르나(Bhagavata, Visnu 등)에 대해서도, 필연적으로 의견이 광범위하고 끝없이 변화하고 있다는 것이 분명해질 것이다.

— A history of Indian literature (vol. II, The Puranas), Part 1 ('Puranic Literature'), Section 2.2.2 ('Consequences: Dating the Puranas')^[28]

같은 작품의 2부 - 일부 (H.H. 윌슨 포함)들 사이에서 보파데바가 바하바타 푸라나의 작가라는 믿음을 논의한 후 - 로처는 147페이지에서 아래를 재현한 몇몇 예상 원산지 표를 적절히 제공했다(그렇지 않지만, Vyasa는 대본을 작성한 것으로 잘못 여겨진다).기원전 900~800년 사이에 일어난 것으로 계산되며, 경전에 언급된 칼리 유가의 시작 시점이 아니라, 기원전 3100년경에 발생한 것으로 계산된다.

추측된 원산지	제안자/작성자/번역자
기원전 1200-1000년	틀:축구단 쟈니 (푸라나스의 날짜, NIA 5, 1942-43, 132)
기원전 900-800년	바야스 (Bhagavata 1974: 34-35)
서기 200-300년	Ramachandra Dikshitar(1951 - 55, 1.xxix)
300-400	타가레(Bhagavata tr. 1.xxxiv - xxxvii)
400-500	크리슈나무르티 사르마(Bhag. 1932-33:190-218); 룩마니(Bhag. 1970:12-14)
500-550	Harza (Bahg. 1938: 525; cf. 1940: 53-55; 1958: 240n. 312)
500-600	마금다르 (Bahg. 1961: 384; Bahg. 1966: 118); - 샤르마 (Bahg. 1978)

참조