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맥베스

Macbeth
맥베스의 비극
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First Folio에 있는 부분의 제목 페이지.
작가윌리엄 셰익스피어
나라영국 런던
언어영어
장르.셰익스피어의 비극
비극
설정하다스코틀랜드잉글랜드 (4막, 3장)
출판사에드워드 블라운트윌리엄 자가드
발행일자
1623
텍스트위키소스맥베스비극
토마스 킨이 주연한 1884년 미국 맥베스 제작 포스터.왼쪽 위에서 시계 반대방향으로 묘사되어 있다: 맥베스와 반쿠오가 마녀들을 만나다; 던컨이 살해된 직후; 밴쿠의 유령; 맥베스는 맥듀프와 결투를 한다; 그리고 맥베스는 맥베스와 마녀들을 만난다.

맥베스 (/məkˈbɛ/, 완제: The Triories of Macbeth)는 윌리엄 셰익스피어비극이다.1606년에 처음 공연된 것으로 생각된다.[a]권력을 추구하는 사람들에게 정치적 야망이 주는 물리적, 심리적 피해를 극화하고 있다.셰익스피어가 제임스 1세 시대에 쓴 모든 희곡들 중에서 맥베스는 셰익스피어 연기의 후원자인 킹 제임스와의 관계를 가장 분명하게 반영하고 있다.[1]그것은 1623년 폴리오에서 처음 출판되었는데, 아마도 즉석책에서 나온 것일지도 모르며, 셰익스피어의 가장 짧은 비극이다.[2]

맥베스라는 용감한 스코틀랜드 장군은 마녀 3인조로부터 언젠가 스코틀랜드의 왕이 될 것이라는 예언을 받는다.야망에 사로잡혀 아내에 의해 행동하게 된 맥베스는 던컨 왕을 살해하고 스코틀랜드 왕좌를 스스로 차지하게 된다.그는 죄책감과 편집증으로 괴로워한다.적개심과 의심으로부터 자신을 보호하기 위해 점점 더 많은 살인을 저지를 수밖에 없는 그는 곧 전제적인 통치자가 된다.피바다와 그에 따른 내전은 맥베스와 맥베스 부인을 광기와 죽음의 진지로 재빨리 끌어들였다.

셰익스피어의 이야기의 출처는 비록 극중 사건들이 실제 맥베스의 역사와는 크게 다르지만 셰익스피어와 그의 동시대인들에게 익숙한 영국, 스코틀랜드, 아일랜드의 역사인 홀린셰드 연대기(1587년)의 맥베스, 스코틀랜드 왕, 던컨에 관한 이야기들이다.그 비극의 사건은 대개 1605년의 화약 음모에 연루되어 헨리 가넷을 처형하는 것과 관련이 있다.[3]

연극의 백스테이지 세계에서는 극이 저주받았다고 믿고, 대신 "스코틀랜드 연극"이라고 지칭하며 그 제목을 큰 소리로 언급하지 않을 것이다.이 연극은 가장 유명한 배우들 중 몇 명을 맥베스와 레이디 맥베스의 역할에 끌어들였고, 영화, 텔레비전, 오페라, 소설, 만화, 그리고 다른 미디어에 각색되었다.

성격.

  • 던컨스코틀랜드의 왕
  • 말콤 – 던컨의 장남
  • 도날바인 – 던컨의 작은 아들
  • 맥베스 - 던컨 왕의 군대의 장군; 원래 글래미스테인, 당시 카우도르의 테인, 그리고 후에 스코틀랜드의 왕
  • Lady Macbeth – Macbeth의 아내, 그리고 후에 스코틀랜드의 여왕
  • Banquo – Macbeth의 친구이자 Duncan 왕의 군대의 장군
  • 플랑스 – 뱅쿼의 아들
  • 맥두프 – 타네 오브 파이프
  • 레이디 맥더프 – 맥더프의 아내
  • 맥두프의 아들
  • 로스, 레녹스, 앵거스, 멘테이스, 케이티네스 – 스코틀랜드 태네스
  • Siward – 영국군의 장군
  • 영 시워드 – 시워드의 아들
  • 세이튼 – 맥베스의 무기고
  • 헤카테 – 마녀의 여왕
  • 세 마녀
  • 캡틴 – 스코틀랜드 군대에서
  • 3명의 살인자 - 맥베스 고용자
  • 세 번째 살인자
  • 두 명의 살인자 – 레이디 맥더프 공격
  • 포터 – Macbeth 집의 문지기
  • 의사 – 레이디 맥베스의 의사
  • 의사 – 영국 법정에서
  • 젠틀우먼 – 맥베스 부인의 간병인
  • 주 - 맥베스 반대
  • 퍼스트 유령 – 무장한 머리
  • 제2의 유령 – 피투성이의 아이
  • 세 번째 유령 – 왕관을 쓴 어린이
  • 수행원, 배달원, 하인, 병사

플롯

맥베스와 뱅쿼는 처음으로 마녀들과 마주친다.

1막

천둥과 번개가 치는 가운데, 세 마녀는 다음 만남이 맥베스와 있을 것이라고 결정한다.다음 장면에서 부상당한 하사는 스코틀랜드의 던컨 왕에게 그의 장군인 반쿠오와 맥베스, 글래미스의 테인이 방금 반역자 맥돈왈드가 이끄는 노르웨이와 아일랜드의 연합군을 격파했다고 보고한다.왕의 친족인 맥베스는 용맹함과 투지로 칭송받고 있다.

다음 장면에서는 맥베스와 반쿠오가 날씨와 그들의 승리를 논한다.그들이 히스 위를 헤매고 있을 때, 세 마녀가 들어가서 예언으로 그들을 맞이한다.반쿠오가 먼저 도전하지만, 그들은 맥베스를 "글래미스의 타네" "카우도르의 타네"라고 부르며, 맥베스를 "이후 왕이 될 것"이라고 칭송한다.맥베스는 놀라서 입을 다물고 있는 것 같다.반쿠오가 자신의 운세를 물으면 마녀들은 역설적으로 그가 맥베스보다 적지만 행복하고 성공적이지 못하지만 더 많을 것이라고 반응한다.비록 그 자신은 왕이 되지는 못하겠지만, 그는 한 줄로 된 왕들을 부축할 것이다.두 남자가 이 발음들에 대해 궁금해 하는 동안 마녀들은 사라지고 또 다른 테인 로스가 도착하여 맥베스에게 새로 부여된 자신의 칭호를 다음과 같이 알려준다.카우도르의 타네첫 번째 예언은 이렇게 실현되고, 이전에 회의적이었던 맥베스는 즉시 왕이 되겠다는 야망을 품기 시작한다.

던컨 왕은 맥베스와 뱅쿼를 환영하고 칭찬하며 던컨은 인버네스에 있는 맥베스의 성에서 밤을 보내겠다고 선언하고, 던컨은 또한 그의 아들을 그의 후계자로 말콤을 지명한다.맥베스는 그의 아내 맥베스 부인에게 마녀들의 예언에 대해 미리 전하며 메시지를 보낸다.맥베스 부인은 남편의 불확실성을 전혀 느끼지 않으며 그가 왕권을 얻기 위해 던컨을 살해하기를 바란다.맥베스가 인버네스에 도착했을 때, 그녀는 남편의 남자다움에 도전함으로써 남편의 모든 반대를 무시하고 바로 그날 밤 왕을 죽이도록 설득하는 데 성공했다.그와 맥베스 부인은 던컨의 두 침실 주정뱅이들을 취하게 하여 정신을 잃게 할 계획이며, 다음날 아침 살인사건에 대해 침실 주정뱅이들을 비난할 것이다.상감들은 아무것도 기억하지 못할 것이기 때문에, 그들은 그 행위에 대해 비난을 받을 것이다.

제2막

던컨이 잠들어 있는 동안 맥베스는 그의 의심과 피비린내 나는 단검의 환각 등 수많은 초자연적인 포텐츠에도 불구하고 그를 찌른다.그는 너무 떨려서 맥베스 부인이 책임을 져야 한다.그녀의 계획에 따라 그녀는 던컨의 잠자는 하인들에게 피묻은 단검을 씌워 살인죄를 씌운다.다음날 아침 일찍 스코틀랜드 귀족 레녹스와 파이프의 충성스런 테인 맥두프가 도착한다.짐꾼은 문을 열고 맥베스는 그들을 왕의 방으로 인도하는데, 그곳에서 맥듀프는 던컨의 시체를 발견한다.맥베스는 자신의 결백을 주장하지 못하도록 경비원들을 살해하지만, 그들의 비행에 분노하여 그렇게 했다고 주장한다.던컨의 아들 말콤과 도날베인은 누가 던컨을 죽였든 그들의 죽음도 바라지 않을까 두려워하며 각각 영국과 아일랜드로 피신한다.정당한 후계자의 비행은 그들을 의심하게 하고 맥베스는 죽은 왕의 친족으로서 스코틀랜드의 새로운 왕으로 왕좌를 차지하게 한다.방코는 이것을 청중들에게 공개하고, 새로운 맥베스 왕을 회의적으로 생각하면서도, 자신의 후손들이 어떻게 왕위를 물려받을 것인가에 대한 마녀들의 예언을 기억한다. 이는 그가 맥베스를 의심하게 만든다.

3막

그의 성공에도 불구하고, 또한 예언의 이 부분을 알고 있는 맥베스는 여전히 불안하다.맥베스는 반쿠오를 왕실 연회에 초대하고 그곳에서 반쿠오와 그의 어린 아들 플랑스가 그날 밤 밖으로 나갈 것을 알게 된다.반쿠오의 의심을 두려워하는 맥베스는 두 명의 남자를 고용하여 그들을 살해하고, 나중에 아마도 그 행위가 완성되도록 하기 위해 제3의 살인자를 보내는 것으로 그를 살해하도록 주선한다.암살자들은 반쿠오를 죽이는 데 성공하지만 플랑스는 도망친다.맥베스는 격노하게 된다. 그는 반쿠오의 후계자가 살아있는 한 그의 권력이 불안정하게 유지될 것을 두려워한다.

연회에서 맥베스는 그의 영주들과 맥베스 부인을 술과 즐거움의 밤으로 초대한다.밴쿼의 귀신은 맥베스의 자리에 들어가 앉는다.맥베스는 귀신이 그에게만 보이듯이 손님들을 깜짝 놀라게 하며 겁에 질린 듯이 마구 지껄인다.다른 사람들은 빈 의자에서 맹위를 떨치고 있는 맥베스의 모습을 보고 공포에 떨며, 절망적인 맥베스 부인이 그녀의 남편이 단지 친숙하고 무해한 병으로 고통받고 있다고 말할 때까지.유령은 다시 한 번 떠나고 돌아와 맥베스에 똑같은 폭동적인 분노와 공포를 불러일으킨다.이번에는 맥베스 부인이 방문객들에게 떠나라고 말하고, 그들은 그렇게 한다.마지막에 헤카테는 특히 맥베스를 도와준 세 명의 이상한 자매들을, 그녀와 상의도 없이 꾸짖는다.헤카테는 마녀들에게 맥베스에게 거짓 보안을 제공하라고 지시한다.일부 학자들은 헤카테 장면이 나중에 추가되었다고 믿는다.

요한 하인리히 퓌슬리무장한 우두머리 비전에 대해 자문하는 맥베스

4막

맥베스는 심란해진 채 세 마녀를 한 번 더 찾아가서 그에게 예언의 진상을 밝히라고 한다.그의 질문에 대답하기 위해, 그들은 각각 맥베스의 두려움을 잠재우기 위해 예측과 더 이상의 예언을 제공하는 끔찍한 유령을 소환한다.먼저, 그들은 그에게 맥두프(IV.i.72)를 조심하라고 지시하는 기갑 머리를 떠올린다.둘째, 피비린내 나는 아이는 그에게 여자에게서 태어난 사람은 아무도 그를 해칠 수 없을 것이라고 말한다.셋째, 나무를 들고 있는 왕관을 쓴 아이는 대 버남 우드던시나네 언덕에 올 때까지 맥베스가 안전할 것이라고 말한다.맥베스는 모든 남자는 여자에게서 태어났고 숲은 도저히 움직일 수 없다는 것을 알기 때문에 안도하고 안심한다.

맥베스는 또한 마녀들이 8명의 왕관을 쓴 왕들의 행렬을 연상시키는 스코틀랜드에서 반쿠오의 아들들이 통치할 것인지에 대해 질문한다. 이 행렬은 모두 반쿠오와 비슷한 외모를 지니고 있으며 마지막에는 훨씬 많은 왕들을 비추는 거울을 가지고 있다.맥베스는 이들 모두가 수많은 나라에서 왕권을 획득한 반쿠오의 후손이라는 사실을 깨닫는다.

마녀들이 미친 듯이 춤을 추고 떠난 후 레녹스는 맥두프가 영국으로 도망갔다고 맥베스에게 말한다.맥베스는 맥두프의 성을 함락시키라고 명령하고, 가장 잔인하게 살인자들을 보내 맥두프의 아내와 자식들을 학살한다.비록 맥더프는 더 이상 성에 있지 않지만, 맥더프 부인과 그들의 어린 아들을 포함하여, 맥더프의 성에 있는 모든 사람들은 사형에 처해진다.

요한 하인리히 퓌슬리몽유병자 맥베스 부인

5막

맥베스 부인은 자신과 남편이 저지른 범죄로 인해 죄책감에 시달리게 된다.밤이면 던시네 왕궁에서 의사와 온화한 여인이 맥베스 부인의 이상한 몽유병 습관에 대해 의논한다.갑자기 맥베스 부인이 손에 촛불을 들고 무아지경에 빠져든다.던컨, 맥더프 부인, 반쿠오의 살인을 슬퍼하며, 그녀는 자신이 남편에게 강요한 끔찍한 일을 말하면서 그녀의 손에 있는 상상의 핏자국을 씻어내려고 애쓴다.그녀는 떠나고, 의사와 온화한 여성은 그녀가 광기로 전락한 것에 경탄한다.

영국에서, 맥두프는 로스로부터 "성곽이 놀랍다; 아내와 개코원숭이들 / 야만적인 살육" (IV.ii.204–205)라는 정보를 받는다.가족의 처형 소식이 전해지자 맥더프는 비탄에 잠겨 복수를 맹세한다.던컨의 아들인 말콤 왕자가 영국에서 군대를 양성하는 데 성공했고, 맥더프는 맥베스의 군대에 도전하기 위해 스코틀랜드로 향하면서 그와 합류한다.침략은 맥베스의 폭압적이고 살인적인 행동에 경악하고 두려워하는 스코틀랜드 귀족들의 지지를 받고 있다.말콤은 던시네 성을 상대로 맥두프, 노섬벌랜드 백작 시워드(장로)와 함께 군대를 이끌고 있다.비르남 우드에서 진을 치는 동안, 병사들은 숫자를 위장하기 위해 나뭇가지를 베어 들고 다니라는 명령을 받는다.

맥베스의 적수가 도착하기 전에 그는 맥베스 부인이 자살했다는 소식을 접하고, 그로 인해 깊고 비관적인 절망감에 빠져들게 하고, 그의 '투모로우, 투모로우, 투모로우' 독백(V.V.17–28)을 전한다.비록 그는 삶의 간결함과 무의미함을 반성하지만, 그럼에도 불구하고 그는 영국인들을 기다리고 던시네를 요새화한다.그는 마녀들의 예언이 그의 무적을 보장한다고 확신하지만, 영국군이 버남우드에서 잘린 나뭇가지로 방패된 둔시네를 향해 진격하고 있다는 사실을 알게 되면, 그 예언들 중 하나를 분명히 이행하고 있다는 사실에 두려움에 휩싸인다.

전투에서 영 시워드를 죽이는 맥더프와 맥베스의 대결에서 전투가 절정에 달한다.영국군은 그의 군대와 성을 압도한다.맥베스는 여자에게서 태어난 어떤 남자에게도 죽임을 당할 수 없기 때문에 맥더프를 두려워할 이유가 없다고 자랑한다.맥두프는 자신이 "어머니의 자궁에서 온/때 아닌 잔물결"(V.8.15–16), (즉 제왕절개에서 태어난) 사람이고, 두 번째 예언을 충족시키는 "태생의 여자"가 아니라고 선언한다.맥베스는 너무 늦게 깨달아서 마녀들의 말을 잘못 해석했다.비록 그는 자신이 불행하다는 것을 깨달았고, 맥더프가 그에게 양보를 종용했음에도 불구하고, 그는 항복하기를 꺼리고 싸움을 계속한다.맥더프는 그를 죽이고 욕설하며, 따라서 남은 예언을 완수한다.

맥두프는 맥베스의 머리를 들고 무대에 오르고 말콤은 어떻게 질서가 회복되었는지에 대해 논한다.그러나 맥베스 부인에 대한 그의 마지막 언급은 "자신과 폭력적인 손에 의한 사고 / 그녀의 삶을 앗아갔다"(V.ix.71–72)는 밝혀지지만, 그녀의 자살 방법은 밝혀지지 않았다.지금 스코틀랜드의 왕인 말콤은 나라를 위한 자비로운 의도를 선언하고 스콘에서 왕관을 씌우는 것을 보기 위해 모두를 초대한다.

(플랑스가 아닌 말콤이 왕위에 오르지만, 반쿠오에 관한 마녀들의 예언은 셰익스피어 시대의 청중들에게 사실인 것으로 알려졌다: 스코틀랜드의 제임스 6세(이하 잉글랜드의 제임스 1세)는 아마도 반쿠오의 후손이었을 것이다.)[4]

원천

1603년 데몬로그 재인쇄의 제목 페이지
1577년 인쇄된 라파엘 홀린셰드영국, 스코틀랜드, 아일랜드의 연대기 초판
맥베스와 밴쿠홀린시드의 연대기에서 마녀들과 마주쳤다 (1577년)[5]

주요 출처는 1597년 발행된 제임스 왕의 데몬로지에서 왔는데, 여기에는 1590년의 유명한 북버윅 마녀 재판을 상세히 기술한 스코틀랜드뉴즈라는 제목의 뉴스 팸플릿이 포함되어 있었다.[6]데몬올로기의 출판은 주제와 설정을 가진 맥베스의 비극이 일어나기 불과 몇 년 전, 제임스 왕의 개인적 집착과 마녀사냥과의 직접적이고 비교적인 대조를 이루게 되었는데, 이것은 덴마크에서 스코틀랜드로의 통행을 위협하는 폭풍우가 표적 공격이라는 그의 결론에 따라 발전되었다.이후 스코틀랜드에서 재판이 열렸을 뿐만 아니라, 고문을 당한 여성들은 세 마녀와 같은 방식으로 의식을 행한 것으로 기록되었다.재판을 받고 있는 여성들이 폭풍을 일으키기 위해 마법을 사용하려 했다고 자백하고 덴마크에서 돌아온 제임스 왕과 그의 여왕이 타고 있던 보트를 파괴했을 때 그 증거 구절 중 하나가 언급된다.세 마녀는 1막 3장의 오프닝 라인에서 바다에서 바람의 상승을 논한다.[7]

맥베스는 셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라에 비유되어 왔다.등장인물로서 안토니우스와 맥베스 모두 옛 세계를 희생시키더라도 새로운 세계를 추구한다.둘 다 왕좌를 차지하기 위해 싸우며 그 왕좌를 달성하기 위해 맞설 '적수'를 가지고 있다.안토니우스에게 있어서 적수는 옥타비우스, 맥베스의 경우 반쿼다.어느 순간 맥베스는 자신을 안토니우스와 비교하기도 한다. "반쿠오 아래 / 나의 천재는 말하는 대로 책망하고 있다. / 마크 안토니우스의 작품은 카이사르의 것이었다." 마지막으로, 두 연극 모두 강력하고 교활한 여성상을 담고 있다.클레오파트라와 맥베스 부인.[8]

셰익스피어는 셰익스피어와 그의 동시대인들에게 잘 알려진 영국 제도의 유명한 역사인 홀린시드의 크로니클스의 여러 이야기에서 이 이야기를 빌렸다.크로니클즈에서 돈왈드라는 남자는 그의 왕 더프에 의해 그의 가족 중 몇 명이 마녀들을 다루기 위해 사형에 처해진 것을 발견한다.아내의 압력을 받은 후, 그와 네 명의 신하들은 자신의 집에서 왕을 죽인다.크로니클스에서 맥베스는 던컨 왕의 무능함 앞에서 왕국을 지탱하기 위해 고군분투하는 것으로 묘사된다.그와 반쿠오는 세 마녀를 만나게 되는데, 마녀들은 셰익스피어판과 정확히 같은 예언을 한다.맥베스와 뱅쿼는 함께 맥베스 부인의 재촉에 따라 던컨을 살해할 음모를 꾸몄다.맥베스는 결국 맥더프와 말콤에 의해 전복되기 전까지 10년이라는 긴 통치 기간을 가지고 있다.두 버전 사이의 유사점은 분명하다.그러나 일부 학자들은 조지 부캐넌의 '레럼 스코타룸 히스토리시아'가 셰익스피어 판과 더 밀접하게 일치한다고 생각한다.부캐넌의 작품은 셰익스피어 시대에 라틴어로 구할 수 있었다.[9]

맥베스의 통치에 대한 중세적 설명은 기묘한 자매, 반쿠오, 혹은 레이디 맥베스를 언급하는 것이 없으며, 후자를 제외하고는 실제로 존재하지 않았다.[10]반쿠오, 기묘한 자매, 레이디 맥베스의 등장인물들은 1527년 스튜어트 가의 스코틀랜드 왕좌에 대한 주장을 강화하기 위해 맥베스를 폄하하고자 했던 스코틀랜드 역사학자 헥터 보이스에 의해 처음 언급되었다.[10]Boece는 Banquo를 스코틀랜드의 스튜어트 왕들의 조상이라고 묘사하면서, "Propessy"를 덧붙이면서, "Banquo"의 후손들이 스코틀랜드의 정당한 왕이 될 것이라고 덧붙였고, Weird Sisters는 어두운 초자연적인 힘을 통해 맥베스 왕이 왕위를 얻는 모습을 그려내는 데 기여했다.[10]맥베스는 아내가 있었지만, 보이스가 묘사했던 것처럼 권력에 굶주리고 야망이 있었는지 확실하지 않다. 보에스는 맥베스가 자신에게 왕위에 대한 적절한 청구권이 없다는 것을 깨닫도록 하는 그의 목적을 달성했고, 아내의 재촉에 의해서만 그것을 받아들였다.[10]홀린셰드는 보이스의 맥베스 통치 버전을 액면 그대로 받아들여 그의 크로니클스에 포함시켰다.[10]셰익스피어는 이 이야기의 극적인 가능성을 홀린시드가 연관시킨 것으로 보고 이를 연극의 토대로 삼았다.[10]

이 이야기의 다른 버전은 맥베스가 맥베스의 성에서 왕을 죽이지 않았다.학자들은 이러한 셰익스피어의 변화를 맥베스의 범죄의 어둠을 더하는 것으로 최악의 환대 위반으로 보고 있다.당시 흔했던 이야기의 버전들은 던컨이 성이 아닌 인버네스에서 매복으로 살해되는 사건이 있었다.셰익스피어는 돈왈드와 더프 왕의 이야기를 이야기의 중요한 변화로 풀어냈다.[11]

셰익스피어는 또 하나의 중요한 변화를 만들었다.크로니클스에서 뱅쿼는 멕베스가 던컨왕을 살해한 공범으로, 이어지는 쿠데타에서 말콤이 아닌 멕베스가 왕위에 오르도록 하는 데 중요한 역할을 한다.[12]셰익스피어 시대에 반쿠오는 스튜어트 킹 제임스 1세의 조상으로 생각되었다(19세기에는 반쿠오가 역사적이지 않은 인물이라는 것이 확립되었다,[13] 사실 스튜어트 족은 맥베스 시대보다 약간 늦게 스코틀랜드로 이주한 브레튼 가문의 후손이다).이전의 출처에서 묘사된 반쿠오는 셰익스피어가 만든 반쿠와는 상당히 다르다.비평가들은 이 변화의 몇 가지 이유를 제시했다.첫째, 왕의 조상을 살인자로 묘사하는 것은 위험했을 것이다.그의 스튜어트사이드에서 장 셸란드레와 같이 반쿠오에 대해 쓴 당시의 다른 작가들도 아마 같은 이유로 반쿠오를 살인자가 아닌 고귀한 사람으로 묘사함으로써 역사를 바꾸었다.[14]둘째로, 셰익스피어는 단지 살인에 다른 공범자가 극적인 필요가 없었기 때문에 반쿠오의 성격을 바꾸었을지도 모른다; 그러나 많은 학자들이 반쿠오가 채운 역할인 맥베스와 극적인 대조를 줄 필요가 있었다.[12]

다른 학자들은 이 비극을 1605년의 화약 음모와 연관짓기 위해 강력한 주장이 제기될 수 있다고 주장한다.[3]2008년 해럴드 블룸이 제시한 바와 같이: "[S]콜라들은 그 해의 사건들에 대한 맥베스의 여러 주제적 언급의 존재, 즉 1605년의 화약 음모에 연루되었다고 주장된 헨리 가넷 신부의 처형을 짐꾼의 장면에서 언급하고 있다."[3]화약 음모에서 그들의 역할로 체포된 사람들은 그들의 심문자들이 그들에게 제기하는 질문에 직접적인 대답을 하기를 거부했는데, 그것은 얼버무리는 예수회 관행이 영향력을 반영했다.[15]셰익스피어는 맥베스가 악마가 "팔꿈꾸고" "우리 귀에 대고 한 약속을 지키며/그리고 그것을 우리의 희망으로 깨뜨려라"고 말하게 함으로써, 얼버무리는 가톨릭 교회의 "비겁한" 관습이라는 제임스의 믿음을 확인시켜 주었다.[15]가넷은 <<에큐브케이션에 관한 논문>을 소장하고 있었고, 극중 <이상한 자매들>은 맥베스에게 "위대한 비르난 목재를 던시네 언덕으로/헬 오십시오"까지는 결코 타도할 수 없다고 말하는 등 종종 얼버무리기를 한다.[16]맥베스는 그 예언을 결코 의미하지 않는 것으로 해석하지만, 사실 삼자매는 던시나네 언덕에 오는 대 버남 나무의 가지만을 가리킨다.[17]이 예언의 영감은 드루지 전투로부터 비롯되었을지도 모른다; 전투와 맥베스는 차례로 소설 "반지의 제왕"에서 J. R. R. 톨킨의 나무 herders, Ents에 영감을 주었다.

날짜 및 텍스트

Coin as described.
제임스 왕의 화약고 생존을 기념하기 위해 네덜란드에 은화가 떨어졌다.이 동전은 개신교도가 음모를 고발한 천주교 예수의회를 상징하는 뱀과 함께 DEGRVS·QVI·LATVIT·S·C·(숨겨진 것이 발견됨)라고 쓰여 있다.

맥베스는 정확한 연대를 할 수는 없지만 보통 다른 성적인 비극(햄릿, 오델로, 리어왕)과 동시대의 것으로 간주된다.[18] While some scholars have placed the original writing of the play as early as 1599,[3] most believe that the play is unlikely to have been composed earlier than 1603 as the play is widely seen to celebrate King James' ancestors and the Stuart accession to the throne in 1603 (James believed himself to be descended from Banquo),[19] suggesting that the para마녀들이 4막의 환영으로 맥베스에게 보여주는 8명의 왕 중 데는 제임스 왕에 대한 찬사다.많은 학자들은 이 연극이 1605년에 화약 음모의 여파로 1606년에 쓰여졌다고 생각한다.[20]사실 플롯을 암시하는 수많은 암시와 가능한 증거들이 있고, 이러한 이유로 많은 비평가들은 맥베스가 1606년에 쓰여졌다는 것에 동의한다.[21][22][23]맥베스 부인이 남편에게 "순진한 꽃처럼 보이나 뱀이 되어라"(1.5.74–75)는 백합과 장미 사이에 숨어 있는 뱀을 묘사한 제임스 왕의 탈출을 기념하기 위해 1605년에 친 훈장을 암시하는 것일지도 모른다.[24]

특히, 그는" 얼버무리는 사람", 농부, 그리고 미친(2.3.8–13)를 위해 재단은 환영. 포터의 연설(2.3.1–21), 5월 3일 1606년 AA헨리 석류석," 얼버무리는 사람"" 얼버무리"의 석류석의 방위를 언급한 것과는 가명"농부"사용에 3월 28일 1606년 재판과 집행에 대한 암시로 논의되고 있다.[25][26][b]짐꾼은 "신에게만 반역죄를 범했다"(2.3.9–10)는 얼버무림자가 구체적으로 얼버무림과 반역을 연결하고 이를 예수회 신앙과 결부시켜, '신에게만'을 사용할 때만 합법적이었다고 말해, 가넷에 대한 암시를 강화한다.짐꾼은 계속해서 가넷의 처형 전날에 현재 일어나고 있는 암울한 농담들을 반추하면서 "여느는 하늘에 얼버무릴 수 없었다"(2.3.10–11)고 말한다. 즉, 가넷은 "말도 하지 않고 매달려 있을 것"이고 그의 처형 때 그는 "마지막 숨결로 얼버무리지 말라"[28]는 질문을 받았다.짐꾼은 지옥(2.3.13)을 인정하고 있는 '영국 양복점'(2.3.13)은 가넷의 피가 응고된 악명 높은 빨대머리 가넷의 '기적의 짚'에서 연기한 배역으로 1607년 11월 27일과 12월 3일 캔터베리 대주교로부터 심문을 받은 양복점 휴 그리핀에게 암시된 것으로 보여 왔다.가톨릭 신자들이 기적이라고 칭송한 가넷의 초상화.재단사 그리핀은 악명이 높았고 그의 초상화를 타이틀 페이지에 게재했다.[29]

제임스가 영국의 왕이 되었을 때, 불확실한 느낌이 그 나라에 정착했다.제임스는 스코틀랜드 왕이었고 스코틀랜드의 여왕인 메리의 아들이었으며, 가톨릭 신자였고 영국의 반역자였다.평론가 로버트 크로포드의 말에 따르면, "맥베스는 스코틀랜드 왕을 갖는다는 것이 무엇을 의미하는지 직시하는 엘리자베스 이후의 영국인을 위한 연극이었다.영국은 비교적 온건한 반면, 북쪽 이웃은 피비린내 나는 군주제 시대에 빠져있다.맥베스는 중세 스코틀랜드를 배경으로 했을지 모르지만 잉글랜드와 잉글랜드의 통치자에 대한 관심 자료로 채워져 있었다."[30] 연극의 내용은 분명히 스코틀랜드의 새로운 왕인 제임스에게 보내는 메시지라고 비평가들은 주장한다.마찬가지로, 비평가 앤드류 해드필드는 스크루풀라를 치료하는 왕실의 손길을 가진 영국의 성인 왕 에드워드 왕과 그의 영역이 평화롭고 번영하는 것과 스코틀랜드의 피비린내 나는 혼돈 사이의 대조를 지적했다.[31]제임스는 1598년 저서 《자유군주법전》에서 왕이 언제나 옳다고 주장했으며, 그의 신하들은 비록 왕이 폭군일지라도 그의 신하들은 결코 반항하지 말고 자신의 이익을 위해 그의 폭정을 견뎌야 한다고 썼다.[32]제임스는 폭정이 심지어 더 나쁜 반란에 의해 야기된 문제들보다 더 바람직하다고 주장했었다; 대조적으로 맥베스의 셰익스피어는 폭군 왕을 전복시킬 피험자들의 권리를 주장했는데, 이것은 영국에 적용될 경우 제임스의 이론에 대한 묵시적인 비판으로 보였다.[32]해드필드는 또한 이 연극이 스코틀랜드에서 영장류가 일반적이라는 것을 암시한다는 점에서 이 연극의 묘한 측면에 주목했지만, 던컨은 그의 아들 말콤을 그의 후계자로 지명해야 하고, 맥베스는 스코틀랜드 소굴꾼임에도 불구하고 그들의 왕으로 이의 없이 받아들여진다.[33]해드필드는 테네스가 왕을 선택한 것으로 보이는 이 연극의 이런 측면은 영국 왕좌에 대한 스튜어트의 주장에 대한 언급이며, 제임스 카톨릭의 어머니인 스코틀랜드의 여왕 메리의 왕위계승을 저지하려는 영국 의회의 시도라고 주장했다.[34]해드필드는 셰익스피어가 제임스가 정말로 영국의 정당한 왕이라는 것을 암시했지만, 제임스가 가질 것처럼 신성한 호의에 기대지 않고 오히려 영국 의회가 가톨릭 메리의 아들 스코틀랜드 여왕의 개신교를 그들의 왕으로 받아들이려는 의지 때문이라고 주장했다.[34]

개리 윌스는 맥베스가 화약 놀이(화약 줄거리의 사건 직후 등장한 놀이)라는 추가 증거를 제시한다.그는 모든 화약놀이에는 "괴뢰 장면, 자살 시도 또는 완료, 얼버무리기 언급, 기만적인 언어로 충성을 시험하는 장면, 줄거리를 꿰뚫어 보는 등장인물 등 그 직접적인 여파에서 플롯과 유사한 어휘(열차, 폭파, 금고와 같은 단어), 아이러니컬한 반동 등이 담겨 있다고 지적한다.(그들이 파놓은 구덩이에 빠지는 자) [모략가들의 음모]의 말이다."[21]

그 연극은 당시 관객들이 줄거리를 암시하는 것으로 인식할 몇 가지 핵심 단어들을 활용한다.1605년 한 설교에서 랜슬롯 앤드류스는 하나님의 날에 플롯터들이 실패한 것에 대해 "(시인이) 위대한 디즈피터(Dispiter)를 달래듯이 그들이 공정하거나 반칙하거나, 기쁘거나, 슬프거나, '날들의 아버지'가 둘 다 만들었다고 말했다.[35]셰익스피어는 마녀와 맥베스의 첫 연설에서 "공정"과 "foul"이라는 단어를 사용함으로써 연극을 시작한다.이 연극은 조나단 길 해리스의 말로, "왕(王)을 죽이려고 하는 것으로 추정되는 충성스러운 신하가 내뿜는 공포와 얼버무리는 반역적인 역할을 표현하고 있다.이 연극은 심지어 이 스캔들에서 나온 특정 키워드- 가이 포크스가 30kg의 화약을 보관했던 의회 아래의 '출구'와 공모자 중 한 명이 11월 5일 의회에 참석하기로 계획한 친척에게 비밀리에 경고한 것에 대한 '폭풍'까지 반영하고 있다.플롯이 직접적으로 암시되는 것은 아니지만, 그 존재는 극중 어디에나 만연해 있는 냄새와 같다."[35]

1632년 제2폴리오에 인쇄된 맥베스의 첫 페이지

학자들은 또한 1605년 여름에 옥스포드에서 제임스 왕이 본 희한한 자매들처럼 세 개의 "시빌"을 등장시킨 오락물을 인용한다; 케르모드는 셰익스피어가 이것에 대해 들을 수 있었다고 추측하고 그 이상한 자매들과 그것에 대해 암시한다.[25]그러나 뉴 케임브리지 판의 A. R.[26] 브라운멀러는 1605-06년의 주장이 결론에 이르지 못했다고 생각하며 1603년의 가장 이른 날짜만을 두고 논한다.

1606년 말 데이트를 지지하는 암시 중 하나는 선원의 아내에 대한 첫 번째 마녀의 대화다: "마녀야, 마녀야!"라고 호통을 치며 울부짖는다./그녀의 남편은 알레포에게 갔고, 호랑이 주인 오' (1.3.6–7)은 죽었다.이것은 1606년 6월 27일 영국으로 돌아온 배인 타이거호(Tiger)를 암시하는 것으로 생각되어 왔으며, 이 배는 선원들 중 다수가 해적에 의해 죽임을 당했다.몇 줄 후에 마녀는 선원에 대해 "그는 금지된 남자를 살 것이다:/Weary sennights 9 곱하기 9"(1.3.21–22)라고 말한다.실제 배는 567일 동안 해상에 있었는데, 7x9x9의 산물로, 암시를 확인하는 것으로 취해져 왔으며, 만약 맞다면 1606년 7월 이후 마녀 장면이 쓰여졌거나 수정되었다는 것을 확인시켜 준다.[36][20]

이 연극은 1607년 이전에 쓰여진 것으로 간주되지 않는다. 왜냐하면, 케르모드가 언급했듯이, "1607년에 극에 대한 상당히 명확한 암시가 있기 때문이다."[25]한 주목할 만한 언급은 1607년에 처음 공연된 프랜시스 보몽의 <불타는 페슬기사>[37][38]에 있다.학자들에 따르면,[39][40] 다음 대사(법전 V, 장면 1, 24–30)는 반쿠오의 귀신이 저녁 식탁에서 맥베스를 괴롭히는 장면에 대한 분명한 암시라고 한다.

당신이 당신의 친구들과 당신의 식탁에서 예술을 할 때,
마음이 즐겁고, 부은 와인으로 가득 차 있고,
당신의 모든 자랑과 흥분의 도가니 속에 오겠소.
자기 자신을 제외한 모든 사람에게 보이지 않는
그리고 그런 슬픈 이야기를 귀에 속삭인다.
너희의 손에서 컵이 떨어지도록 하여라.
그리고 죽음 그 자체처럼 벙어리처럼 창백하게 서 있다.[41]

맥베스는 1623년 제1폴리오에서 처음 인쇄되었으며, 폴리오만이 본문의 출처다.일부 학자들은 폴리오 원고를 요약하고 이전의 원고나 즉석 서적에서 재배열했다고 주장한다.[42]보간으로 자주 인용되는 것은 두 곡의 무대 단서인데, 가사는 폴리오에 포함되지 않고 맥베스의 수락일(1606)과 폴리오의 인쇄일 사이에 쓰여진 토마스 미들턴의 희곡 <마녀>에 수록되어 있다.[43]많은 학자들은 이 노래들이 미들턴의 노래인지, 아니면 기존의 노래인지는 확실하지 않지만, 이 노래들이 편집적으로 폴리오에 삽입되었다고 믿는다.[44]헤카테의 등장인물은 물론 제1마녀(4.1124–131)의 일부 대사도 셰익스피어의 원극의 일부가 아니라 폴리오 편집자들에 의해 추가되었고, 그러한 보간행위에 대한 "완전히 객관적인 증거는 없다"지만,[45] 아마도 미들턴에 의해 쓰여졌을 것이라는 설도 널리 알려져 있다.[46]

테마 및 모티프

맥베스
컴벌랜드의 왕자님!그것은 한 걸음이다.
내가 쓰러지지 않으면 안 돼
내 방식으로는 그것은 거짓말이다.별들아, 불을 숨겨라.
나의 검고 깊은 욕망을 가볍게 보지 말자.
눈은 손을 찡그린다. 그러나 그렇게 하도록 내버려두어라.
눈이 두려운 것은, 그것이 완성되었을 때, 보기 위해서입니다."

Macbeth, Act I, Scene IV

맥베스는 셰익스피어의 비극 중 어떤 비판적인 면에서 변칙적인 것이다.그것은 짧다: 오셀로와 리어왕보다 천 줄 이상 짧고, 햄릿보다 약간 더 길다.이러한 간결함은 많은 비평가들에게 수신된 버전이 상당히 삭감된 소스, 아마도 특정 공연에 대한 즉석 책자에 기초하고 있다는 것을 시사했다.이것은 콰토와 폴리오에 존재하는 다른 셰익스피어 희곡들을 반영할 것이다. 콰토 버전은 보통 폴리오 버전보다 길다.맥베스는 처음에 First Folio에서 인쇄되었지만 Quarto 버전이 없다. 만약 Quarto가 있다면, 그것은 아마도 Folio 버전보다 더 길었을 것이다.[47]그 간결함은 또 다른 특이한 특징들과도 연결되었는데, 그것은 마치 '행동을 위한 스트라이크'로 보이는 제1막의 빠른 속도, 맥베스 이외의 인물들의 상대적 평탄성,[48] 그리고 다른 셰익스피어 비극적인 영웅들과 비교되는 맥베스 자신의 괴상함이다.[clarification needed]A. C. 브래들리는 이 질문에 대해 "항상 아주 짧은 연극이었다"고 결론지으며 마녀 장면과 전투 장면이 공연에 어느 정도 시간이 걸렸을 것이라고 언급하며 "나는 우리가 맥베스짧다고 생각하지 않는다: 확실히 햄릿의 절반 정도라는 말을 들으면 깜짝 놀라게 된다.아마도 셰익스피어 극장에서도 기록되어 있는 시계보다 더 긴 시간을 차지하고 있는 것 같았다.[49]

인격의 비극으로서

적어도 알렉산더 포프새뮤얼 존슨 시대부터 연극에 대한 분석은 맥베스의 야망에 대한 질문으로 집중되었는데, 맥베스의 야망에 대한 질문으로, 맥베스가 그 인물을 규정할 정도로 지배적인 특성으로 흔히 보여지고 있다.[citation needed]존슨은 맥베스가 군사적 용맹을 인정받았지만 완전히 비난받고 있다고 주장했다.[citation needed]

이러한 의견은 비판 문학에서 되풀이되며, 캐롤라인 스퍼전에 따르면, 셰익스피어 자신이 지지하고 있는데, 셰익스피어 자신은 분명 영웅에게 어울리지 않는 옷을 입혀 줌으로써 그의 영웅을 타락시키고, 맥베스가 다음과 같은 몇 가지 과장된 주장을 적용함으로써 맥베스를 우스꽝스럽게 보이게 만들려는 의도를 갖고 있었다.그의 의복은 그에게 너무 크거나 너무 작아 보인다 – 그의 야망은 너무 크고 그의 성격은 왕으로서의 새롭고 정당하지 못한 역할에는 너무 작기 때문이다.마녀들에게 예언된 카우도르의 테인이라는 새로운 칭호가 로스(I, 3, ll. 108–109)에 의해 확인된 후, 그가 "빌린 예복을 입고"라고 느낄 때,[clarification needed] 반쿠오는 다음과 같이 말한다.

"새로운 영광이 그에게 찾아오고,
우리의 이상한 옷들처럼, 그들의 틀에 맞추지 않고,
그러나 사용의 도움을 받아" (I, 3, ll. 145–146).

그리고 마지막에 폭군이 던시네에서 궁지에 몰렸을 때, 케이티스는 그를 너무 작은 벨트로 그에게 커다란 옷을 입히려고 하는 헛수고로 본다.

"그는 자신의 목적을 달성할 수 없다"
규칙의 허리띠 내에서" (V, 2, ll. 14–15)

앤거스는 맥베스가 권력을 잡은 이후 모든 사람들이 생각하는 바를 요약한다.

"이제 그는 자신의 직함을 느끼는가?
거인의 겉옷처럼 그에게 매달려 있어라.
난쟁이 도둑에게." (V, 2, ll. 18–20)[50]

리차드 3세처럼, 그러나 그 캐릭터가 비뚤게 호소력 있는 활기가 없이 맥베스는 피할 수 없는 몰락까지 피를 흘리며 헤맸다.케네스 뮤어(Kenneth Muir)가 쓴 대로, "맥베스는 살인에 대한 소질이 없다. 그는 단지 살인이 왕관을 달성하는 데 실패하는 것보다 덜 악한 것처럼 보이게 만드는 지나친 야망을 가지고 있을 뿐이다."[51]E. E. E. Stoll과 같은 일부 비평가들은 이 특성화를 세네칸이나 중세 전통의 보류라고 설명한다.셰익스피어의 청중들은 이런 견해에서 악당들이 전적으로 나쁘기를 기대했고, 악당 주인공을 금지하기는커녕 세네카식도 그것을 거의 요구하였다.[48]

그러나 다른 비평가들에게는 맥베스의 동기 부여에 대한 문제를 해결하는 것이 그렇게 쉽지 않았다.예를 들어, 로버트 브리지스는 역설적인 사실을 인지했다: 던컨의 살인 전에 그렇게 설득력 있는 공포를 표현할 수 있는 인물은 범죄를 저지를 수 없을 것 같다.[52]많은 비평가들에게, 제1막에서 맥베스의 동기는 모호하고 불충분해 보인다.존 도버 윌슨은 셰익스피어의 원문에 남편과 아내가 그들의 계획에 대해 논의하는 추가적인 장면이나 장면이 있다고 가설을 세웠다.[citation needed]이 해석은 완전히 증명할 수 있는 것은 아니지만 맥베스에 대한 야망의 동기부여 역할은 보편적으로 인정되고 있다.그의 야망에 의해 동기 부여된 악한 행동들은 맥베스 자신이 다음과 같이 인식하듯이 그를 점점 악이 증가하는 순환 속에 가두어 놓는 것 같다.

"나는 피 속에 있다.
스텝은 여기까지 들어왔어, 내가 더 이상 걷지 않으면
돌아오는 것은 가는 것만큼이나 지루했소."[citation needed]

보리스 파스테르낙은 셰익스피어의 작품을 러시아어로 번역하면서 맥베스를 표도르 도스토예프스키범죄와 벌의 주인공인 라스코르니코프에 비유했다.파스테르나크는 "맥베스나 라스코니코프 둘 다 선천적으로 타고난 범죄자나 악당"이라고 주장한다.그들은 잘못된 합리화, 잘못된 전제로부터의 추론에 의해 범죄자로 변질된다."그는 계속해서 맥베스 부인이 "페미니네"라고 주장한다.남편의 "그 자신보다 더 강하고 결단력 있고 한결같은" 행동적이고 고집스러운 아내들 중 한 명이다.Pasternak에 따르면, 그녀는 단지 맥베스가 자신의 소원을 들어주는 것을 돕고 있을 뿐이며, 그녀 자신의 손해를 입혔다.[53]

도덕적 질서의 비극으로서

맥베스의 야망에 따른 비참한 결과는 그에게만 국한된 것이 아니다.거의 살인사건의 순간부터 이 연극은 스코틀랜드가 자연질서의 왜곡에 의해 흔들리는 땅으로 묘사된다.비록 이 연극의 무질서에 대한 이미지가 세부적인 지적 판독을 뒷받침할 만큼 구체적이지는 않지만, 셰익스피어는 존재의 거대한 사슬에 대한 언급을 의도했을지도 모른다.헨리 N. 바울이 가장 길게 요약한 이 가설은 보편적으로 받아들여지지 않지만, 그는 또한 왕의 신권에 대한 제임스의 믿음에 대한 정교한 찬사를 의도했을지도 모른다.그러나 율리우스 카이사르에서처럼 정치권의 동요는 메아리치고 물질계의 사건으로 증폭되기도 한다.자연질서의 반전을 가장 자주 묘사하는 것 중 하나는 수면이다.맥베스가 "살인적인 잠을 잤다"고 발표한 것은 맥베스 부인의 몽유병에 비유적으로 반영되어 있다.

맥베스가 일반적으로 받아들여지는 중세 비극의 부채는 종종 연극의 도덕적 질서에 대한 대우에서 중요한 것으로 보여진다.글린 위컴은 이 연극을 포터(Porter)를 통해 지옥의 고통에 관한 추리극과 연결시킨다.하워드 펠페린은 이 연극이 종종 인정받는 것보다 "정통적인 기독교적 비극"에 대해 더 복잡한 태도를 가지고 있다고 주장한다. 그는 이 연극과 폭군 사이의 친족관계를 중세의 소송 드라마 안에서 보게 된다.

안드로기니의 주제는 종종 무질서를 주제로 한 특별한 측면으로 보여진다.규범적 성역할을 뒤집는 것은 마녀들과 그녀가 1막에서 등장할 때 맥베스 부인과 가장 잘 연관되어 있다.셰익스피어의 그러한 반전에 대한 공감도가 어떻든, 연극은 규범적인 성 가치관으로의 철저한 복귀로 끝난다.자넷 아델만과 같은 일부 페미니스트 정신분석학 비평가들은 이 연극의 성 역할에 대한 대우를 자연질서의 반전이라는 더 큰 주제와 연결시켰다.이러한 관점에서 맥베스는 자연의 순환(여성으로 간주되는 것)에서 제거됨으로써 도덕적 질서를 어긴 것에 대해 벌을 받는다; 자연 그 자체(비르남 우드의 움직임에서 구현된 것)는 도덕적 질서의 회복의 일환이다.

시적 비극으로서

20세기 초의 비평가들은 연극에 대한 비평에서 인물 연구에 지나치게 의존하고 있다고 보는 것에 대해 반발했다.앤드류 세실 브래들리와 가장 밀접하게 연관되어 있기는 하지만, 이러한 의존은, 비록 상상적이긴 하지만 셰익스피어의 여성 주인공들의 전생에 대한 정확한 설명을 제공한 메리 코우든 클라크의 초기부터 명백하다.예를 들어, 그녀는 1막에서 언급된 아이 Lady Macbeth가 어리석은 군사 행동 중에 죽었다고 제안했다.[citation needed]

마법과 악

헨리 퓨슬리마녀와 함께한 맥베스와 밴쿼

극중 세 마녀는 어둠과 혼돈, 갈등을 나타내며, 이들의 역할은 에이전트와 증인이 맡는다.[54]그들의 존재는 반역과 임박한 파멸을 전달한다.셰익스피어 시대에는 마녀들이 반란군보다 더 나쁜 것으로 여겨졌는데, "가장 악명 높은 쟁반공과 반란군"이었다.[55]그들은 정치적 배신자일 뿐만 아니라 정신적인 배신자였다.그들로부터 생겨나는 혼란의 상당 부분은 현실과 초자연적 경계를 넘나드는 그들의 능력에서 비롯된다.그들은 양쪽 세계에 너무 깊이 자리 잡고 있어서 그들이 운명을 지배하는지, 아니면 그들이 단지 그것의 대리인인지 불분명하다.그들은 현실 세계의 규칙에 따르지 않고 논리에 어긋난다.[56]제1막에서 마녀들의 대사: "공정한 것은 반칙이고, 반칙은 공정하다.안개와 더러운 공기 속을 맴돌아라"는 종종 혼동을 일으켜 극의 나머지 부분에 대한 분위기를 잡았다고 한다.실제로 연극은 악을 선으로, 선은 악으로 묘사하는 상황으로 가득 차 있다."더블, 이중노역과 트러블"이라는 대사는 마녀들의 의도를 분명하게 전달한다. 마녀들은 주변의 인간들에게만 트러블을 추구한다.[57][page needed]마녀의 주문은 1584년에 출판된 앤서니 먼데이의 희곡 피들레와 포르투니오에서 마녀 메두사의 주문과 현저하게 유사하며, 셰익스피어는 이것들의 영향을 받았는지도 모른다.

마녀들은 맥베스에게 던컨 왕을 죽이라고 직접 말하지 않는 반면, 그들은 맥베스에게 그가 왕이 될 운명이라고 말할 때 미묘한 형태의 유혹을 사용한다.이런 생각을 그의 마음에 두게 함으로써 그들은 효과적으로 그를 자신의 파멸의 길로 인도한다.이것은 셰익스피어 시대에 사용된 유혹의 패턴을 따른다.첫째로, 그들은 어떤 생각이 사람의 마음에 새겨지면, 그 사람이 그 생각에 빠져들거나 그것을 거부할 수 있다고 주장했다.맥베스는 그것에 탐닉하고 반쿠오는 거절한다.[57][page needed]

J. A. 브라이언트 주니어에 따르면, 맥베스는 또한 성경적 유사점, 특히 던컨 왕의 살인과 그리스도의 살인이라는 점을 이용한다고 한다.

역사로 보든 비극으로 보든 맥베스는 뚜렷하게 기독교인이다.사람들은 단순히 성서적 암시를 리치몬드 노블이 한 것처럼 간주할 수도 있고, 더 나아가 제인 H. 잭 양이 한 것처럼 셰익스피어의 이야기와 사울과 이세벨의 구약성서 이야기 사이의 유사성을 연구할 수도 있고, 중세 신학의 관점에서 맥베스의 점진적 퇴화를 Curry와 함께 조사할 수도 있다.[58]

미신과 "스코틀랜드 연극"

많은 오늘날 어떤 나쁜 일 생산을 둘러싼 우연, 배우, 극장 산업의 다른 회사들 말할 것이다 종종 불운 극장에 이름으로 맥베스는 언급하게 하고, 가끔은 그것에 간접적으로"스코틀랜드의 플레이"[59]또는"MacBee" 있을 때나 등장 인물을 언급하지 않고 찾았다고 예를 들을 참조하라고 생각한다.eplAy, "Mr. and Mrs. Mrs. Mrs. 또는 "The Scottish King".

셰익스피어(또는 연극의 재공연가)가 본문에 실제 마녀들의 마법을 사용했다고 전해져 마녀들을 화나게 하고 연극을 저주하게 만들었다고 하기 때문이다.[60][better source needed]그러므로 극장 안에서 연극의 이름을 말하는 것은 제작이 실패로 끝나게 하고, 아마도 출연진에게 육체적 부상이나 죽음을 초래한다고 여겨진다.맥베스가 달리는 동안 일어나는 사고, 불행, 심지어 죽음에 대한 이야기들도 있다.[59]

배우 도날드 신덴 경에 따르면, 그의 스카이 아트 TV 시리즈인 Great West End 극장에서,

대중적인 신화와는 반대로, 셰익스피어의 비극 맥베스는 미신이 묘사하는 것처럼 가장 불행한 연극은 아니다.바로 그 반대야!이 불행한 모니커의 기원은 각 마을과 마을이 대중을 즐겁게 하기 위해 적어도 한 개의 극장을 가지고 있던 레퍼토리 극장으로 거슬러 올라간다.만약 연극이 잘 진행되지 않는다면, 그것은 언제나 '끌려'지고, 확실히 불이 붙는 관객들의 환호로 대체될 것이다 – 맥베스는 풀하우스를 보장했다.그래서 주간 극장 신문인 The Stage가 발행되었을 때, 전국의 각 극장에서 방영된 내용을 나열하면서, 지난 주에 어떤 쇼들이 확실한 군중 만족자로 대체되었는지를 즉시 알아차렸다.햄릿의 공연 중에 죽은 배우들이 "스코티쉬 연극"보다 더 많다.백스테이지에서 인용하는 것은 금지된다. 이것은 현재의 플레이를 붕괴시킬 수 있고 교체해야 하기 때문에 실업 가능성을 야기시킬 수 있기 때문이다.[61]

배우에 따라 그 저주를 풀 수 있는 몇 가지 방법이 존재한다.하나는 마이클 요크에 기인한 것으로, 즉시 그 건물을 떠나는 것이다. 무대는 그 이름을 내뱉은 사람과 함께 있고, 그 주위를 세 번 거닐며, 왼쪽 어깨 너머로 침을 뱉고, 외설적인 말을 한 다음 다시 그 건물로 초대되기를 기다리는 것이다.[62][page needed]관련된 연습은 그 자리에서 가능한 한 세 배나 빨리 빙글빙글 돌면서 때로는 어깨에 침을 뱉고 외설적인 말을 내뱉는 것이다.또 다른 인기 있는 "리터러티브"는 방을 나와 세 번 노크하고 초대받은 다음 햄릿의 대사를 인용하는 것이다.그러나 또 다른 것은 행운의 연극으로 여겨지는 베니스상인의 대사를 암송하는 것이다.[63]

패트릭 스튜어트 경은 라디오 프로그램인 "다른 사람에게 물어봐"에서 "만약 당신이 스코틀랜드 태너 역할을 했다면, 그 타이틀을 언제 어디서든 말할 수 있다"고 주장했다.[64]

실적이력

셰익스피어의 인터폴 기념일.

셰익스피어 생전에 맥베스에 대한 유일한 목격자 기록은 1610년 4월 20일 글로브에서 공연을 본 사이먼 포먼에 의해 기록되었다.[65][66]학자들은 포만의 설명과 극이 폴리오에 나타나는 것과 같은 차이점에 주목해 왔다.예를 들어, 그는 여성이 아닌 남자의 유령 장면이나 [67]헤카테의 모습이나 버남 우드에 대해서는 언급하지 않는다.[65][5]그러나 클라크는[68] 포먼의 계정이 부정확하고 불완전한 경우가 많으며(예를 들어, <겨울 이야기>에서 동상 장면을 생략) 그의 관심은 "제작에 대한 전체 설명"에 있지 않은 것 같다고 관찰한다.[67]

위에서 언급했듯이, 일부 사람들은 폴리오 텍스트가 원작 연극의 변형이라고 생각한다.이로 인해 폴리오에서 우리가 알고 있는 연극은 블랙프라이어스 극장의 실내 공연에 대한 각색이라는 설이 생겨났고, 심지어 제임스 왕 이전의 특정 공연을 대변한다는 추측까지 나오고 있다.[69][70][71]이 연극은 음향 효과의 상당한 사용뿐만 아니라 캐논의 다른 어떤 연극보다 더 많은 음악적 단서를 포함하고 있다.[72]

복원과 18세기

네가 그 여인을 바라볼 때, 무덤의 냉기가 네 주위를 맴도는 것 같았다. 한밤중에 납골당의 고요함과 습기가 있었다.살기가 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금피냄새가 눈에 띄게 되었구나."

—Sheridan Knowles on Sarah Siddons' sleepwalking scene[73]

모든 극장은 1642년 9월 6일 청교도 정부에 의해 폐쇄되었다.1660년 군주제가 복원되자, 두 개의 특허 회사(왕의 회사, 공작의 회사)가 설립되었고, 기존의 연극 레퍼토리가 서로 갈라졌다.[74]듀크 컴퍼니의 창시자인 윌리엄 데이비넌트 경은 셰익스피어의 희곡을 새로운 시대의 취향에 맞게 각색했고, 그의 버전은 약 80년 동안 무대에서 지배할 것이다.그가 변화시킨 것 중에는 마녀들의 역할 확대, 새로운 노래와 춤, '날아라'를 소개하는 것, 그리고 레이디 맥베스 부인에게 호일로 맥두프의 역할 확대 등이 있었다.[75]그러나 특허 회사 밖에서는 공연도 있었다: 듀크 컴퍼니의 독점을 회피한 것 중에는 꼭두각시 버전의 맥베스가 있었다.[76]

맥베스는 1664년 11월 5일("어려운 연기"), 1666년 12월 28일("가장 훌륭한 연기"), 10일 후인 1667년 1월 7일("최근에 봤지만, 모든 면에서 가장 훌륭한 연극으로 보인다"), 4월 19일("...)에 연극을 본 17세기 극작가 사무엘 페피스의 애호가였다.that ever I saw"), again on 16 October 1667 ("was vexed to see Young, who is but a bad actor at best, act Macbeth in the room of Betterton, who, poor man! is sick"), and again three weeks later on 6 November 1667 ("[at] Macbeth, which we still like mightily"), yet again on 12 August 1668 ("saw Macbeth, to our great content"), and finally on 21 Dec1668년 엠버, 그 날짜에 왕과 궁정 또한 청중으로 출석했다.[77]

북미에서 맥베스의 첫 프로 공연은 아마도할람사의 공연이었을 것이다.[78]

1744년, 데이비드 개릭은 이 연극을 부활시켜, 데이브넌트의 판을 버리고 대신 "셰익스피어가 쓴 대로" 광고했다.사실 이 주장은 대부분 거짓이었다: 그는 마녀들을 위해 더 인기 있는 데이브넌트의 사업 대부분을 보유했고, 자신은 맥베스를 위해 긴 죽음의 연설을 썼다.그리고 술 취한 짐꾼, 맥더프 부인의 아들 살해, 말콤의 맥더프 실험 등 셰익스피어 희곡의 10% 이상을 잘라냈다.[79]한나 프리차드는 1747년 그의 레이디 맥베스로 초연된 그의 가장 위대한 무대 파트너였다.그는 나중에 그녀가 무대에서 은퇴할 때 그의 레퍼토리에서 그 연극을 삭제하곤 했다.[80]프리처드 여사는 맥베스 부인 역에서 찬사를 받은 첫 여배우였는데, 적어도 부분적으로는 맥더프 부인과는 무관한 도덕적 대조를 이룬 데이베넌트의 소재가 제거되었기 때문이다.[81]개릭의 연기는 선과 악의 사이를 오가며 순수함을 부여하고 외부의 영향력에 의해 배반되는 등 캐릭터의 내면의 삶에 초점을 맞췄다.그는 자신을 관찰할 수 있는 남자를 묘사했는데, 마치 그의 일부가 자신이 한 일에 손대지 않은 것처럼 연극은 그를 폭군 속으로 내려가는 것이 아니라 감성을 가진 사람으로 만들어 준다.[82]

존 필립 켐블은 1778년에 처음으로 맥베스를 연기했다.[83]보통은 개릭과 정반대로 여겨지지만, 그럼에도 불구하고 켐블은 개릭이 묘사한 부분을 자신의 것으로 다듬었다.[84]그러나 레이디 맥베스 역에서 전설이 된 것은 "기세롭고 장엄한" 사라 시돈스(켐블의 누이)였다.[85][86]한나 프리차드의 야만적이고 악마적인 묘사와는 대조적으로, 시돈스의 레이디 맥베스는, 그럼에도 불구하고, 그녀가 후회와 회한을 표현하는 장면에서 - 부드러운 인간이었다.[87]그리고 그녀의 행동을 남편에 대한 사랑에서 비롯된 것으로 묘사하면서, 시돈스는 연극의 대학살에 대한 도덕적 책임의 일부를 그에게서 벗어났다.[83]헤이즐릿은 "그녀의 모든 몸짓은 무의식적이고 기계적이었다"고 말했다.그녀는 거의 유령처럼 무대 위를 미끄러지듯 왔다갔다 했다."[88]

1794년, 켐블은 밴쿼의 귀신을 모두 분사하여, 그의 아내와 손님들이 보는 것처럼 관객들이 맥베스의 반응을 볼 수 있게 하였고, 극이 너무나 잘 알려져 있다는 사실에 의지하여, 그의 관객들은 이미 그 시점에 귀신이 들어온다는 것을 알고 있을 것이다.[89]

독일 배우 최초로 셰익스피어의 비극적인 역할을 충만하게 선보인 페르디난드 플렉은 1787년부터 베를린 국립극장에서 맥베스를 연기했다.영국인과는 달리, 그는 던컨을 살해한 후 자신의 지위를 획득하고, 존재감과 자신감이 커져 어린 아이처럼 재잘거리는 연회 장면과 같은 극명한 대비를 가능하게 한다고 묘사했다.[90]

19세기

"모두들 맥비 부인이 괴물이라고 생각하는 것 같다. 그리고 는 그녀가 비둘기가 아니라 여자라는 것을 알 수 있을 뿐이다. 물론, 무엇보다도 아내라는 사실을."

Ellen Terry[91]

특허 극장 밖의 공연은 독점을 종식시키는 데 중요한 역할을 했다.예를 들어 로버트 엘리스톤은 1809년 로열 서커스(Royal Circus)에서 J. C. C. C. C. Cross가 쓴 모방 액션, 노래, 도그렐 시를 통해 셰익스피어의 말을 말하는 불법성을 우회한 "이 비할 데 없는 판토믹과 합창 연주"라고 평했다.[92][93]

역사적으로 정확한 의상을 입은 맥베스 역을 맡은 엘렌 킨과 찰스 킨은 1858년 제작을 맡았다.
윌리엄 찰스 맥레디가 19세기 중반의 공연에서 맥베스를 연주하는 장면

1809년, Covent Garden을 시장으로 끌어올리려는 시도가 실패하자, Kemble은 개인용 박스를 설치했고, 개선된 것에 대한 비용을 지불하기 위해 입장료를 인상했다.새로 개조한 극장에서의 취임식은 켐블이 시위자들의 요구에 굴복할 때까지 "옛 가격!"과 "사설 상자는 없다!"라는 외침으로 두 달 넘게 중단되었다.[94]

드루리 레인에드먼드 킨은 중심 인물에 대한 심리적인 묘사를 공통적인 터치로 해냈지만 결국 그 역할에서 실패했다.그러나 그는 19세기 가장 호평을 받은 윌리엄 찰스 맥레디의 공연을 위한 길을 닦았다.매크레디는 30년 동안 이 역할을 맡았는데, 첫째는 1820년 코벤트 가든에서 그리고 마지막으로 은퇴 공연에서 그 역할을 했다.비록 그의 연기는 수년에 걸쳐 진화했지만, 맥베스의 성격에서 이상주의적인 측면과 약하고 숭고한 측면 사이의 긴장감 때문에 내내 주목받았다.그의 무대에는 여러 차례의 정교한 왕실 행렬을 포함한 장관들이 가득했다.[95]

1843년 극장규제법은 마침내 특허회사의 독점을 종식시켰다.[96]그 때부터 빅토리아 시대 말까지 런던 극장은 배우-매니저들이 장악하고 있었으며, 발표 스타일은 "그림" 즉 화려한 무대 그림으로 가득 프로시니엄 무대였으며, 복잡한 풍경, 정교한 의상을 입은 대형 출연진, 식탁보급 활보자의 빈번한 사용 등이 특징이었다.[97][98]1850년부터 1859년까지 런던의 프린세스 극장에서 있었던 찰스 킨(에드문트의 아들)은 역사적으로 정확한 11세기 스코틀랜드에 자신의 맥베스를 세우며 셰익스피어 공연에 대한 반검열적 견해를 취했다.[99]그의 주연 부인인 엘렌 트리(Ellen Tree)는 등장인물의 내면의 삶에 대한 감각을 만들어냈다.타임즈지 비평가는 "그녀가 생각하는 얼굴...범죄 과정에서 맥베스를 유혹할 때, 마치 그것이 죄책감 후에 배고픔을 나타내는 것처럼, 실제로는 강렬함이 끔찍했다."[100]그와 동시에 특수효과가 인기를 끌었는데, 예를 들어 사무엘 펠프스맥베스에서는 마녀들이 녹색 거즈 뒤에서 공연하여 무대 조명을 사용하여 나타나거나 사라질 수 있었다.[101]

1849년, 이 연극의 라이벌 공연은 맨해튼에서 애스터 플레이스 폭동을 촉발시켰다.'야만족의 흉포한 족장'[102]이라는 평을 듣는 미국 인기 배우 에드윈 포레스트(Edwin Forrest)가 브로드웨이 극장에서 중심 역할을 맡아 대중의 환호를 받았고, 아스토르 플레이스 오페라 하우스에서 같은 역할을 맡은 '추상·패트리시언'[94] 영국 배우 맥레디는 끊임없이 야유를 받았다.두 사람 사이의 기존의 적개심은 (포레스트가 영국의 햄릿의 최근 공연에서 공개적으로 쉿레디(Macredy)를 쉿레디(Macredy)로 삼았다) 포레스트의 지지자들 - 노동자 계급과 하층 중산층, 반영국 선동가들로 형성되어 오페라 하우스의 상류층 친영파 후원자들과 식민주의 성향의 맥레디들을 공격하려고 열망하는 사람들에 의해 차지되었다.그럼에도 불구하고 매크레디는 3일 후 성난 군중들이 밖에 모여 있는 동안 꽉 찬 집으로 다시 그 역할을 수행했다.민병대는 폭도들에게 발포된 상황을 통제하는 임무를 맡았다.모두 31명의 폭도들이 사망하고 100명 이상이 부상당했다.[94][103][104][105]

샬롯 쿠스만은 19세기 셰익스피어의 통역가들 사이에서 남녀의 역할에서 스타덤에 오른 독특한 인물이다.그녀의 뉴욕 데뷔는 1836년 레이디 맥베스(Lady Macbeth)로, 이후 1840년대 중반 같은 역할로 런던에서 존경받곤 했다.[106][107]헬렌 수도꼭지는 초기 빅토리아 시대의 여성다움의 전형으로 여겨졌다.그러나 이러한 이유로 그녀는 결국 1864년 레이디 맥베스를 연기했을 때 크게 실패했다. 즉, 레이디 맥베스의 캐릭터에 대한 더 강한 면모를 구현하려는 그녀의 진지한 시도는 그녀의 대중적 이미지와 심하게 상충되었다.[108]이탈리아의 위대한 여배우인 Adelaide Ristori는 그녀의 맥베스 부인을 1863년 이탈리아어로 런던으로 데려왔고, 1873년에 다시 한번 영어 번역으로 맥베스 부인의 비극이 될 정도로 잘려나갔다.[109]

사진: 1888년작 레이디 맥베스 역을 맡은 엘렌 테리

헨리 어빙은 빅토리아 시대 말기 배우 관리자들 중 가장 성공적이었지만, 의 맥베스는 관객들의 비위를 맞추는데 실패했다.그의 심리적 신뢰도에 대한 욕구는 그 역할의 특정 측면을 감소시켰다.그는 맥베스를 용감한 군인이지만 도덕적인 겁쟁이라고 묘사했고, 양심의 가책을 느끼지 않는 그를 연기했다 – 이미 마녀들과 만나기 전에 던컨을 살해하는 것을 분명히 고려했다.[110][c]어빙의 주연 부인은 엘렌 테리였지만, 그녀의 맥베스 부인은 대중에게 성공하지 못했는데, 그 때문에 세기의 공연이 사라 시돈스의 영향을 받아 테리의 역할 구상과는 상반되는 기대를 불러일으켰다.[112][113]

19세기 후반의 유럽 맥베스는 영웅적 지위를 노렸으나 미묘함을 희생하여 다음과 같이 말했다.이탈리아의 토마소 살비니와 독일의 아달베르트 마트코프스키가 경외심을 불러일으킨다고는 하지만 작은 연민을 자아냈다.[113]

현재 20세기

"그리고 나서 맥베스 부인은 '그가 오고 있다./ 반드시 제공되어야 한다.'라고 말한다.정말 놀라운 대사야.그녀는 던시네에서 던컨의 호스티스 역할을 할 것이고, '제공'은 친절한 호스티스들이 항상 하는 것이다.반향이 연기에 도움이 되기 때문에, 관객들을 '아악!'으로 이끌기 때문에 연주하는 것은 대사로서의 경이로움이다."

Sinéad Cusack[114]

두 가지 발전이 20세기 맥베스 공연의 성격을 바꾸었는데 첫째, 연기 그 자체의 기교, 특히 스타니슬라프스키브레히트의 사상, 둘째, 정치적 아이콘으로서의 독재자의 부상이었다.후자는 항상 공연을 돕지는 않았다: 히틀러, 스탈린, 또는 이디 아민에 근거한 맥베스에 동조하는 것은 어렵다.[115]

1923년 버밍엄 레퍼토리 극장에서 배리 잭슨은 20세기 감독 중 처음으로 현대적인 복장으로 맥베스를 분장했다.[116]

'부두 맥베스'(1936년)로 알려지게 된 연방극장프로젝트 제작의 잭 카터와 에드나 토마스.

연극의 영화 각색 10년 전인 1936년, 오슨 웰즈는 할렘의 라파예트 극장에서 연방 극장 프로젝트네그로 극단맥베스를 감독했고 흑인 배우들을 이용하고 아이티에서 액션: 마녀 장면을 확립하기 위한 드럼과 부두 의식을 가지고 있었다.'부두 맥베스'로 불리는 이 작품은 할렘 폭동의 여파로 선동적인 것으로 판명되었는데, 할렘 폭동의 여파로 흑인 문화를 조롱하고, 웰레스가 흑인 배우와 부두의 사용이 중요한 문화적 진술을 했다고 군중들을 설득하기 전까지 "부르레스크 흑인 운동"으로 비난 받았다.[117][118]

포트 세인트1953년 야외 생산지 버뮤다 캐서린스

극의 저주의 예로 자주 언급되는 공연은 1953년 영국의 식민지 버뮤다에서 샬튼 헤스턴이 주연한 버지스 메러디스가 연출한 야외 연출이었다.포트 세인트의 당당한 장관을 사용함. 캐서린은 촬영장의 핵심 요소로서 찰튼 헤스턴이 타이츠에 불이 붙자 화상을 입는 등 숱한 불상사로 제작에 골머리를 앓았다.[119][120]

비판적인 합의는 20세기 영어권 무대에는 3명의 위대한 맥베스가 있었다는 것인데, 이 모든 것이 1955년 스트랫퍼드 올리비에, 1976년 이안 매켈렌, 1999년 안토니우스 셰어에서 시작되었다.[121]올리비에의 연기(글렌 바이암 쇼 감독, 비비안 레이디 맥베스 역)는 즉시 걸작으로 환영받았다.케네스 타이넌은 올리비에가 극의 마지막에 극을 클라이맥스로 만들어냈기 때문에 성공했다는 견해를 피력한 반면, 대부분의 배우들은 처음 2막에서 그들이 가진 모든 것을 소비한다.[115][122]

그 연극은 특히 당시 셰익스피어 기념 극장에서 왕립 셰익스피어 컴퍼니에 심각한 어려움을 초래했다.피터 홀의 1967년 작품은 (마이클 빌링턴의 말로) 버넘 우드의 진짜 잎사귀 사용이 불요불급한 첫날밤 웃음으로 인정받는 재앙이었고, 트레버 넌의 1974년 작품은 (빌링턴 다시) "과잉 고무적인 종교적 광경"[123]이었다.

그러나 Nunn은 이안 맥켈렌과 주디 덴치가 중심역할을 맡으면서 친밀한 Other Place에서의 1976년 제작에서 RSC의 성공을 거두었다.[124]단순한 원 안에서 작은 배역이 작용했고, 맥켈렌의 맥베스는 그에 대해 고귀하거나 호감이 가는 것이 하나도 없었으며, 교활한 성격의 세계에서 조종자가 되었다.그들은 육체적으로 열정적인 젊은 부부였지만, "괴물이 아니라 인정받을 수 있는 인간"[d]이었지만, 행동이 진행되면서 그들의 관계는 위축되었다.[126][125]

RSC는 1999년 <백조>에서 그레고리 도란의 <백조> 제작에서 다시 한번 결정적인 성공을 거두었고, 안토니우스 셰어해리엇 월터가 중심 역할을 맡았으며, 이 연극이 소규모 공연장에 적합함을 다시 한번 입증했다.[127][128]도란의 마녀들은 절대 어둠 속에서 극장에 대사를 늘어놓았고, 개방적인 시각적 이미지는 현대전의 베레모나 피로 속에 있는 맥베스와 반쿠오의 입구로, 승리한 군대의 어깨에 실려 있었다.[128]낭과 대조적으로 도란은 던컨 왕과 그의 병사들이 궁극적으로 양순하고 정직하여 왕을 죽이려는 음모를 꾸미는 맥베스(마녀들의 예언에 진정으로 놀란 것 같음)와 맥베스 부인의 일탈을 고조시키는 세상을 제시했다.그 연극은 정치에 대해서는 거의 언급하지 않고 대신 중심 인물들의 심리적 붕괴를 강력하게 표현했다.[129]

맥베스는 2018년 크리스토퍼 에클레스톤이 타이틀롤을 맡으면서 RSC로 복귀했고, 니암 쿠삭은 아내인 레이디 맥베스를 맡았다.[130]그 연극은 후에 런던의 바비칸으로 옮겨졌다.

1977년 소련이 지배한 프라하에서 극장에서 일하는 것의 불법성에 직면하여 파벨 코우트맥베스를 "가방에 쇼를 넣고 사람들의 집에" 가기에 적합한 5명의 배우를 위한 75분짜리 축소판으로 개조했다.[131][e]

20세기 내내 서양 극장에서는 볼거리가 유행하지 않았다.그러나 동아시아에서는 1980년 니나가와 유키오쓰카야마 마사네를 맥베스로 하여 16세기 일본 남북전쟁을 배경으로 한 등 화려한 연출이 큰 성공을 거두었다.[132]1987년 같은 감독의 런던 투어는 (대부분의 관객들처럼) 맥베스의 몸짓이나 세트를 지배하는 거대한 불단, 벚나무에서 떨어지는 꽃잎의 의미를 이해할 수 없었음에도 불구하고 평론가들로부터 널리 찬사를 받았다.[133]

쉬샤오중 감독의 1980년 베이징 중앙연극아카데미 제작은 비정치적이 되기 위해 모든 노력을 기울였지만 관객들은 여전히 중심 인물(감독이 루이 나폴레옹을 실제로 본뜬 인물)과 마오쩌둥의 일치점을 인식했다.[134]셰익스피어는 종종 토착적인 연극 전통에 적응되어 왔는데, 예를 들어 1986년 중국 셰익스피어 초창기 축제에서 공연된 황즈올린군주 맥베스와 같은 것이다.[135]마찬가지로 1979년의 B. V. 카란스바르남 바나는 인도 카르나타카(Karnataka)의 약샤가나 전통에 맥베스를 적응시켰다.[136]1997년, 로켄드라 아람밤은 마니푸르 출신의 무술, 춤, 체조 스타일을 융합하여 임팔과 영국에서 공연한 피의 스테이지(Stage of Blood무대는 말 그대로 호수의 뗏목이었다.[137]

피겨의 왕좌》(蜘蛛巣城 구모노수조, 스파이더 캐슬)는 구로사와 아키라가 공동 집필하고 감독한 1957년 일본의 사무라이 영화다.이 영화는 중세 스코틀랜드에서 봉건적 일본으로 맥베스를 전승시키고, 노극에서 발췌한 양식적 요소를 가지고 있다.구로사와는 이 연극의 팬으로, 오슨 웰즈의 맥베스(1948년)를 알게 된 후 연기하면서 몇 년간 자신만의 각색을 계획했다.이 영화는 두 번의 마이니치 영화상을 수상했다.

이 연극은 세계 각지에서 다양한 언어로 번역되고 공연되었으며, 인도에서 처음으로 미디어 아티스트들펀자비 각색을 무대에 올렸다.발람의 각색과 사무엘 존이 연출한 연극은 펀자비 극장의 이정표로 널리 인정받았다.[138]이 독특한 시도는 훈련된 연극 전문가들과 펀자브의 시골 배경에서 데려온 배우들을 포함했다.스코틀랜드의 셰익스피어 연극의 설정이 펀자비 풍습으로 바뀌면서 펀자비 민속 음악이 토착적인 기풍을 불어넣었다.[139]

참고 항목

참고 및 참조

메모들

  1. ^ 1607년 첫 공연은 구르 2009, 페이지 293, 톰슨 1992, 페이지 64, 위컴 1969, 페이지 231을 참조한다.작곡 날짜는 브룩 2008, 페이지 1과 클라크 & 메이슨 2015, 페이지 13을 참조한다.
  2. ^ 가넷에 대한 자세한 내용은 사회조사에서 페레스 자고린의 "거짓말과 모독의 역사적 의의"(1996)를 참조하라.[27]
  3. ^ 독일의 프리드리히 미터워저 [de]에 대해서도 비슷한 비판이 있었는데, 맥베스의 연기는 어빙의 연기와 의도치 않게 비슷한 점이 많았다.[111]
  4. ^ 게이가 인용한 마이클 빌링턴.[125]
  5. ^ Tom Stoppard's Dogg's Hamlet, Cauth's Macbeth를 참조하십시오.

참조

맥베스에 대한 모든 언급은 달리 명시되지 않는 한, 케네스 뮤어가 편집한 두 번째 시리즈판인 아르덴 셰익스피어에서 인용한 것이다.[140]이들의 기준 체계에서 III.I.55는 3, 장면 1, 라인 55를 의미한다.다른 셰익스피어 희곡에 대한 모든 언급은 스탠리 웰스게리 테일러편집한 옥스퍼드 셰익스피어 전집이다.[141]

  1. ^ 위컴 1969, 페이지 231.
  2. ^ 클라크 & 메이슨 2015, 페이지 1
  3. ^ a b c d 2008년, 페이지 41.
  4. ^ 무어 1984, 페이지 xxxvi.
  5. ^ a b 오르골 2002, 페이지 33.
  6. ^ King of England, James I (2016). The annotated Daemonologie : a critical edition. Warren, Brett. R. ISBN 978-1-5329-6891-4. OCLC 1008940058.
  7. ^ 워렌 2016, 페이지 107.
  8. ^ 쿠르센 1997, 페이지 11-13.
  9. ^ 쿠르센 1997, 페이지 15-21.
  10. ^ a b c d e f 2002, 37페이지.
  11. ^ 쿠르센 1997, 페이지 17.
  12. ^ a b 나가라얀 1956년
  13. ^ 팔머 1886년
  14. ^ 마스텔 1971.
  15. ^ a b 2002년, 페이지 42.
  16. ^ Thrasher 2002, 페이지 38–39.
  17. ^ 2002년, 페이지 38.
  18. ^ 웰스 & 테일러 2005, 페이지 909, 1153.
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원천

맥베스의 판

이차 출처

외부 링크