차란

Charan

차란족(Dvnagari: :ाार; Gujarati: રરર ;; Urdu: ارڈ:; IPA: cɑəəɳə))은 파키스탄의 신드 주와 발로치스탄 뿐만 아니라 인도의 라자스탄 주와 구자라트 주에서 주로 발견되는 남아시아의 카스트/공동체다. 역사적으로, 차르인들은 시인이자 문학가였으며, 용사재기다르들도 있었다.[1] 그들은 문학가, 전사, 무역업자로서 다양한 직업에 특화되었다.[2] 차르인들은 중세 라즈푸트 왕국에 목사, 중재자, 행정가, 상담가, 군인으로서 정착되었다. 궁중에서의 카비라자(국시인 & 역사학자)의 위치는 일반적으로 차란인들에게만 국한되어 있었다. 차란 시인들은 라자스다니, 구자라티, 신디 문학에 크게 기여했다.

차르안은 야주르베다, 라마야나, 마하바라타 등과 같은 힌두교 경전 및 에픽에서 언급된 고대의 신성한 종족으로 여겨진다. 차란의 피를 흘리거나 흘리게 하는 것은 죄악으로 여겨졌다.[3]

차란스는 라즈푸츠와 함께 전투를 벌였고 명예롭게 용감하게 싸우도록 격려했다. 살아남은 사람들은 타락한 친구들과 영웅들을 기리며 시를 지었다.[citation needed] 차르인들은 그들의 봉사에 대한 보답으로 통치자들로부터 자길르(도난)를 받았고, 타쿠르/자길다르(feudal class)로 알려져 있었다.[4] 차란들은 주로 아와드 마타, 타노트 라이, 카르니 마타, 아아이 호디야르, 데발 마타, 바후차라 마타 등 신성한 차란 여성으로[3] 힝라즈와 그녀의 아바타(리인카) 형태로 '샤크티'를 숭배한다. 이 때문에 이들은 '데비푸트라'(여신의 자녀)로도 알려져 있다.[5]

차란 시인들은 라자스탄, 쿠치, 구자라트, 사우라슈트라, 말와 지역의 문학 궁중 언어가 된 딩갈(옛 서부 라자스탄)이라고 알려진 문학에 사용할 독특한 문학 언어(스타일)를 개발했다.[6]

오리진 & 신화

차란 선열은 힌두-에피안 마하바라타의 차란-리시스/무니스에서 유래한 것으로, 이 곳에서 차란인들은 히말라야 지역 '차란인의 땅'에 머무는 동안 라자 판두를 돌봤다고 언급되고 있다. 그리고 그가 죽은 후, 차란스는 쿤티와 그녀의 아들들을 헤스티나푸르의 통치자이자 판두의 형제인 디리타라슈트라에게 안전하게 인도하기 위해 스스로 그것을 떠맡았다.[7]

퓨라어 문헌에 나오는 다른 이야기들은 '이별 민중'의 구성원들이 증가하여 떠난 수메르 산에서 데바-차란(divine charans)의 조상을 다룬다.[7]

라자스탄 도착

신드에서는 이슬람의 발흥으로 정치적 긴장이 고조되어 AD 8~9세기 동안 신드로부터 차르인들이 대거[8] 라자스탄에 도착했다.[9] 그들은 이번 이주에서 아바드 여신이 이끄는 것으로 되어 있다.[7]

사회구조

카스트의 구성원들은 사회의 많은 부분에 의해 신성한 것으로 여겨진다. 카스트의 여성들은 카트리스라즈푸츠를 포함한 이 지역의 다른 주요 공동체들에 의해 어머니 여신으로 사랑 받고 있다.[10] 수세기 동안 차르인들은 약속을 어기기 보다는 차라리 죽는 것을 더 좋아한다는 평판으로 알려져 있었다.[11]

차란은 비록 서로 알지 못하며 경제적으로나 지리적 지위가 근본적으로 다르더라도 다른 차르인들은 모두 평등하다고 생각할 것이다.[12]

차란인은 또한 낙타의 신성불가침 안내자로 알려져 있으며 타르 사막을 통해 소와 화차를 포장하고 말, 양모, 소금 등의 무역상, 군인들에게 음식과 무기를 공급하는 상인으로 알려져 있다.[13]

아니일 찬드라 배너지 역사학 교수는 이렇게 말했다.

그 속에서 우리는 브라만과 크샤트야스의 전통적 특성의 결합을 가지고 있다. 브라만족처럼 문학적 추구를 채택하고 선물을 받아들였다. 라즈푸트와 마찬가지로 그들은 샤크티를 숭배하고 군사 활동을 했다. 그들은 보루 정문에 서서 칼의 첫 일격을 받았다.[14]

배너지의 의견은 또 다른 역사학자 G.N. 샤르마(G. N. 샤르마)가 공유한다.

차르인들은 라자스탄에서 큰 존경심과 영향력을 행사한다. 카스트의 특수성은 라즈푸트와 브라흐만스의 특성을 그 성격에 적절히 결합한 것이다.[15]

클랜스

차르인은 인도에서 주로 마루 차란(라자스탄 출신)과 카첼라 차란(구자라트 출신)[3] 등 2개의 내각성 구간이 있다.

마루차르족 중 주요 성씨는 로하리야, 데타, 라트누, 아시야, 키니야, 아하 등이다. 카헬라스는 나라, 초라다, 차나, 아브수라, 마루, 바티, 텀벨 등 7개의 주요 외보감 종족으로 나뉜다.[3]

관습과 전통

라자스타니 사회에서는 차란스, 라즈푸트스, 브라만스 같은 높은 카스트에서 과부 재혼이 금지되었다.[16] 차란 공동체에서는 퍼다의 관행이 엄격히 지켜지고 있다.[3]

인사말 모드

차란과 라즈풋 남자들은 '자이 마타지 기'(마더 여신의 승리)라고 인사한다.[17]

상속

라즈푸츠와 다른 차란 풍습 중 하나는 그들의 상속법칙에 있다. 샤라니아 번트(Charania Bunt)는 널리 알려진 바와 같이, 아들들 사이에서 땅의 균등한 분열을 나타내는 반면, 라즈푸트스에서는 땅의 상당 부분이 장남에게 주어진다.[3]

먹을 것과 마실 것, 음식물

차르인들은 이 지역의 라즈푸트족들 사이에서도 인기 있는 아편(지역 언어로는 아프메라고도 알려져 있다)의 소비를 즐기곤 했다. 그러나 라즈푸츠와 달리 샤란 여성들은 술을 소비하지 않는다. [18] 마차들은 소의 살을 먹지 않고, 소의 살을 완전히 무시하는 자를 붙잡는다. 소는 어미처럼 존경을 받는다. 1947년 인도 독립 전, 수컷 물소의 희생이 나브라트 축제의 주요 부분을 차지했다.[19] 그런 기념행사는 샤란 여성이 주재하는 경우가 꽤 많았다.[20]

아편 소비량

라즈푸타나에 있는 '왕립 아편 위원회 제1차 보고서'에서 차란인은 봉건적 지위에 따라 아편을 소비하는 집단 중 최상위권에 속한다는 사실이 밝혀졌다.[21]

아편을 복용할 의무가 있다고 여겨진 경우는 다음과 같다.[21]

  1. 베트로탈.
  2. 결혼식.
  3. 장인어른 댁에 사위법의 방문.
  4. 사망 후, 라즈푸트와 차란스에 의해 12일 동안, 그리고 같은 기간 또는 그 이하의 기간 동안 다른 캐스트들에 의해.
  5. 라즈푸트와 차란스 사이에서 남자아이의 탄생에 대해.
  6. 라즈푸트와 차란스 중 남자아이의 털 첫 제거.
  7. 라즈푸트와 차란스의 수염의 이별(혹은 중간에 면도)에.
  8. '악하티' 축제에서.
  9. 화해에 대해서. 다른 축제나 친근한 인사, 사찰에서 특정한 날에 하는 것도 옳은 일로 여겨진다.

나브라트라

독립 전 인도에서는 라즈푸트 왕국의 왕실 나브라트라 기념행사가 샤크티의 아바타로 여겨지는 차란 여성들에 의해 주재되었고, 라즈푸트는 희생 동물을 죽이는 임무를 수행했다.[22]

딩갈

딩갈(Dingal)은 서기 9-10년경 올드 라자스타니 출신의 차란인들이 개발한 언어 또는 시적 매체다. 차란스 자체가 궁정&봉건 엘리트의 일부가 되면서 딩갈은 궁정의 문학어가 되었고 인도 북서부 라자스탄, 구자라트, 신드, 말와, 카티야와드 지역 전역에 퍼졌다. 딩갈 바샤마르와리는 동의어다.[6]

인도 문학에 대한 공헌

문학의 모든 장르는 차란문학으로 알려져 있다.[23] 딩갈어와 문학은 주로 이 카스트에 기인한다.[24][25] 자베르찬드 메가니는 샤란사히티야(차란문학)를 13개의 하위 유전자로 나눈다.[23]

  • 과 여신(Stavan)을 찬양하는 노래
  • 영웅, 성인, 후원자를 찬양하는 노래 (버드발로)
  • 전쟁 설명(바란노)
  • 악에 힘을 쓰는 위인왕과 사람을 저버리지 않는 책망(우팔람보)
  • 영웅주의의 서 있는 배반(테카디)을 조롱
  • 러브 스토리
  • 죽은 전사, 후원자 및 친구(마라시야 또는 vilap kavya)에 대한 탄식
  • 자연미, 계절미, 축제에 대한 찬사
  • 무기 설명
  • 사자, 말, 낙타, 물소를 찬양하는 노래
  • 교훈적이고 실제적인 영리함에 대한 언급
  • 고대 에픽스
  • 기근과 역경의 시기에 사람들의 고뇌를 표현한 노래들

샤라니 사히티타의 다른 분류로는 키하타스(만성), 바르타스와 바타스(스토리), 라소(속편), 벨리 - 벨리 크리슈안 루크만리, 도하-찬드(반스) 등이 있다.[24][25]

모던 에이지

1947년 인도가 독립하고 인구분포의 확립 이후, 초기 국가는 인도 연합으로 통합되었다. 그 직후인 1952년 인도 정부에 의해 자구르다리 제도(feudal land tenery system)가 폐지되었다. 이 적수는 봉건 계급의 일부였던 차란스(Lajputs뿐만 아니라)와 같은 상류 계급 카스트들의 지배력에 영향을 미쳤다. 이들은 땅을 경작한 자트앤파텔 등 공동체에 소유권이 이전되면서 더 이상 마을 땅을 통째로 보유하지 않았다. 차르인들은 점차 봉건적 권리와 궁핍을 잃었고 지배력은 쇠퇴했다. 상위 카스트 그룹인 [4]차르족들은 다른 지역사회에 비해 1인당 토지 보유율이 높은 것으로 나타났다.[26]

그러나, 차르인들은 그들 스스로 넓은 땅을 소유하며 특정한 전통적인 생활방식을 유지하고 있다. 차란 여성들은 곤가트 외에도 퍼다(고객용 베일 것이다.[1] 차르인들은 농업을 위해 그들의 땅을 사용하지만 그들 스스로 경작하지 않고 고용된 노동력으로 경작한다. 그들의 지배력은 쇠퇴했지만 현대 교육에 적응하고 화이트칼라 정부 직종에 접근하기 때문에 지속되고 있다.[4]

참조

  1. ^ a b Palriwala, Rajni (1993). "Economics and Patriliny: Consumption and Authority within the Household". Social Scientist. 21 (9/11): 47–73. doi:10.2307/3520426. ISSN 0970-0293. Charans are a caste peculiar to Gujarat and Rajasthan and their ranking is controversial. In Rajasthan, they were bards and 'literateurs', but also warriors and jagirdars, holders of land and power over men; the dependents of Rajputs, their equals and their teachers. There were no Rajputs in this village, though one of my original criteria in selecting a study village was the presence of Rajputs. On my initial visit and subsequently, I was assured of this fact vis-a-vis Panchwas and introduced to the thakurs, who in life-style, the practice of female seclusion, and various reference points they alluded to appeared as Rajputs. While other villagers insisted that Rajputs and Charans were all the same to them, the Charans, were not trying to pass themselves off as Rajputs, but indicating that they were as good as Rajputs if not ritually superior.
  2. ^ Shah, P. R. (1982). Raj Marwar During British Paramountcy: A Study in Problems and Policies Up to 1923. Sharda Publishing House. ISBN 978-0-7855-1985-0. The Charans constituted a body of faithful companions of the Rajputs. They composed poems in praise of the heroic deeds of the Rajputs, and thus inspired them with courage and fortitude. They also guarded the mansions of their patrons, gave protection to their women and children during emergency and also acted as tutors for the young ones. In return land gifts and honours were conferred upon them. The Charans, who could not devote themselves to intellectual pursuits, took to trade. They also protected merchants and travellers passing through desolate regions and forests. Both among the Rajputs and the Charans the bride and the bridegroom publicly took opium on the occasion of their betrothal.
  3. ^ a b c d e f Commissioner, India Census (2018-02-22). Census of India, 1901, Volume 25, Parts 1-2. Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-1-378-47136-4.
  4. ^ a b c Patel, Tulsi (2006-11-30). Fertility Behaviour: Population and Society in a Rajasthan Village. OUP India. ISBN 978-0-19-568706-4. "Kalan was a khalsa (ryotwari) and Khurd a jagir village. The jagir was held by members ofthe Charan caste. After 1952, it was converted, like many other jagir villages in the region, into a khalsa village.... A street or ward is named after the caste numerically dominant in it. For instance, there is Charan vah.... Upper Brahmin, Bania, Charan, Rajput... Vegetarianism and teetotalism are ranked as superior attributes of a caste. By this criterion most ofthe vegetarian castes enjoy a high rank while the non-vegetarian castes belong to the lower category, except Charan and Rajput who belong to the highest category, despite being non-vegetarian and non-teetotaler. The non-vegetarianism of Charan and Rajput has, however, one connotation while that of the lower castes has another. The Bhambi, Bhangi and Sargara eat carrion, which Charan and Rajput do not. True to their martial tradition, they occasionally hunt animals and birds for food. Ritual defilement through alcohol and non-vegetarian food among the Charan and Rajput is considered temporary as against permanent ritual defilement ofthe untouchables....The abolition of the feudal land tenure system of jagirdari in 1952 has adversely affected the dominance ofthe upper castes, especially Charans and Rajputs....although the Charans and Rajputs have lost their old feudal rights and privileges, they continue to hold large tracts of land...Charans and Rajputs continue to be dominant also due to their access to formal education and consequent naukri...
  5. ^ Tambs-Lyche, Harald (2017-08-09). Transaction and Hierarchy: Elements for a Theory of Caste. Routledge. ISBN 978-1-351-39396-6. ...the murder of a Charan was as much a sacrilege as that of a Brahmin...This status led to a number of other roles, such as envoys to the enemy in wartime, or protectors of trade caravans...Charan bards received lands in jagir for their services, and in parts of Marwar, certain Charan families were effectively Darbars...all the goddesses of the area are deified Charan women...the Charani goddess creates and protects kingdoms and chiefs, looks after individual destiny, and protects the dharmic world order, often metonymized as the chastity of women. The king who runs after women not allowed to him, is destroyed by the Goddess’ terrible vengeance, whether she appears as a lion and gobbles him up on the spot or changes the course of the Indus to convert his kingdom into a desert... the Charans, known as Deviputra, children of the goddess, occupy a pivotal position in traditional society...The cult of the Goddess had no need for Brahmin priesthood: far more important as mediators between the Goddess and the king were the Charan...In the old Rajput world, the Charan bard was the arbiter of morals and honour...For medieval Rajputs, the link went through the Charan to the Goddess, with no need for Brahmin mediation...
  6. ^ a b Jr, Dr Cecil Thomas Ault (2017-02-09). Folk Theatre of Rajasthan: Introducing Three Marwari Khyal Plays Translated into English. Partridge Publishing. ISBN 978-1-4828-8816-4. ...It became an independent language around the fifteenth century, eventually becoming the poetic language of the Rajputs, particularly the Charans who became the most important literary force in Rajputana...
  7. ^ a b c Kamphorst, Janet (2008). In praise of death: history and poetry in medieval Marwar (South Asia). Leiden: Leiden University Press. ISBN 978-90-485-0603-3. OCLC 614596834. ...Various myth-histories relate Charan ancestry to classical traditions, Sanskritic gods and mythical and/or historical abodes in the Himalayas...The Maru Charan of Marwar, for example, relate their ancestry to semi-divine beings or spirit-beings like the half-divine Siddhas of Vedic lore and Puranic Sutas who used to eulogize the gods and allegedly became demi-gods themselves...Maru and other Charan lineages have also been traced to Charan Munis of the Mahābhārat, of whom it is said that they looked after Raja Pandu when he stayed in the “Land of Charans” and who, after Pandu’s demise, accompanied his queen and son on their way to Dhritarashtra in Hastinapur. Other comparable tales relate Charan ancestry to the semi-divine DevCharan of Mount Sumeru. One such tale records how the Dev-Charan are thought to have left Mount Sumeru due to the increase in members of the divine populace, which caused several groups of divine and semi-divine origin to move elsewhere...
  8. ^ Devaṛā, Ji. Esa. Ela (2012). Environmental crisis and social dismemberment in Northwest India: during the Pre-Colonial period. ISBN 978-81-87614-40-1. OCLC 859170434. ...The Chroniclers of Sind associate such incidents with the fall of local Sumra and Sama dynasties that succeeded after the fall of Arab regime. A good number of historical tales of Sind elaborate that the tyrannical and unjust rule of these local dynasties offended the river goddess. Hence she decided to move from her original path and flow in another direction. Rajasthani tales related to the incidents of Awad or Karni Shakti or goddess worship also support such occurrences. Oppressive regimes and growing desiccation probably compelled a large number of people from the Charan community to migrate from Sind to Rajasthan...
  9. ^ Tambs-Lyche, Harald. "Between the Desert and the Sown: Pastoralists of Western India through the Centuries". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  10. ^ Shah, A. M.; Shroff, R. G. (1958). "The Vahivanca Barots of Gujarat: A Caste of Genealogists and Mythographers". Journal of American Folk-Lore. 71 (281): 246–276. doi:10.2307/538561. JSTOR 538561.
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외부 링크

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