고만탁 마라타 사마즈

Gomantak Maratha Samaj
고만탁 마라타 사마즈
인구가 많은 지역
주요 인구: 고아, 마하라슈트라, 카르나타카 & 데칸
디아스포라 인구: 앵글로스피어
언어들
콘카니, 마라티
종교
힌두교의

고만탁 마라타 사마즈는 인도 고아 에서 발견되는 힌두교 공동체입니다.[1]그들은 각각 마하라슈트라신두더그 지역의 누탄 마라타 사마즈카르나타카우타라 칸나지역마하라슈트라나익 마라타 사마즈알려져 있습니다.

기원.

고만탁 마라타는 비교적 새로운 개선된 이름입니다.[2]전통적인 힌두교 사원 하인들의 공동체에 의해 입양되었습니다.이전에는 다음과 같은 이름으로 알려져 있었습니다.[3]

칼라반틴/쿨람비니

  • 음악이나 노래와 춤에 참여한 사람들은 Kalavantini와 Kalavant로 알려져 있었고, 문자 그대로 예술가라는 뜻으로 그들은 지역 사회에서 높은 지위를 누렸습니다.그들은 힌두교에 대한 방대한 지식을 가진 높은 지성을 가진 아름다움, 전통적인 청교도 이야기, 정직함과 높은 헌신 등이었습니다.일찍이 그들은 독신을 지키고 신을 위해 음악과 춤을 전달하는 것을 의미했습니다.사원 의식 때도 가마 앞에서 노래하고 춤을 추곤 합니다.[2]

관습으로 칼라반트 여성들(때로는 나이킨이라고도 불림)[4]은 그녀의 어머니에게 막대한 돈을 지불한 브라만 남자들의 정부가 되었습니다.데바다시의 소수도 후대에 상류층 엘리트들을 위해 생계를 위해 성매매를 시작했습니다.B.D.에 의하면. 사토스카르 그들은 매춘을 실천한 것이 아니라 단지 한 명의 파트너만을 고수했습니다.그렇게 한 것은 바빈이었고 "나이킨"이라고 불렸습니다.[5]

데블리와 바빈

데발리(Devali)라는 말은 어원적으로 하나님을 의미하는 데발(Devul) 또는 데발(Devul)이라는 단어에서 유래했습니다.데블리(남성)와 바빈(여성)은 동의어입니다.그러므로 데블리스는 성전이나 하나님께 헌신하거나 헌신한 사람들입니다.데블리말(Jyotkar)의 임무는 사원 램프와 마샬(횃불)에 불을 붙이는 것, 데브단다를 붙잡는 것, 사원 수행원의 역할을 하는 것(kathkar), 사원 건축가(나약), 마하바드야, 판차바드야, 라나바드야와 같은 의식 악기를 연주하는 것을 포함했습니다.

  • 사원 램프, 팔란킨, 그리고 차마라(콘카니의 차바르)를 안은 여성들은 문자 그대로 경건한 여성바빈스로 알려졌습니다.

체드반, 체드반디, 파르잔

그들은 항상 신전과 연결되어 있지는 않았지만 브라만 지주들(바트카르)과 연결되어 있었고, 그들의 거주지에서 모든 종류의 가사 노동을 수행했습니다.[2]

페르니

그들의 주된 직업은 곡예였습니다.그들은 자가르 (곡예의 한 형태)를 그들의 생계의 주요 원천으로 수행하곤 했고 사회에서 낮은 지위를 가지고 있었습니다.

고만탁 마라타 항

따라서 이 고만탁 마라타 사마즈는 위에서 제시한 세 개의 주 소집단과 소집단 페르니를 합하여 구성됩니다.고만탁은 그 단어나 장소의 지역적 의미가 아니라 고유 형용사의 의미로 받아들여지는 것입니다.고만탁 마라타가 고만탁의 마라타 카스트가 아니라는 뜻이지만, 이 카스트는 고아에 있는 백성들이 살고 있는 공동체의 기원을 가지고 있다는 뜻입니다.오래된 광대한 고만탁이 칸카발리에서 강가발리까지 확장되면서 위에서 언급한 세 개의 하위 그룹이 모두 이 고대 고만탁에 퍼져 있었습니다.[2]

역사

고대부터 고아에는 사원 하인들의 데브다시 제도가 널리 퍼져 있었습니다.[6]칼라완틴 공동체는 고안 역사 전반에 걸쳐 참고 문헌을 발견합니다.[7]고대부터, 대부분 힌두교 크샤트리야와 상류층 과부들은 남편이 죽은 후 사티를 저지르지 않으면 사원에서 피난처를 찾고 있었습니다.[8]그러면 이 과부들은 브라만의 정부가 될 것입니다.이 관계의 결과로 태어난 딸들은 어머니에게 팔려서 브라만의 정부가 되거나 사원의 하인과 연예인이 됩니다.그 아들들은 또한 사원의 하인과 음악가가 되었습니다.[9]

포르투갈 사람들은 그들을 바야데이라(춤꾼)라고 불렀습니다.1598년, 부왕 프란시스코가마포르투갈의 필립 1세를 대신하여 공동체 구성원들이 "많은 외설스러운 춤을 추고, 더러운 노래를 부르고, 악마적인 상태만을 반영하는 모든 종류의 일을 한다"는 이유로 공동체 구성원들이 벨라스 정복자들에 들어가는 것을 금지하는 법을 통과시켰습니다.[10]

영국 식민지 지배 기간 동안, 많은 칼라완틴 공동체 구성원들은 경제적인 이유로 봄베이와 영국령 인도의 다른 지역으로 이주했습니다.대부분의 이 이민자들은 그들의 예술과 재능을 향상시키기 위해 힌두스타니 클래식 음악 가라나를 따랐습니다.고아에 남아있던 이들은 포르투갈 제1공화국 시기 이후 조직화를 시작했습니다.1910년, 라자람 파잉기니카르는 고아의 푸잉기님 마을에서 칼라완틴 운동을 시작했습니다.1917년, 마라타 가얀 사마즈 (마라타 가수 협회)가 카코데에서 만들어졌습니다.1925년, 고만탁 마라타 사마즈(G.M.S.)는 라자람 판지니카르(Rajaram Panginikar)의 주도로 만들어졌습니다.[11][12]지엠에스의 주요 기능은 다음과 같습니다.

  • 회원들의 교육을 증진시키기 위해서입니다.
  • 지역사회 내에서 자녀들의 결혼을 주선하는 것입니다.
  • 그 밖에 그들의 지역사회를 위한 지역사회 복지활동

고아 합병 이후, G.M.S.는 고아 정부에 의해 예비 범주로 공식적으로 포함되었습니다.[12]

주목할 만한 회원

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Gracias, Fatima da Silva. Kaleidoscope of women in Goa, 1510–1961. p. 80.
  2. ^ a b c d e B.D의 "고만탁 프락루티아니 산스크루티"사토스카르
  3. ^ Gracias, Fatima da Silva. Kaleidoscope of women in Goa, 1510-1961. p. 80.
  4. ^ Dias, Remy A. (January 2016). "Marry 'gods', merry with 'lords'". Old and New Worlds: the Global Challenges of Rural History. Lisbon: ISCTE - Instituto Universitário de Lisboa, Centro de Investigação e Estudos de Sociologia. doi:10.15847/CIESIUL/2016.onw.105. hdl:10071/10753.
  5. ^ People of India, Vol. 21: Goa. Anthropological Survey of India. 1993. p. 79. ISBN 9788171547609.
  6. ^ Sinai Dhume, Anant Ramkrishna (1986). The Cultural History of Goa from 10000 B.C. to 1352 A.D. University of Michigan. pp. 310–311.
  7. ^ Mitragotri, Vithal Raghavendra (1999). A Socio-cultural History of Goa from the Bhojas to the Vijayanagara. Panjim: Institute Menezes Braganza.
  8. ^ Mitragotri, Vithal Raghavendra (1999). A Socio-cultural History of Goa from the Bhojas to the Vijayanagara. Panjim: Institute Menezes Braganza.
  9. ^ Satoskar, B. D. (1979). Gomantak Prakruti ani Sanskruti. Pune: Shubhada Saraswat Prakashan.
  10. ^ de Mendonça, Délio (2002). Conversions and citizenry: Goa under Portugal 1510–1610. Concept Publishing Company. p. 425-427. ISBN 978-81-7022-960-5.
  11. ^ a b c d e f g h i 월드리뷰 이동 Wayback Machine에서 2009년 1월 5일 아카이브
  12. ^ a b Radhakrishnan, Waman (1998). Purushartha. Panjim: Rajhauns.