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다이바드냐

Daivadnya
다이바드냐
고아에서 온 셰트 신사들, 18세기 말에서 19세기 초 (예배: Gomant Kalika, Nutan Samvatsar Viseshank, 2002년 4월)
인구가 많은 지역
고아, 해안 및 서부 마하라슈트라, 해안 카르나타카, 케랄라.
언어들
콘카니(다수), 마라티, 툴루, 칸나다.
종교
힌두교,기독교

다이바드냐(Daivadnya Sonars[1]) 또는 콘카나사 라타카라(Konkanastha Rathakara)는 힌두교의 건축가이자 더 큰 비슈와카르마 공동체의 일부인 비슈와카르마의 후손이라고 주장하는 콘카니 공동체입니다.[2]그들은 콘칸이 원산지이고 주로 고아와 다마온, 카나라(해안 카르나타카), 해안 마하라슈트라, 케랄라주에서 발견됩니다.[3]

Daivadnyas는 소나(골드 스미스)의 하위 그룹이므로 Daivadnya Sonars 또는 Suvar ṇakara 또는 간단히 Sonar라고 불립니다.마하라슈트라의 Daivadnya Sonars는 브라만을 자처하고 스스로를 Daivadnya Brahmins라고[4] 부르지만, 이것은 마하라슈트라의 다른 브라만 공동체에서는 받아들여지지 않습니다.[5]페스화 시대의 푸나 정부도 이 주장을 받아들이지 않았지만 봄베이 소나르스는 이 주장을 계속했습니다.[6][7]그러나 후기 식민지와 초기 탈식민지 남아시아에 대한 연구자인 Oliver Godsmark는 그들을 원래 마하라슈트라, 카르나타카, 고아의 해안 지역에서 온 브라만의 아류로 간주합니다.[8]그들은 고아에서 셰츠(Shets)로 널리 알려져 있습니다.이 단어는 Shrestha 또는 Shresthin[9][10] 그들은 OC(Open Category) 또는 포워드 카스트(Forward caste)라는 단어에서 유래되었습니다.[11]

이름들

그들의 이름에는 Daivajna, Daivajnya, Daiwadnya, 그리고 Daivadnea를 포함한 많은 대체 철자법이 있습니다.[12]카르나타카에서는 [d ̪라이바 ɡ나]로, 고아와 마하라슈트라에서는 [d ̪ə라이바 ʝɲ라]로 발음됩니다.

다이바드니아는 흔히 셰트라고 알려져 있습니다.이 명칭은 중세 시대의 길드 조직에서 따온 것입니다.유럽의 문서들은 이들을 "차팀" 또는 "Xette"라고 언급하고 있는데, 이는 콘카니 셰트(Konkani Shett)의 부패 또는 셰티(Shetty)의 부패입니다.[13]고대 인도의 다른 곳과 마찬가지로 고대 고아에서 주로 장인, 장인, 남편 등이었던 상인, 상인, 그 종업원들의 길드 또는 조합원들을 슈레니라고 불렀고, 길드의 우두머리를 슈레스타 또는 슈레스티라고 불렀는데, 이는 각하를 의미했습니다.[14][15]모든 무역 길드들 중에서, Divadnya 길드는 고아에서 높은 평가를 받았습니다.이 길드들은 사람들이 지역 은행의 역할을 하는 이 길드들에 돈을 예치하고 사원들에 막대한 기부를 할 정도로 신뢰도가 높은 길드였습니다.[16] 고만탁 프라크루티아니 산스크루티에 대한 종합적인 연구인 고만탁 프락루티아니 산스크루티는 또한 그들이 산크라자티의 지위를 부여받았거나 샤스트라의 혼혈 기원을 가진 다른 집단들과 구별하기 위해 스스로를 산크라자라고 불렀다는 것을 암시합니다.[17][18]

포르투갈의 옛 문서들은 이 문서들을 아리 브라마브란다 다이바드네아 또는 아리아 다이바드네아 오르곤 소무다이, 아리야 다이바드네아 바르가 사무다야로 번역됨은 물론 다이바드네아고트리라고 언급하고 있습니다.[19]19세기 초 뭄바이의 문서들은 대부분 콘카나사 다이바즈나 라타카라와 콘카나사 다이바드냐라고 언급하고 있습니다.비록 라타카라라는 용어는 그들에게 받아들여지지 않고 다른 사람들이 그들을 비하하기 위해 사용합니다.

전래사

그들의 역사는 잘 알려져 있지 않지만, 다이바드냐스는 힌두 건축가인 비슈와카르마의 어린 아들인 다비드냐 또는 비슈바드냐의 후손이라고 주장합니다.[1][21]셰츠나 다이바드냐스 또한 브라만 바르나의 지위를 주장하지만, 이것은 지역 브라만과 그 지역의 다른 공동체들에게 받아들여지지 않습니다.[22][23]다비드냐는 야주르베다의 타이티리야 브라흐마나와 스미티스에 언급된 바와 같이 베다라타카라의 후손이라는 주장도 있지만, 다비드냐 공동체는 이를 부인하고 있습니다.[24]힌두교 교리인 히라 ṇ야케 ś이수트라, ṛ하지타티베카, 자티베카, ṅ카즘 ṛ티, 그리고 아냐빌라는 다른 종류의 라타카라스를 언급합니다.이들 대부분은 사 ṅ카라 자티 혹은 혼성 카스트라 할 수 있으며, 이들의 사회적 지위는 의식적으로 순수하고 "지층-스마르타" 의식을 수행할 권리가 있는 높은 사회적 지위를 가진 사람들부터 타락하거나 타락했다고 여겨지는 사람들까지 다양합니다.다이바드냐스(19세기에 일어난 분쟁 기간 동안)는 샤스트라를 근거로 불순한 혈통의 라타카라스라고 부르는 이 주장을 반박했고, 그들은 슈링게리 샹카라차리야와 카시와 파이탄의 브라만 의회의 지지를 받았습니다.[citation needed][needs independent confirmation]

중세근대사

마이그레이션

작가 Vithal Raghavendra Mitragotri는 말합니다. "보자는 잘 알려진 조각품이고 인도의 여러 지역으로 이주했습니다.그러므로 자신들이 브라만이라고 주장하는 사파티스인들은 아마 보하스의 후손이었을 것입니다.금세공인들은 자신들이 다이바드냐 브라만이라고 주장합니다.[28][29]Vi ṭ할라 미트라고트르 ī에 따르면, 고아로의 이주는 보자 왕조와 함께 서기 4세기 초에서 6세기로 거슬러 올라갑니다.Bā. Da. Sātoskarr는 고아 문화에 관한 백과사전에서 그들이 부족의 일부이며 기원전 700년경 고아에 이르렀다고 주장합니다.서기 1352년부터 1366년까지 고아는 킬지 ī의 지배를 받았습니다.1472년, 바하만 ī 이슬람교도들이 공격했고, 많은 사원들을 파괴했으며, 힌두교도들이 이슬람교로 개종하도록 강요했습니다.이러한 종교적 박해를 피하기 위해 몇몇 ś ṭ 가족들은 인근 왕국인 손다로 도망쳤습니다.인도 서부의 몇몇 가족들이 13세기 후반부터 카시에 정착했습니다.[32]

1510년 포르투갈은 고아를 침공했습니다.포르투갈의 주앙 3세는 서기 1559년 기독교를 믿지 않는 사람들을 추방하거나 처형하겠다고 위협하는 법령을 발표했습니다.수천 명의 다이바드냐 가족들이 마하라슈트라와 해안 카르나타카로 피신했습니다.[33]고아의 사사 ṣṭī 지역(라이아, 쿤콜림, 루톨림, 베르 ṇ아 등에서 온)에서 온 약 12,000명의 가족들은 주로 ś ṇ프 ī과 바이샤 바니, 쿠둠비 등을 포함한 셰트 ṭ들로 배를 타고 혼나바라 남부 항구로 떠나 코지코드로 향했습니다.고아 출신의 셰 ṭ인들 중 상당수는 포르투갈의 고아 정복 이후 라트나기리와 마하라슈트라의 타네 지역, 특히 탄사 강 계곡에 정착했습니다.

포르투갈 시대

다이바즈나스와 기독교

포르투갈인들은 모든 고안 힌두교도들에게 엄격한 제한을 가했지만, 셰트 ṭ들은 특정한 의무나 책임으로부터 면제를 받았습니다.기독교 고안 셰트 ṭ를 찾는 것은 드문 일이지만, 다른 모든 카스트들은 개종자 사회에서 어느 정도 대표성을 발견합니다. 16세기 ś ṭ들이 휘두른 경제력이 고아에서 자신들의 조건으로 생활하고 일하거나 종교를 그대로 유지한 채 이민을 갈 수 있게 해주었기 때문입니다.그들의 상업적 지식과 기술은 포르투갈 사람들에게 높이 평가되었습니다;[36] 포르투갈 사람들이 그들에게 준 보호 때문에, 그들은 약간의 종교적 자유를 가지고 있었습니다.[15]예를 들어, 그들은 이마에 가로로 된 비부트 ī 카스트 마크를 달도록 허락 받았고, 심지어 범죄를 저질렀을 때 처벌을 면제 받았습니다.개종한 소수의 사람들은 고아 가톨릭교도들 사이에서 바몬의 카스트 계급을 받았습니다.[citation needed]고아 주의 가제트에 따르면 그들은 가톨릭 ś ṭ라고 불리지만, 고아 가톨릭 신자들 사이에서는 그러한 구분이 발견되지 않습니다.코무니다데스에 대한 상세한 연구는 세례를 받은 ś ṭ들이 바몬으로 분류되었다는 것을 보여줍니다.힌두교든 가톨릭이든 간에, 그 공동체는 항상 그들의 사회적 지위를 즐겼고, 그들이 낮은 인지도를 유지하고, 특정한 규율을 준수하고, 포르투갈인들에게 매년 3 Xeraphims의 (금모호르) 세금을 지불한다면, 고아의 기독교화된 지역에 남아있는 것이 허용되었습니다.[38][unreliable source?]

가톨릭으로 개종한 몇몇 다이바드냐 가문은 17세기 말에서 18세기 초 고아의 마라타족의 공격으로 망갈로레로 이주했습니다.[39][40]

다른 지역사회와의 관계

고아의 무역은 주로 가우드 사라스왓 브라만, 바니스, 세트 등 세 개의 공동체 계층이 담당했습니다.[41]

1348년 카 ṇḍ에파르 또는 카 ṭ에그라마에서 다이바드냐스와 바이샤스 사이의 갈등은 카 ṇḍ에파르 동판에서 언급됩니다.이 문제는 카 ṇḍ파르의 가 ṇ나타 사원에서 해결되었으며, 그 선례는 알려지지 않았습니다.17세기의 또 다른 갈등인 Shenvi Brahmins와 Shets of Goa 사이의 사회적 지위를 둘러싼 이러한 갈등은 종교 의식, 기능 및 축제 동안 수리야판, 파라솔 등과 같은 전통적인 상징의 사용에 대한 논쟁에서 입증되었습니다.19세기까지 증오는 너무 심해서 경찰에 대한 두려움만이 평화를 지켰습니다.나중에, 포르투갈 사람들은 힌두 상징물과 결혼 축제 행렬의 사용을 금지했습니다.[44][full citation needed][45][46]

디아스포라

문서에는 1822년부터 1825년까지 지속된 다바드냐 가문과 푸네의 브라만 가문 또는 푸나 요시스 가문 사이의 그라만야가[j] 언급되어 있습니다.이 논쟁은 푸나 요시들이 다이바드냐스가 자신들의 성직자들을 고용하는 것을 반대하면서 시작되었습니다. 그리고 그들의 종교적인 기능을 위해 뱌바하레 요시들을 고용하지 않았습니다.[47]이 다바드냐 가문들은 바지 라오 1세의 통치 기간 동안 라트나기리에서 푸네로 이주하였는데, 그들은 항상 뱌바하레 브라만이나 푸나 요시스에 대한 그들의 주장을 지지했습니다.[48]브라만들은 나마스카르에서 도티를 입고 손을 접고 베다를 연구하고 가르치며 베다를 베도카 카르마스나 베다 의식을 행하는 것에 반대했습니다.그들은 페슈와인들을 촉구했고, 나중에 영국인들은 베독타 카르마스에 대한 미준수를 이행하기 위해 무거운 벌금을 부과하는 등 법적인 제재를 가했지만, 나중에는 베독타 카르마스의 의식을 항상 지켜왔습니다.[49]조시족은 자신들은 ś라이바가마에 언급된 우파브라마 ṇ라는 지위를 가질 자격조차 없다고 주장하며 자신들의 브라만 주장을 부인했습니다.따라서 그들은 후자는 베독타 카르마스를 받을 자격이 없으며 푸라 ṇ옥타 의식만 따라야 하며 다이바드냐스를 위해 베다 의식을 수행하는 브라만들에게도 반대한다고 주장했습니다. 그들은 다이바드냐스가 혈통의 불순함을 가지고 있고 혼혈 신분을 가지고 있다고 비난했습니다.영국은 또한 다이바드냐들에게 명령을 내렸는데, 이 명령들은 베다들이 부적절한 목적을 위해 적용되지 않도록 하고, 브라만 카스트의 순수성을 보존하고[53] 다이바드냐들에게 어떠한 제한도 가하지 않았습니다.[51]이 논쟁은 1834년 봄베이에서 다이바드냐를 지지하는 입장을 취할 뻔했고,[54] 전통에 따라 다른 카스트 계급의 성직자들은 임명하지 않고 오직 자티족의 성직자들만을 임명하라는 명령을 받았습니다.[53]다바드니야 펀디츠는 푸네 브라만에 의해 비방된 이미지를 없애기 위해 스칸다푸라나의 사하드리칸다 버전과 같은 광범위한 문헌을 고안했습니다.[55]

1849년, 콜하푸르의 왕 샤후 마하라즈는 콜하푸르와 사타라의 왕자 주로 이주한 다이바드냐인들에게 토지 보조금을 제공하고 교육을 추구하는 학생들을 위해 호스텔을 짓는 것을 도왔습니다.[56][full citation needed]

무르쿠 ṭ, 파 ṭ라 ṇ카르, 카르바라 세 ṭ, 바 ṭ칼라와 같은 많은 가문들이 그들의 전통을 살렸고 무역에 뛰어났으며 봄베이와 같은 인도의 주요 대도시의 사회문화적 발전에 중요한 역할을 했습니다.

고카르 ṇ라 마하발레스와라 사원에서 주례를 맡은 다이바드냐 사제들은 1927년 고카르 ṇ라의 하브야카스에 의해 기소되었는데, 그들은 사원에서 푸자 권한을 넘겨받을 것이라고 생각했습니다.사건은 세 ṭ의 손을 들어준 봄베이 고등법원에 이르렀습니다.

근세

일부 고안 다이바드냐 가족들은 푸네와 해외로 이주했습니다.아크 ī라 바라티야 다이바즈냐 사마존나티 파리 ṣ는 1908년부터 그 개선을 위해 존재해 왔습니다.

마찬가지로, 약 3500명의 셰 ṭ인들은 1905년 이후에 사우스 카나라에서 방갈로르로 이주했습니다.많은 가족들이 뭄바이로 이주하여 카나라 다이바즈나 협회, 다이바즈나 쉬크 ṣṇ라 마 ṇḍ랄라와 같은 조직을 설립했습니다.현재 카르나타카의 시모가, 치카마갈루루, 코 ḍ구, 다반게레, 후블리다와드 지역에는 상당한 다이바드냐 인구가 살고 있습니다.

셰트 ṭ들도 해외로 이주해 왔습니다.이들은 아랍 국가에서[61] 발견되며 수년간 고등교육과 취업을 위해 해외로, 특히 미국과 영국으로 이주해 왔습니다.[59]소수는 포르투갈이나[61] 케냐 시민권을 갖고 있고,[62] 소수는 라호르[63] 파키스탄 카라치에 살고 있지만, 대부분은 갈라진 끝에 울하스나가르에 난민으로 정착했습니다.[59]

종교

그들의 초기 종교적 믿음은 브라만교, 바가바타 종교, 태양 숭배, 그리고 샤이즘의 혼합에 근거했을 수 있지만, 특정한 시기나 지리적 지역으로 확인될 수는 없습니다.고대부터 고아와 콘칸에는 다양한 샤이즘 학파가 존재했습니다.마찬가지로, 샤이즘은 각계각층의 고아들 사이에서 매우 인기가 있었고, 매우 널리 행해졌습니다.그들의 종교적, 문화적 신념은 지배 왕조들이 그들을 후원했을 때 자이나교, 불교 그리고 후에 나트 종파와 같은 다른 종교들에 의해 지속적으로 영향을 받았습니다.1476년까지 고아에는 제대로 된 바이슈족이 없었지만, 나중에 마드바차랴의 영향을 받아 많은 사람들이 마드화 철학을 받아들였습니다.[64]

신들

Divadnyas는 Madhvacharya와 Adi Shankara의 추종자입니다.아디 샨카라의 추종자들은 그가 규정한 대로 신들을 숭배합니다 – 오늘날 다이바드냐스는 아디 샨카라(8세기)에 의해 전파된 시바, 데비, 가네샤, 비슈누, 수리야 등 다섯 형태의 신을 숭배하는 개념입니다.다이바드냐스는 데비오르 시바를 주요 신으로 하여 판카야타나 신들을 숭배합니다.판카야타나 세트로는 샨타두르가, 시바, 락시미나라얀(비슈누와 그의 파트너 락시미), 가네샤, 수리야 등이 있을 수 있습니다.판카야타나에는 베탈라, 라발나트, 부탄나트, 칼라-바이라바, 크셰트라팔라, 그라마푸루샤와 같은 수호신들도 포함될 수 있습니다.[65]

마드바차랴의 바이슈나교를 따르는 다이바드냐인들은 비슈누와 락슈미를 그들의 주요 신으로 숭배하고 락슈미나라얀, 크리슈나, 벤카테샤, 나라심하, 비토바의 형태로 많은 비슈누 신전을 세웠습니다.그들은 바디라자 디르타에 의해 마드바 접선으로 바뀌었고,[66][67] 우두피의 아슈타 마타 중 하나인 소데 마타의 추종자들입니다.

쿨라데바타

그들의 수련 신들은 주로 어머니 여신의 형태이지만, 베다, 푸란, 민속 신들을 똑같이 숭배합니다.[9]

이쉬타데바타

더 자세한 목록은 다이바즈나 사원 및 기타 부속 사원 목록을 참조하십시오.

이슈타 데바타는 숭배자가 가장 좋아하는 신을 나타내는 용어입니다.[68]가네샤는 모든 ṭ ś의 이슈타 데바타입니다.Ganesh Chaturthi 또는 Siddhivināyaka Brata는 Divadnyas의 주요 축제입니다.

고아의 칸사르팔, 칼리카는 고만타카 다이바냐스에 의해 이슈타데바타로 숭배됩니다.이 절은 800년 이상 된 것으로 마푸사에서 약 14km 떨어진 곳에 위치해 있습니다.그것은 카담바스에 의해 지어졌고 마하라슈트라 사완트와디의 왕인 사완트 본살레를 섬기고 있던 다이바드냐 목사에 의해 개조되었습니다.고아 북부에서 가장 중요한 사원 중 하나입니다.이 사원에서 기념되는 주요 축제는 ś ś로차바, 나브라트 ī, 라타삽탐 ī, 하발 ī 호자나, 바산타푸자 등입니다.

그 밖에 다타트레야 하누만, 판다르푸르의 비토바, 우두피의 하야그리바, 마할락슈미, 크리슈나, 가야트리, 두르가 파라메 ś바르 ī, 락슈미나라얀, 다르마스탈라의 마주나타, 고카르 ṇ라 마하발레 ś바라 등이 있습니다.Divadnyas는 고아에 있는 여러 사원들과 카나라타카의 노스 카나라 지역에 있는 약 38개의 사원들,[71] 그리고 Karantaka, Maharashtra의 다른 지역에 있는 많은 사원들, 그리고 Kerala 주에 있는 거의 없는 사원들을 유지하고 있습니다.

다이바즈냐는 또한 사티아 사이 바바, 파트가온의 다다 마하라즈, 라그하벤드라 스와미, 나라심하 사라스와티, 스와미 사마르스 마하라즈, 시르디의 사이 바바, 쉬레다르 스와미, 마타 암리탄다마이, 마 ṅ키푸라 스밤 ī와 같은 다양한 성인들을 기립니다.

마 ṭ하 전통과 사 ṃ프라다야스

샨카라 종파

  • 고아, 마하라슈트라, 카르나타카의 일부 지역은 스마티스의 종교적 규칙을 따르고 있기 때문에 스마르타, 즉 스마티스 ṛ의 추종자라고 불립니다.그들은 스링게리 샤라다 피타의[12][9][74][72][75][76] 추종자들이었습니다.
  • 두 종파 간의 피할 수 없는 갈등으로 인해 새로운 마 ṭ하가 북 카나라 지역의 혼나바라 주 스리 크셰트라 카르키에 설립되었습니다.마 ṭ하는 즈나네스와리 피스라고 불립니다.

바이슈나바파

  • 아랍과 포르투갈의 침략으로 고아에서 이주해온 북카나라, 우두피, 남카나라, 케랄라의 다이바드냐 디아스포라는[78][full citation needed] 바디라자의 영향을 받아 바이슈나비즘을 채택했습니다.[9][75][79]역사에 따르면 고팔라셰트 ṭ디라는 이름의 다이바즈냐가 가 ṇ샤 우상을 조각하고 있었다고 하지만 그것은 말이나 하야그리바의 형태를 띠고 있습니다.그는 그것을 소데마 ṭ하의 교황인 바디라자에게 바쳤으며, 바디라자는 나중에 그의 비시해파의 영역을 확장하여 디크 ṣ라와 무드라까지 확장함으로써 카나라 북부의 모든 다이바드냐를 그의 비시해파의 영역으로 끌어들였습니다.이 하야그리바의 우상은 소데마 ṭ하의 교황들과 셰트 ṭ 추종자들에 의해 여전히 숭배되고 있습니다.

분류

세분류

ś ṭ들은 환호하는 장소와 그들이 따르는 마 ṭ하 그리고 다른 기준에 따라 나뉘었습니다.

고만타카 다이바냐스의 구역

19세기 초까지 고안 ś ṭ는 지리적 위치에 따라 세 개의 하위 구분으로 나뉘었지만, 이러한 구분은 더 이상 존재하지 않습니다.

이 하위 부서들은 결코 결혼을 하지도 않았고 상대방으로부터 음식을 받지도 않았습니다.[81]

마하라슈트라의 디아스포라

마하라슈트라에서는 뚜렷한 구분이 발견되지 않지만, 고아의 ś ṭ 집단에 대한 언급이 있는데, 특히 사사 ṣṭī, 바르데스, ī바 ḍī, 라트나기리, 카레파 ṇ라 ṇ, 말바 ṭ, 쿠달 등에서 그러합니다.그들은 때때로 코 ṅ카 ṇ라사 다이바즈나스라고 통칭됩니다.ṅ카 ṇ라 출신의 다이바냐스는 나중에 마하라슈트라의 다른 곳으로 이주했고, 따라서 그들은 옛 문서에서 언급된 바와 같이 ṅ카 ṇ 또는 콩카네 데바냐스라고도 불렸습니다.

이전에 고아 출신의 다이바냐스는 고아 밖에서 결혼 동맹을 맺는 것을 자제했습니다.오늘날 그들은 카르나타카와 마하라슈트라의 다이바냐 가문과 함께 그것들을 정리합니다.[85]

케랄라 주 셰트 ṭ스

고안 셰트 ṭ인들의 케랄라로의 이주는 그들 대부분이 코친 항구에 정착한 13세기 초부터 시작됩니다.포르투갈인들의 종교적 박해로 인해 16세기 후반에 고아에서 이주한 셰트족들도 있었습니다.이 사람들은 케랄라 해안을 따라 퀼론, 트리추르, 코지코드, 카사라고드와 같은 곳에 정착했습니다.[citation needed]

케랄라이트 셰츠에는 고팔라크리슈나에게 바치는 신전이 있는데, 아마도 코친 요새에서 가장 오래된 신전일 것입니다.[87]

사회와 문화

언어

참고 항목: 카르나타카 콘카니와 말바니 방언

다이바드냐스는 ṅ카 ṇ어와 그 방언들을 구사합니다.고만타카 다이바드냐스는 고만타카 ṇ어 방언으로 알려진 고만타카 ṇ어 방언을 사용하며, 민족학자들은 고만타크 ī어 방언으로 인정하며, 바르데스크 ī 바스어 또는 북고안어, 프라마 ṇ어 또는 표준 ṅ카 ṇī어, 사 śṭ어 ī 바스어 또는 남고안어와 같은 하위 방언으로 더 구분합니다.그들의 콘카니족은 다른 사람들과 다르고 사라스왓 방언에 더 가깝습니다.

마하라슈트라의 다이바드냐스, 즉.뭄바이, ṭ헤인, 푸네, 콜하푸라, 사타라는 현대적으로 마라 ṭ히어를 말합니다.마하라슈트라의 ṅ카 ṇ 지역에서는 말바니, 쿠달리 등과 같은 ṅ카 ṇ어 방언을 사용합니다.카나라의 다이바드냐스어는 우타라 칸나다 지역의 카르바리어와 남카나라 지역의 마 ṅ글루리어와 같은 코 ṅ카 ṇ어의 여러 방언을 구사합니다.

그들 대부분은 이중언어 사용자들이고, 곤어 ṭ들은 마라 ṭ히어를 유창하게 말할 수 있고, 카나라 세 ṭ들은 집 밖에서 칸나 ḍ라와 툴루어를 말할 수 있습니다. 마찬가지로 소수의 케랄라인들도 억양으로 말라얄라 ṃ를 말할 수 있고, 그들 대부분은 영어를 유창하게 말할 수 있습니다.그들 중 많은 사람들이 마라 ṭ히/칸나 ḍ라는 언어를 그들의 문화 언어로 받아들였지만, 이것이 ṅ카 ṇ어와의 동화로 이어지지는 않았습니다.마찬가지로 구자라트 여러 지역에 정착한 다이바드냐인들도 현지 구자라트어를 사용합니다.[93]포르투갈어는 포르투갈 통치 기간 동안 정규 교육을 받은 고아들의 많은 기성 세대 구성원들에 의해 알려져 있습니다.[citation needed]

역사학자들은 인도 북부에서 온 다이바냐스족과 쿠달데스카르족이 이주한 시기가 같고, 같은 시기에 고아에 정착했다고 하는데, 이 때문에 두 공동체의 구성원들은 고아에서 코 ṇī카 ṅ의 방언을 똑같이 구사합니다.

역사적으로 많은 대본이 ṅ카 ṇī나 마라 ṭ ī를 쓰는 데 사용되었습니다.고이카나디[i](Goykanadi)라고 불리는 멸종된 문자는 16세기 초 무역상들에 의해 사용되었습니다.이 대본에 쓰인 가장 초기의 문서는 라발라 ś ṭī가 포르투갈 왕에게 보낸 청원서입니다.사용된 다른 대본으로는 데바냐가르 ī, ḍī, 할레칸나 ḍ라, 로마 대본이 있습니다.

칼리 바샤 시크릿 어휘

다이바즈냐 상인들은 칼 ī 바스라고 불리는 독특한 은어를 개발했는데, 이것은 상인들이 무역의 비밀을 지키기 위해 사용되었습니다.이 전문용어의 잔재는 다이바즈냐 상인들이 사용하는 언어에서 여전히 발견됩니다.[96][97][98]

다이어트

다이바드냐인들은 일반적으로 비채식주의자들이며 생선, 양고기, 닭고기를 먹지만 쇠고기, 돼지고기, 버팔로 고기는 먹지 않습니다.생선 카레를 곁들인 밥이 그들의 주식입니다.[99]

의식과 의식

종교 의식을 행하는 부부가

일반적으로 콘카니족은 인도아리아어를 사용하지만 드라비다어의 친족관계 관행을 따릅니다(Karve, 1965: 25 endnote 3 참조).[100]아버지 형제의 자녀와 어머니 자매의 자녀는 형제자매로, 어머니 형제의 자녀와 아버지 자매의 자녀는 사촌이자 잠재적인 짝으로 여겨집니다.사촌간의 결혼은 허용되고 실행됩니다.드라비다 사람들처럼 아버지의 여동생을 장모 혹은 참가자라고 부르고, 어머니의 남동생을 장모라고 부르고, 남편의 어머니를 일반적으로 장모라고 부릅니다.[101]

다이바드냐인들은 그렇게 정통적이지는 않지만 리그 베다에 따르면 모든 ṣ오 ś라 ṃ라 사 ḍ스카라 또는 16개의 성찬식과 기타 브라만 의식을 엄격하게 지킵니다.사 ṃ스카라는 임신한 날부터 바로 지켜지기 시작하지만, 푸 ṃ사바나(Garbhadhana)와 같은 산전 성례는 약 30년 전과는 달리 요즘에는 보통 결혼식의 일부로 행해집니다.

보통 첫 아이의 출산은 여성의 어머니의 집에서 이루어지게 되어 있습니다.[10]아이가 태어난 후, 열흘 동안 기름 램프를 켜놓음으로써, 10일간의 출생 오염 또는 수이어를 관찰합니다.[65]출산 후 6일째 되는 날, 여신 ś라 ṣṭī가 숭배됩니다.11일째 되는 날에는 정화 호마가 행해집니다.나마카라 ṇ라 또는 바르소라는 명명식은 12일째 되는 날에 거행됩니다.별들이 마음에 들지 않으면 출산 후 한 달 후에 개최되기도 합니다.카 ṇ베다 또는 칸토파 의식은 남자 아이의 경우 12일째 되는 날에 행해지거나 여자 아이의 경우에는 출산 한 달 후에 행해집니다.우 śṭ바 ṇ의 경우, 안나프라사나 또는 첫 번째 먹이를 주는 아이의 외삼촌이 우유와 설탕을 섞은 조리된 부드러운 밥을 아기에게 먹입니다.또 다른 유사한 의식인 단톨요 또한 아이의 첫 번째 생일에 아기가 새 치아를 얻었을 때 외삼촌에 의해 행해집니다.첫 나들이나 니 ṣ크라마 ṇ라, 자발 또는 쿠다카르 ṃ라, 즉 아이의 머리를 처음 자르는 비디야라 ṃ바 또는 학업 시작과 같은 의식은 카스트 규칙에 따라 수행됩니다.

소년들이 커서 12살이 되기 전에 문조나 우파나야나는 엄청난 팡파르와 함께 공연됩니다.[65]케 ś탄타나 퍼스트 쉐이브, 베다람바, 사마바르타나 또는 ḍ 문즈와 같은 그것과 관련된 다른 모든 성례들은 오늘날 실 의식의 일부로 행해집니다.여자아이들의 경우(약 75-100년 전에 사춘기에 접어들기 전에 항상 결혼을 했던), 옛날에는 여자아이의 첫 월경과 관련된 의식이 행해졌습니다.[104]

그들에게 가장 중요한 성찬은 비바하, 라그나 또는 결혼식입니다.실제 결혼식 전에 열리는 다양한 예식은 푸 ṇ야흐바카나, 난디, 할라드, 텔, 우 ḍ이드 무후르타를 포함하는 사카르푸 ḍ오 또는 약혼자, 데브카레 또는 데브카리아입니다. 그들의 관습 중 일부는 다른 카스테스와 다릅니다. 등. 실제 결혼식은 ṛgveda에 따라 진행됩니다.ī만타푸자, 칸냐다나, ṅ카 ṇ라반다나, 마 ṅ갈라수트라반다나, 삽타파디, 라자호마, ṇ마로하 ṣ라, 바야나다나 등이 실제 결혼식의 부분을 구성합니다.ṛ하프라브 ś라, 신부의 처녀성 바꾸기, 푸자와 같은 의식들은 신혼부부가 하는 게임들과 가신사 방문이 뒤따릅니다.판파르타바 ṇ 또는 결혼 5일 후에 잔치가 열립니다.그들은 Gotra exogamy를 엄수합니다.[105]엄격한 형태의 지참금 관습은 더 이상 존재하지 않지만 바라닥 ṣ디 ṇ라와 함께 살라 ṅ크 ṛ타 칸냐다나가 관습으로 지켜지고 있습니다.Daivajnas에서[106][full citation needed] caste간의 결혼은 흔하지 않습니다.

홀아비는 재혼이 가능하고 허용되었지만 전통적으로 홀아비는 그렇지 않았습니다.최근 인도의 독립 이후 사회 개혁으로 과부들이 재혼할 수 있게 되었지만 그 관행은 여전히 사회에 의해 눈살을 찌푸리게 하고 있습니다.결혼 연령은 여자는 18세에서 25세이고 남자는 25세에서 30세입니다.여자 아이들이 사춘기가 오기 전에 결혼을 했지만, 이 관습은 19세기까지 널리 퍼졌습니다.[89]

그들의 사망자들은 베다의 권리에 따라 화장되고, 다양한 ś흐라드하스 श्राद्ध와 다른 크리야스, 타르파 ṇ라스는 아들이나 다른 부계 친척에 의해 공연되거나, 어떤 경우에는 고인의 사위에 의해 공연됩니다.베다에 따르면 이빨이 없는 죽은 아기는 화장을 해서는 안되며 [107]매장되어야 합니다.[65]시신은 일반적으로 고인의 아들과 가까운 친척들에 의해 화장터로 옮겨집니다.죽음의 오염이나 수타카는 보통 12일 동안 지속됩니다.[65]그들은 보통 자신들만의 화장터를 소유하고 있습니다.[65]화장터에는 여성들이 출입할 수 없습니다.[108]사망자가 남자일 경우, 그의 미망인을 감형하고 미망인에게 엄격한 제한을 가했습니다.[109]과거에는[110] 과부 재혼의 관습이 없었고, 요즘에는[111] 그리 흔하지도 않고 이혼의 관습도 없었습니다.[110]

그들의 성직자들은 대개 그들 자신의 카스트 출신이며, 특히 카르하데 성직자들은 그들이 매우 존경하는 의식을 주관합니다.[112][110]

페스티발

다이바즈냐에서는 힌두 축제를 모두 기념하지만, 가네쉬 차투르티, 나그 판차미, 디왈리는 매년 열리는 가장 중요한 축제입니다.[85]그들에 의해 관찰되는 다른 축제와 브라타는 - ṃ바타라 ṃ바, ṃ바타르 파 ḍ보 또는 유가디, 바ṭ라 파우르 ṇ이마, 바다푸나브, ṛ크 ś라 ṇ이, 수타푸나브, 고쿨라슈타미, 아티야 푸잔, 아이타라 푸자, 하리탈리카 ṛ티야, 타이오르 타이 ī, 나브라트리, 랄리타 판차미, 다사로, ī바타치 śī 푸자, 바베이즈, 툴라 ī 라그나, 에카다시, ṣ 타흐 ī, 카르티크 ī, 말린 ṇ 파우리마 또는 마난과 같은푸나브, 마카 산크란티, 시그모, 홀리, 마하시브라트리, 베 ṅ카 ṭ랍 ī 사마라다냐'

분장 스타일

18세기 후반 고아 출신의 다이바즈나 부부

다이바즈냐 남성들은 전통적으로 푸 ḍ베 또는 아 ṅ가바스트라라고 불리는 도트 ī를 입습니다.이것들은 목화로 만들어졌고, 때로는 특별한 경우에 비단으로 만들어졌고, 그들의 몸의 윗부분을 덮기 위해 주니오르 사드로를 입었고, 어깨 위에는 우파르 ṇ라고 불리는 천 조각을 입었습니다.그들은 터번을 입었고, 파그디스, 무 ṇḍ샤소, 붉은 벨벳 모자 또는 탑 ī는 상인들이 포르투갈 사람들에게 방해받지 않도록 사용했습니다.남자들은 귀를 뚫고 비크발 ī을 입었고, ś엔드 ī을 입고 이마에 비부트 ī나 샌달우드, ī 칸다나 페이스트를 입었습니다.남자들도 금 장신구를 좋아했습니다.[115]

전통적인 다이바즈냐 여성들은 등이 완전히 가려지는 방식으로 카파드 또는 크 ī레라고도 알려진 9야드의 사리를 입습니다.블라우스를 입는 패션은 18세기에 인기를 끌었습니다.가그로와 5야드의 새리는 미혼의 소녀들이 입었습니다.여자들은 몸의 여러 부분(곤 ṭ, 파 ṭ ī, 토도, 바준밴드, 갈레사르 ī, 발레사르, 쿠드 ī)에 금으로 된 장신구를 착용하고 발을 장식하기 위해 은으로 된 장신구를 착용했습니다.바야 ṇ, 살레, 마솔 ī, 발레).

미술과 음악

그들은 민요에 대한 그들만의 레퍼토리가 없지만, 그들 중 많은 이들이 민속과 고전 전통에서 바잔 노래에 능숙합니다.최근까지 모든 가족은 저녁 바잔과 가족 신들 앞에서 가족 구성원들과 함께 기도하는 전통을 가지고 있었습니다. 몇몇 가족들은 아직도 이 전통을 지키고 있습니다.아이들은 여자들이 신, 툴라시와 조상들 앞에서 등불을 켤 때 쉴로카스, 슈반카로티, 파르바차를 암송했습니다.여자들은 노래하거나 춤을 추지 못하게 되어 있었고, 집안일을 하면서 흥얼거렸던 오비스, 일부 푸자, 그리고 작명식, 결혼식, 실타래 의식과 같은 다른 의식들 이외에는 민요가 없었습니다.[116]

그들은 민요의 전통은 없지만, 힌두스타니의 고전 음악, 연극, 예술, 문학 분야에서 중요한 역할을 해왔습니다.[116]

사회경제적 배경

다이바즈냐 사람들의 전통적인 직업은 보석상입니다.이것이 왜 그들의 직업이 되었는지는 알려지지 않았습니다.비록 그들이 신전들을 위해 금과 은으로 된 이미지를 만들곤 했지만, 초기 역사에서 이 직업을 수행하는 ś ṭ들에 대한 언급은 없습니다. 오래된 문헌들은 그들이 태양신의 우상을 만든 보족들로부터 이 예술을 물려받았음을 시사하며, 그래서 무르티카라스라고도 불렸습니다.그들은 ś일파 ś스트라에 조예가 깊었고 산스크리트어를 잘 알고 있었기 때문에 왕실의 후원을 받았습니다.두메는 ś ṭ들이 고아에 있는 브라흐마푸리의 고대 대학에서 의학, 점성술, 천문학도 공부했다고 언급합니다.

그들은 서양에서도 그들의 기술로 유명했고, 정교한 보석 디자인을 유럽에 처음 소개한 사람들이었고,[citation needed] 포르투갈과 이전 포르투갈 시대에 금, 은, 향수, 흑후추 수출[citation needed], 심지어 비단, 면직물, 담배와[119] 말 수입에 광범위하게 관여했습니다.[120]텍스트는 많은 부유한 상인들의 이름을 유지합니다.코 ḍ라 ṇ의 비루파 ś ṭī, ś 이바푸라 또는 ś로다 비 ṭ할라 ṭ ṭī, 포르투갈인들에 의해 바트카 ṭ라 항구의 관리자로 임명된 다마 ś ṭī 등.포르투갈 왕에 의해 리스본으로 소환된 카라임 출신의 라발라 ś ṭī는 아폰소 데 알부케르키와 협력자였으며 고아에서 고위직을 유지했습니다.옛날부터 만도비 강둑에서 장사가 번창해 왔기 때문에, 역사적 기록에는 그들이 부유하고 부유한 무역업자와 실업가 계급이라고 나와 있습니다.이 상인들, 상인들, 장인들은 자신들을 ṇī르 ī나 길드로 조직했고, ś르 ṣṭ ś나 길드의 우두머리는 매우 부유했고, 그들의 길드는 지역 은행과 금고의 역할도 했습니다.

그들 중 몇 명은 왕의 궁정에서 통역관으로 일했고, 두바시라고 불렸고, 루톨림 마을 출신의 가 ṇ라 ṭī는 카담바 라자스 궁정에 있었습니다.옛 문서를 보면, 그들 중 정치에 관여한 사람은 거의 없고,[127] 왕들에 의해 그들의 봉사를 위해 고용된 사람들임을 알 수 있습니다.그들 중 일부는 심지어 배의 인양 작업과 관련이 있었고, 때로는 포르투갈인들에게 군대, 배, 선원들을 제공하기도 했습니다.[128]

그들은 왕들을 도와 동전을 주조하고 디자인했습니다; 마라타 통치 기간 동안 몇몇 다이바드냐 가문들은 페르시아어로 말 그대로 회계 담당자를 의미하는 포다르라는 칭호를 받았습니다. 그들은 주조된 동전들의 진품과 그들의 규정된 무게를 검사하는 일을 담당했고 마라 ṭ하 가문의 수입 체계에 중요한 역할을 했습니다.

고안 ś ṭ들 사이에서 베다를 연구하는 전통은 더 이상 존재하지 않지만, 고카르 ṇ라, 혼나바라 그리고 해안 카르나타카의 많은 곳과 마하라슈트라의 고ṅ카 ṇ라 부서에서 온 다이바드냐스는 이 전통을 지켜왔습니다.그들 중 대다수는 공동체에 종교적 봉사를 제공하는 사제들이고, 점성가와 성전사제는 극소수입니다.[9]

1850년대의 교육적으로 진보된 공동체들과 더불어 CKPS, Pathare Prabhus, Saraswats, Parsis;Divadnyas는 봄베이 대통령직에서 여성 교육을 허용한 공동체 중 하나였습니다.[131]

마하라슈트라 주와 카르나타카 주에 있는 다이바드냐는 국가 후방 계층 위원회에 의해 기타 후방 계층으로 분류됩니다.[132]

주목할 만한 사람들

메모들

  1. ^ 수바르 ṇ카라는 산스크리트어로 금세공자라는 뜻입니다.
  2. ^ 소나르(Sonar)는 마라티어로 금세공인을 의미합니다.
  • ... ś르 ī 물라푸루 ṣ 가우 ḍ데 ś 후나 데빌라 ṇ ī sāpanā chudāma ṇī betāvar ī, 카라이히야자그 ī, 고맛 ī 나드 ī야 ī 라바르켈 ī... (번역:물라푸루 ṣ라는 여신의 형상을 ś데 ḍ라 가우에서 가져와 고맛 ī 강둑의 추다마니 섬에 있는 카라이(Karai)라는 곳에 설치했습니다.)
    출처 : 스마라니카: ś ī 가잔탈락 ṣ ī 라발나타 데바스타나 마르셀 고아 출판, 2004년 5월
  • ś ī 가잔탈락 ṣ ī 라발나타 데바스타나(Ravalnatha Devasthana)가 코무니다드 데카림에 대한 연구를 수행했습니다.이 신전은 1510년까지 카라임에 존재했고, 나중에 마헴으로 옮겨졌고, 이후 마르셀로 옮겨졌는데, 신전에 의해 보존된 문서와 카라임의 문서에 언급된 바와 같이, 이 코뮌데의 모든 가운카르들은 다이바드네아 브라만 카스타의 것이었고, 세 개의 뱅거로 나누어져 있었습니다.대부분의 가운카르들은 개종을 피하기 위해 다른 곳으로 도망쳤고, 힌두 가운카르들은 더 이상 카라임에서 발견되지 않지만, 현재 카라임에서 발견되는 가운카르들은 두 가문뿐이며, 이들은 로마 가톨릭 브라만 또는 바몬 범주에 속합니다.산골다 코무니다데와 알도나 코무니다데도 마찬가지입니다.
    출처:스마라니카: ś ī 가잔탈락 ṣ ī 라발나타 데바스타나 마르셀 고아 출판, 2004년 5월
    Ad. 파 ṇ두라 ṅ가 푸루 ṣ오타마 ś로 ḍ카라 (바라티야 samajavigha ṭaka jātivar ṇ a vyavasthā)
    고아: 힌두 사원과 신들, 루이 고메스 페레이라 지음, 안토니오 빅토르 쿠토 페레이라 지음, 1978, p. 41
  • ... 이 대본의 첫번째 예는 어떤 라발라 ś ṭī가, 아마도 고아 섬에 있는 카라임의 곤카르가 포르투갈의 왕에게 보낸 청원서에서...
    고이카나 ḍī로 작성된 코 ṅ카 ṇī의 라발라 ṭī ś 서명:
    라발라 ś ṭī 바라하, 라발라 ś의 글을 의미
    이 청원서에는 라발라 ś ṭī의 서명도 로마자로 되어 있습니다.
    출처 : 고아에서 그 õ이카나디까지의 역사
  • 그라마 ṇ야는 사회의 다른 구성원이나 특정 카스트 집단에 대한 특정 종교적 관습의 준수에 대한 같은 카스트에 속한 두 개의 카스트 집단 간의 갈등의 결정체입니다.그라마 ṇ야스는 두 가지 종류가 있습니다.(출처:사타라라즈, 1818-1848: 수미트라 쿨카르니의 역사, 행정, 문화에 관한 연구, 페이지: 187,188)
  • 산스크리트어 수바르 ṇ라는 프락 ṛ타 소 ṇṇ가로 타락한 것으로, 이는 ṇī카 ṭ와 마라 ī ṅ 단어 소나르가 유래한 것입니다. (출처:Ko ṅ카 ṇî 언어와 문학 Joseph Gerson Cunha, p. 18)

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외부 링크

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