혼돈

Khonds
혼돈
Kutia kondh woman 3.jpg
오디샤의 콘드 여성
모집단이 유의한 지역
인도
오디샤1,627,486 (2011년 인구조사)[1]
언어들
쿠이 현
종교
전통적으로 애니미즘(콘드 종교)
현재 대부분 힌두교와 기독교[2].
관련 민족
드라비디아인 • 단가리아 칸다 • 곤디인

콘다(Khunda, Kandha 등)는 인도의 부족 공동체다. 전통적으로 수렵채집가들은 인구조사를 위해 언덕에 사는 Khond와 평지에 사는 Khundled로 나뉘는데, 모든 Khundled는 그들의 일족으로 확인되고 보통 많은 비옥한 땅을 소유하고 있지만 여전히 숲에서 사냥, 채집, 그리고 태우는 농업은 그들의 소유와 연결의 상징으로 행해지고 있다. 숲의 Khondon은 Kui와 Kuvi 언어를 말하고 Odia 대본으로 쓴다.

Khundles는 능숙한 땅덩어리들로 숲 환경에 더 잘 적응하는 것을 보여준다. 그러나, 교육, 의료 시설, 관개, 재배 등의 개발 개입으로 인해, 그들은 여러 가지 면에서 현대적인 삶의 방식에 강요된다. 그들의 전통적인 생활 방식, 경제, 정치 조직, 규범, 가치관, 세계관은 오랜 기간 동안 급격히 변화되어 왔다.

이들은 안드라 프라데시 주, 비하르 주, 차티스가르 주, 마디아 프라데시 주, 마하라슈트라 주, 오디샤 주, 자르칸드 주, 웨스트벵갈 주에 있는 지정 예정 부족이다.[3]

언어

Khundles는 그들의 모국어로 Kui 언어를 말한다. 곤디어와 쿠비어와 가장 밀접한 관련이 있다.[citation needed] 쿠이는 드라비디아어로 오디아 문자로 쓰여졌다.[4]

사회

Khond족은 숲과 언덕 환경에 더 잘 적응하는 능숙한 토지 거주자들이다. 그러나, 교육, 의료 시설, 관개, 재배 등의 개발 개입으로 인해, 그들은 여러 가지 면에서 현대적인 삶의 방식에 강요된다. 그들의 전통적인 생활 방식, 경제, 정치 조직, 규범, 가치관, 세계관이 최근 급격히 변화하고 있다. 전통적인 콘드 사회는 지리적으로 구분된 종족에 바탕을 두고 있으며, 각 종족은 토템으로 확인된 많은 관련 가족 집단으로 구성되어 있으며, 보통 수컷 야생동물로 이루어져 있다. 각 씨족은 보통 공통된 성을 가지고 있으며, 씨족 중 가장 강력한 가문의 가장 큰 남자 구성원이 이끈다. 혼돈의 모든 종족은 대개 혼돈의 가장 강력한 종족의 우두머리인 '혼드 프라단'에게 충성을 다해야 한다.[citation needed]비록 확대된 공동 가족들도 발견되지만, 콘드 가족은 종종 핵가족이다. 여성가족은 콘드 사회에서 남성가족과 동등한 사회적 지위에 있으며, 부모나 남편, 아들과 관계없이 재산을 상속, 소유, 보유, 처분할 수 있다. 여성은 남편을 선택할 권리가 있고, 이혼을 요구할 권리가 있다. 그러나 그 가족은 유복하고 유복하다. 재혼은 이혼했거나 과부가 된 여성과 남성에게 흔하다. 콘드 사회에서 아이들은 결코 사생아로 간주되지 않으며, 자연에서 태어난 아이들에게 발생하는 모든 권리를 가진 그들의 친족 또는 양부모의 씨족 이름을 물려받는다.

전통적인 Khond의 집.
콘드 걸
혼돈 레이디스

콘드 가족은 청소년 소녀들과 소년들을 위한 기숙사를 가지고 있는데, 이 기숙사는 그들의 문화화와 교육 과정의 일부를 이루고 있다. 소녀들과 소년들은 각자의 기숙사에서 밤에 잠을 자고 밤새 노래와 춤을 추면서 사회적 금기사항, 신화, 전설, 이야기, 수수께끼, 속담 등을 배워 부족의 길을 배운다. 소녀들은 대개 좋은 집안일과 소년들이 사냥의 기술과 용감하고 무술적인 조상들의 전설을 배우는 동안 좋은 아이들을 기르는 방법으로 가르침을 받는다. 사냥에 있어서의 용기와 기술은 한 사람이 콘드 부족에서 얻는 존경을 결정한다. 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 동안 영국에 의해 많은 수의 Khunds가 영입되어 자연 정글 전쟁 전문가로 인정받았다. 오늘날에도 많은 수의 콘드인들이 인도의 주 경찰이나 군대에 입대하여 그들의 용감성을 증명할 기회를 찾고 있다. 남자들은 보통 숲에서 사냥을 하거나 사냥을 한다. 그들은 또한 다양한 종류의 쌀, 렌즈콩, 그리고 채소를 재배하는 언덕 비탈에서 재배 이동의 포두 시스템을 연습한다. 여성들은 보통 먼 개울에서 물을 길어오고, 요리를 하고, 집안의 각 구성원에게 음식을 제공하는 것에서부터, 시장에서 생산물을 재배하고, 수확하고 판매하는 것을 돕는 것까지 모든 집안일을 한다.[5]

Khond 일가는 보통 씨족 면제를 시행한다. 관습상 결혼은 씨족 경계(근친 금기의 일종)를 넘어야 한다. 이 씨족은 엄격히 면죄부를 주고 있는데, 이는 결혼이 씨족 밖에서 이루어지는 것을 의미한다(아직은 더 많은 콘드 인구 내에 있다). 짝을 얻는 형태는 종종 협상에 의한 것이다. 그러나 포획이나 출출에 의한 결혼도 좀처럼 행해지지 않는다. 결혼 신부 대가는 신랑에 의해 신부 부모에게 지불되기 때문에, 이것은 Khonds의 두드러진 특징이다. 지금은 땅이나 금으로 된 주권자들이 신부값을 지불하는 방식이지만 신부값은 전통적으로 호랑이 가죽으로 지불되었다.[citation needed]



종교적 신념

머라이어 희생장.

Khundles는 역사적으로 애니미스트였다. 그러나 힌두어를 구사하는 오리야족과의 접촉이 확대되면서 Khondon은 힌두교와 힌두교 문화의 많은 측면을 채택하게 되었다. 힌두교 신자들과의 접촉은 힌두교의 신들을 그들의 판테온에 받아들이게 만들었다. 예를 들어 칼리와 두르가는 여러 가지 기도로 숭배되지만, 항상 염소, 새 등의 희생으로 숭배된다. 콘드 결혼 의식은 또한 많은 힌두교 관습이 전통적인 부족 관습에 동화되었음을 보여준다.[6]

전통적으로 콘드 신앙은 토테미즘, 애니미즘, 조상숭배, 샤머니즘, 자연숭배가 결합된 싱크로트적 신앙이었다. Khundles는 세계의 창조자이자 지속자 역할을 하는 지구 여신에게 가장 중요한 역할을 했다. 신(神)의 성(性)이 남자로 바뀌어 다르니 데오타가 되었다. 그의 동반자는 사냥의 신 바트바르시 디타다. 1년에 한번 그들에게 버팔로 한 마리가 희생되었다. 사냥하기 전에 그들은 언덕과 계곡의 영혼을 숭배하곤 했다. 사냥꾼이 잡기를 원하는 동물들을 숨기지 않으려고 그들은 사냥을 했다. 영국 작가들은 또한 Khonds가 인간의 희생을 실천했다고 주장했다.[7] 콘드 사회에서는, 그들 사회의 어떤 구성원이든 받아들여진 종교 행위를 위반하면, 비가 내리지 않고, 개울이 적시고, 산림이 파괴되고, 다른 자연 재해의 형태로 영혼의 분노를 불러 일으켰다. 따라서, 관습법, 규범, 금기사항, 가치관은 크게 지켜지고, 자행된 범죄의 심각성에 따라 중형에 처하게 되었다. 전통 종교의 실천은 오늘날 거의 멸종되었다. 19세기 후반과 20세기 초에 세람포레 선교사 선교사들의 노력으로 많은 칸트가 개신교로 개종하였다. 콘드 전통 신앙이 기독교에 미치는 영향은 비록 교회가 공식적으로 이교도로서 전통 신앙을 배척하지만, 조상들도 예배를 드리고 있을 때 부활절이나 부활절과 관련된 의식에서 볼 수 있다. 많은 Khondon들도 또한 이슬람교로 개종했고 그 부족의 구성원들 사이에서 매우 다양한 종교적 실천을 볼 수 있다. 여느 문화와 마찬가지로 콘드족의 윤리적 관행은 국민을 규정하는 사회적, 경제적 관행을 강화한다. 따라서 지구의 신성성은 부족 사회경제학을 영속시키는 반면, 자연과의 조화와 조상에 대한 존중이 깊이 내재되어 있는 반면, 토지의 신성함을 소홀히 하는 비부족 문화는 삼림파괴, 지뢰 제거 등을 저지르는 데 아무런 문제가 없으며, 이는 많은 경우에 갈등의 상황을 초래했다.[8]

이코노미

그들은 사냥과 채집을 기반으로 한 생계형 경제를 가지고 있지만, 지금은 주로 이동 재배나 화전 재배나 포두 같은 생계형 농업에 의존하고 있다. 동리아 콘드족은 뛰어난 과수 재배 농민이다. 동리아 쿤드의 가장 눈에 띄는 특징은 원예에 적응해 파인애플, 오렌지, 강황, 생강, 파파야 등을 풍성하게 재배했다는 점이다. 망고, 잭프루트 같은 숲 과실 나무도 엄청나게 많이 발견되는데, 이것은 동리아인들의 주요 식량을 충족시킨다. 게다가, 동리아인들은 저개발과 문화적 진화의 가장 원시적인 특징들을 유지하는 경제적인 필요의 일부로서 지역적으로 불리는 이동 재배, 즉 포두 차사를 연습한다.

나이암기리 언덕의 전통 약용미

현지에 알려진 Khundle, 즉 Kui족은 오디샤에서 가장 큰 부족 집단 중 하나이다. 그들은 문화유산과 자연을 존중하는 것에 중점을 둔 가치관으로 알려져 있다. 오디샤의 칸다말 지구(이상 Pulbani 지구의 일부인 동안)는 콘드 인구의 55%를 가지고 있으며, 부족의 이름을 따서 붙여진 이름이다.

그들은 그들이 수집한 과일과 뿌리를 먹으며 집단 사냥을 나간다. 주로 살과 마화씨에서 추출한 기름으로 음식을 조리한다. 그들은 또한 약용식물을 사용한다. 이러한 관행은 그들이 주로 생존을 위해 산림자원에 의존하게 만든다. Khundle 가족은 보존을 위해 물고기와 고기를 피운다. Khonds의 동리아 일족은 Koraput 지구의 나이암기리 산맥의 가파른 비탈에서 국경을 넘어 칼라한디까지 거주한다. 그들은 생계를 위해 전적으로 가파른 비탈에서 일한다.

업리스

Khundles는 여러 번 권위에 대항하여 일어났다. 예를 들어 1817년과 1836년에 다시 동인도 회사의 통치에 반기를 들었다.[9][10]

사회 및 환경 문제

영국에 본사를 둔 광산회사인 베단타 리소스는 니얌기리 언덕에 보크사이트가 풍부해 이 부족의 단가리아 칸다 구간의 미래를 위협했다.[11] 보크사이트는 또한 많은 다년생 개울이 있는 이유다. 이 부족의 어려움은 여배우 조안나 럼리가 내레이션을 맡은 서바이벌 인터내셔널 단편 영화의 주제다.[12] 2010년 인도 환경부는 베단타 자원부(Vedanta Resources)에 오디샤에 있는 알루미늄 정제소의 6배 증설 중단을 명령했다.[13][14] 요구 존엄성 캠페인의 일환으로 2011년 국제앰네스티는 동리아 콘드의 권리에 관한 보고서를 발간했다.[15] 베단타는 장관 결정에 대해 항소했다.[16]

2013년 4월, 대법원은 니얌기리 힐즈에서 베단타의 사업 금지를 지지했는데, 이로 인해 영향을 받은 지역사회의 관점을 고려해야 한다는 판결이 나왔다. 2013년 8월 12개 부족 마을 모두 이 사업에 반대표를 던졌고, 2014년 1월 환경산림부가 이 사업을 중단했다.[17]

예술 흉내를 내려는 삶의 경우, 이 부족은 제임스 카메론에게 비슷한 주제를 다루는 영화 아바타의 저자가 그들의 곤경을 이해할 것으로 보고 베단타를 저지할 수 있도록 도와달라고 호소했다. 버라이어티지의 한 광고는 다음과 같이 말했다: "제임스 캐머런에게 사과하라. 아바타는 환상이고 현실이야 인도의 동리아 콘드 부족은 그들의 신성한 산을 파괴하려는 광업 회사로부터 그들의 땅을 지키기 위해 안간힘을 쓰고 있다. 제발 동리아를 도와 주시오."[18] 이 캠페인을 지지하는 다른 유명인사들로는 아룬다티 로이(부커상 수상 작가)를 비롯해 영국 배우 조안나 럼리와 마이클 페일린 등이 있다.[16] 니얌기리 세이브 위원회의 리더인 링가라지 아자드는 동리아 콘드의 캠페인은 "전통적인 땅과 서식지에 대한 관습적인 권리를 위해 고립된 부족의 것이 아니라, 우리의 자연 유산을 보호하기 위한 전 세계의 그것"이라고 말했다.[16]

참고 항목

참조

  1. ^ "A-11 Individual Scheduled Tribe Primary Census Abstract Data and its Appendix". www.censusindia.gov.in. Office of the Registrar General & Census Commissioner, India. Retrieved 3 November 2017.
  2. ^ "ST-14 Scheduled Tribe Population By Religious Community - Odisha". census.gov.in. Retrieved 12 February 2020.
  3. ^ "List of notified Scheduled Tribes" (PDF). Census India. Archived from the original (PDF) on 7 November 2013. Retrieved 15 December 2013.
  4. ^ Hammarström, Harald; Forkel, Robert; Haspelmath, Martin, eds. (2017). "Kui (India)". Glottolog 3.0. Jena, Germany: Max Planck Institute for the Science of Human History.
  5. ^ Jena M. K. K. et.al. 오리사의 숲 부족: 선택된 오리산 부족의 생활양식과 사회적 조건, Vol.1, Man and Forest Series 2, New Delhi, 2002, 페이지 -13-18.
  6. ^ "konds". Retrieved 18 March 2020.
  7. ^ Russell, Robert Vane (1916). pt. II. Descriptive articles on the principal castes and tribes of the Central Provinces. Macmillan and Company, limited.
  8. ^ 하든버그, 롤랜드, 지구의 여신:오리사 고원의 사회, 희생 및 결혼, 희생적 관행의 변화: 고대부터 현대까지...에프티치아 스타브리아노풀루, 악셀 마이클스, 클로스 암보스, 리트 베라크 머스터, 2005년 페이지 -134.
  9. ^ Ghosh, Srikanta (1987). Law Enforcement in Tribal Areas. APH Publishing. p. 131. ISBN 978-8-17024-100-3.
  10. ^ Kumar, Raj (2004). Essays on Social Reform Movements. Discovery Publishing House. p. 266. ISBN 978-8-17141-792-6.
  11. ^ "Tribe takes on global mining firm". BBC. 17 July 2008. Retrieved 17 July 2008.
  12. ^ 서바이벌 인터내셔널
  13. ^ "India blocks Vedanta mine on Dongria-Kondh tribe's sacred hill". Guardian News and Media Ltd. 24 August 2010. Retrieved 21 April 2012.
  14. ^ "India puts stop to expansion of Vedanta aluminium plant". BBC. 21 October 2010. Retrieved 13 August 2011.
  15. ^ 인도: 일반화, 생략, 가정: 베단타의 보크사이트 광산 및 알루미나 정유공장에 대한 환경영향평가에서 인도 오디샤주 국제앰네스티의 불합격.
  16. ^ a b c "Indian tribe's Avatar-like battle against mining firm reaches supreme court". Guardian News and Media Ltd. 8 April 2012. Retrieved 21 April 2012.
  17. ^ "Vedanta Resources lawsuit (re Dongria Kondh in Orissa)". Business & Human Rights Resource Centre. Retrieved 4 December 2016.
  18. ^ Hopkins, Kathryn (8 February 2010). "Indian tribe appeals for Avatar director's help to stop Vedanta". The Guardian. London. Retrieved 14 February 2010.

외부 링크