페미니스트 시

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페미니스트 시는 페미니스트의 원칙과 생각에 의해 영감을 받거나, 장려하거나, 정교하게 묘사된다.[1] 후세에 비평가들에 의해 페미니스트로 확인되기도 하지만, 페미니스트 원리를 표현하려는 의식적인 목적으로 쓰여질 수도 있다.[1] 일부 작가들은 비록 작가가 자신의 시대 동안 정치 운동의 적극적인 구성원이 아니었다 하더라도 페미니스트적 사상을 표현하는 것으로 생각된다.[1] 그러나 많은 페미니스트 운동들은 시를 문집, 시 모음집, 대중 독서를 통해 대중과 소통하는 수단으로 받아들였다.[1]

공식적으로 페미니스트 시는 종종 언어와 의미에 대한 가정에 도전하려고 한다.[2] 그것은 대개 여성의 경험을 유효하고 주목할 가치가 있는 것으로 전망하며, 또한 소수민족과 다른 특권층 사람들의 살아 있는 경험을 강조한다.[2] 때때로 페미니스트 시들은 특정한 여성의 경험을 구체화하려고 하며, 인종, 성, 성별, 장애, 이민 상태와 관련된 정체성에 따라 특정한 형태의 억압을 등록하는 교차적인 경우가 많다.[2] 이 때문에 '소토 스피크'와 같은 페미니스트들이 여성이나 비예비인류의 작품을 출판할 의향서를 제공하게 되었다.

킴 화이트헤드는 페미니스트 시는 "생년월일을 알 수 없다"고 말하지만, 페미니스트 사상의 초기 지지자로 지목된 몇 명의 핵심 인물들이 있으며, 시를 통해 그들의 정치를 전하는 인물들이 있다.[2] 적어도 부분적으로는 레즈비언 성리학이 보통 무시되거나 지워졌던 문화와 시간인 고대 그리스에서 여성 동성애에 관한 글을 쓰는 것 같아 첫 페미니스트 시인의 칭호가 삿호에게 주어지는 경우가 많다.[3][4][5]

아시아의 페미니스트 시

토루 더트

산스크리트어 글쓰기의 페미니스트적 측면

인도에서 문학으로 분류된 작품들의 시작은 과학이나 순수하게 구전적이고 구체적인 문학적 형식을 포함하는 담론인 산스크리트어 용어 카비아로부터 시작되었다.[6] 이 초기에는 인도 문학 문화의 기원에 대한 10세기 설명에서와 같이, 남성은 시인으로, 여성은 뮤즈의 일종으로 표상되는 경우가 많았다. 시인의 아내("시학")는 남아시아 전역에서 다양한 종류의 문학 작품을 만들어내며 그를 쫓아간다.[6] 시는 확실히 산스크리트 국제 사회에서 정치적 문화 생활의 중요한 부분이었고, 어떤 여성들은 기여를 했다. 예를 들어 시인 라자세크라는 노래로 즐기는 다른 지역의 여성들에 대해 말한다.[6]

근대 캄보디아의 크메르 왕국 초기 문명은 산스크리트어로 문학을 경작하고, 5세기부터 13세기까지 여성이 찬양과 찬양의 원천이었던 시의 변종을 창조하는데 있어서 이웃 나라들과 갈라섰다.[6] 셸던 I. 폴록(Seldon I. Pollock)에 따르면 "남아시아에서 뚜렷한 유사점이 없는" 라젠드라바르만 메본 비문을 예로 들 수 있으며 "지역 내 특정 친족 구조"와 관련이 있을 수 있다.[6]

인도의 19세기 페미니스트 시인

인도의 초기 앵글로폰 여성 시인들은 유럽의 토착 전통과 문학 모델을 혼합했다.[7] 이러한 초기 페미니스트 중에서 더트 시스터즈 - 토루 더트(1856-1877)와 아루 더트(1854-1874)가 눈에 띄며, 영국의 브론테 시스터스와 비교되기도 한다.[7] 두트 자매는 아버지인 찬드라 두트를 포함한 시인의 가족 출신이며, 이들의 교육 접근은 전례 없는 일이었다.[7] 크세트라모니 미터 더트 가문의 어머니인 토루, 아루, 그리고 그들의 형제인 압주 더트는 벵골어로 영어, 그리고 어느 정도까지 교육을 받았다.[7] 그 집안은 개혁적인 성향이 강했고, 일부 신도들은 기독교로 개종했다.[7] 두 자매는 1870년대에 영국을 방문했고, 케임브리지 대학에서 여성들을 위한 고등 강좌에 참석했다. 특히 토루 두트의 시는 그녀의 글이 "인도 영어 구절에서 새로운 관용구를 만들었다"[7]는 이유로 특별하다는 평가를 받았다.

19세기에서 20세기에 걸쳐 사로지니 나이두(1879~1949)는 정치와 시가 얽혀 있는 인물을 상징한다.[7] 더트 시스터즈처럼 나이두는 자신이 원하는 모든 교육자원에 대한 접근이 허용되었고, 12세에 마드라스 대학교 입학시험에 합격했다. 그녀는 대가족이고 자유사상가 집안 출신이다.[7] 그녀의 아버지인 아그호레나트 차토파디야는 교육개혁으로 잘 알려진 존경받는 의사였고, 어머니인 바라다 순다리 데비는 브라모 학교에서 교육을 받았다.[7] 나이두는 모두 7명의 형제자매가 있었는데, 예를 들어 그녀의 오빠인 비렌드라나트 차토파디야는 인도의 혁명가였다.[7] 나이두는 케임브리지 주 기튼 칼리지에서 공부했는데, 이로 인해 그녀는 아서 시몬스, W.B. 등 당대 작가들과 접촉하게 되었다. 예이츠.[7] 궁극적으로 나이두의 파격적인 양육과 교육은 그녀의 지적 능력에 촉매제가 되었는데, 그녀가 로마자 ap '술라니'에 글을 쓰면서 "자신의 나라의 소녀들과는 달리, 그녀는 거대한 불협화음과 문화, 사상과 행동의 절대적인 자유라는 분위기 속에서 자라났었다."[8] 나이와 계급 때문에 논란이 된 고빈다라줄루 나이두와의 결혼 후, 나이두는 국제적인 찬사를 받으며 시를 발표하기 시작했고, 이 문학 예술과 병행하여 민족주의적인 노력을 계속하여 결국 인도 여성으로는 최초로 인도 전국회의 의장을 역임하게 되었다.[7]

포스트 1960년대 페미니스트 시

유니스 드 수자의 인도 여성 시인 9명(1997년)과 같은 책으로 여성 문집을 전승하는 데 있어서 문집은 중요한 부분이었다.[9]

중앙아메리카와 카리브해의 페미니스트 시

소르후아나 이네스 드 라 크루즈

소르후아나 이네스 드 라 크루즈의 페미니스트 유산

중남미 식민지 시대에 소르후아나 이네스 드 라 크루즈(최고의 1651-1695)는 시인, 극작가, 수녀였다.[10] 유난히 재능 있고 총명한 소르 후아나 이네스 드 라 크루즈는 생의 대부분을 성 훈장 수녀원에서 보내는 것을 선택했다. 제롬과 비판적인 주교 레스푸에스타 아 소르 필로테아에 대한 그녀의 반응은 최초의 페미니스트 선언 중 하나로 환영 받고 있다.[10] 소르주아나는 당대 남성들의 비판을 감당해야 했을 뿐만 아니라 식민지로부터 문학에 대한 스페인의 인식에도 이류로 맞섰다.[11] 소르주아나의 시는 '이 어리석은 남자들'에서와 같이 여자에 대한 남성의 가정에 도전한다.

어떤 마음이 더 더러운가.

그의 미스트보다.

거울을 보고 나서 불평하다.

확실하지 않다는 걸 알아냈어.[12]

결혼과 자녀와 함께 이단적인 삶을 피하기로 선택한 것은 종종 페미니스트적 선택으로 받아들여지고, 그녀는 '유전적 유산이 아닌 예술만을 통해 지식을 구하고 생식을 하는 여성'이 될 가능성을 대변한다.[13]

1960년대 중앙아메리카와 카리브해의 페미니스트 시

1980년대의 여성 문학 작품들은 캐리비안에서의 여성 시인의 중요성을 예시했다. 예를 들어, M.J. 펜윅의 '칼리반의 자매들'(1996)에서 "저항의 금욕적이고 인종화된 입장"[14]이라고 묘사되었다.

북아메리카의 페미니스트 시

북미 원주민 시의 중심성과 중요성을 주장하는 조이 하조 시인의 주장은 페미니스트 문학사에 큰 의미가 있다.

북아메리카의 초기 페미니스트 시인

비록 그들이 조직화된 페미니스트 운동 이전 시대에 살았지만, 어떤 미국 시인들은 페미니스트 작가들의 초기 사례로 페미니스트 문학 비평에 찬사를 받아왔다. 미국의 페미니스트 시는 흔히 신대륙의 초대 시인 앤 브래드스트리트(1612~1672)로부터 시작된다고 여겨진다. 그러나 식민주의 이전에도 토착적인 시적 전통이 있었으며, 이는 오늘날까지 계속되고 있으며, 미국 시의 중요한 한 가닥을 대변하고 있다. 토착 전통 구절에는 "논리, 구호, 일화, 주술, 수수께끼, 속담, 전설"[15]이 포함되어 있다. 이러한 구전적 전통으로부터 초기 문헌의 저자들이 남성인지 여성인지를 확인하기는 어렵지만, 식민지 시대 토착시는 확실히 민감하고 긍정적인 방식으로 여성과 관련된 문제들을 다루고 있다. 예를 들어 세미놀 시 '세상으로 아이를 데려오기 위한 노래'와 같은 말이다.[16] 사실, 토착시는 미국에서 별개지만 관련 있는 전통이다; 시인 Joy Harjo가 언급했듯이, "북미 원주민의 문학은 미국을 정의한다. 이국적이지 않다고 말했다.[17] 캐나다의 맥락에서 안네 마리 달튼은 적어도 북아메리카의 일부 원주민 공동체(전부는 아니지만)는 여성의 역할과 땅의 지속가능성에 대해 생태페미니즘을 실천하면서 살아왔다고 주장한다.[18]

식민주의가 도래했을 때, 앤 브래드스트릿은 찬사를 받은 최초의 시인 중 한 명이었고, 그녀의 시들 중 많은 수가 페미니스트적인 주제를 가지고 있는 것으로 생각된다.[19][20][21] 8명의 자녀를 둔 어머니인 브래드스트릿은 가끔 가정환경과 청교도 여성으로서의 역할과 갈등을 겪기도 했다.[19] 페미니스트 문학 비평은 브래드스트릿을 돌이켜보면 '프로토페미니스트'로 규정했는데, 이는 브래드스트릿의 '성별 인식'과 여성의 삶에서 중요한 국내적 관심사에 대한 처우 때문이다.[20] 시인 앨리샤 오스트리커는 브래드스트릿의 스타일을 "반란과 굴종의 결합"이라고 묘사하는데, 이 패턴은 오스트리커 역시 필리스 휘틀리, 에밀리 디킨슨처럼 시인에게서 볼 수 있는 패턴이다.[21]

필리스 휘틀리(1753~1784)는 아프리카에서 노예로 미국으로 건너와 1771년 보스턴 휘틀리 가문에 팔렸다.[22] 어렸을 때 신동이었던 휘틀리는 미국 식민지에서 처음으로 시집을 낸 흑인이었고, 비록 그녀의 시는 때때로 "미소한 복종"을 표현하는 것으로 생각되지만, 그녀 또한 카밀 둥지가 "전모"로 묘사하는 것이기도 하고, 흑인 여성 시인을 미국 시의 "조직의 일부"라고 하는 역할 모델이기도 하다.[21] 폐지 운동에 참여한 휘틀리는 "미국의 독립과 노예제 폐지를 위한 대변인"[23]이 되었다.

19세기 시인 에밀리 디킨슨 (1830년-1886년)은 비록 대중을 위해 쓴 적은 없지만 종종 페미니스트로 여겨진다. 디킨슨은 자신의 생전에 반드시 인정받지 못한 강력한 여성 스피커를 제공한다. 랄프 월도 에머슨이나 윌리엄 워즈워스 같은 남성 작가들과 함께한 그녀의 작품은 특히 낭만적이고 심리적인 역학에서 "여성 연설 주체의 위치를 나타내는 다른 방법들"을 발전시켰다는 평가를 받고 있다.[24] 예를 들어 '야한 밤 - 야한 밤!'[21]에서 욕망과 그리움의 선언을 보라. 1970년대에 페미니스트 문학 비평은 마가렛 호만스, 산드라 길버트, 수잔 구바, 수잔 후하스의 획기적인 연구를 통해 디킨슨의 페미니즘을 명확히 표현했다. 비평가들은 특히 디킨슨이 여성의 감금, 외부와 내부의 현실에 대한 재조명, 페미니스트 모티브를 사용한 것, 그리고 청교도적이고 가부장적인 문화에서 특별한 입장을 밝힌 것에 대한 분노를 표출한 것을 지적한다.[25] 디킨슨은 또한 가정생활에 구속되는 것이 위대한 시를 창조하지 못하는 것을 지시하지 않는다는 것을 증명한다.[26] 시인 Adrienne Rich가 쓰듯이, "아마 어느 시인도 한 집에서 그렇게 많이 그리고 그렇게 목적 있게 살지는 못했을 것이다; 심지어 한 방에서조차."[26]

1900년대 북미 페미니스트 시인들

앨리스 무어 던바 넬슨

20세기 초의 페미니스트 시인들은 현재 여성들에게 주어진 남녀공학적인 자원의 결과로 생겨난 새로운 기회와 권리를 이용했다.[27] 크리스티안 밀러는 '미국에서 20세기 전반보다 여성 시인들이 더 큰 성공과 영향력을 가진 적이 이전과 드물게 없었다'[27]고까지 말한다.

세기의 전환기를 살아가는 것은 폴 던바와의 결혼과 관련하여 종종 생각나는 시인 앨리스 무어 던바 넬슨(1875~1935)이었다.[21][28] 그러나 던바 넬슨은 시인 카밀 던기가 '흑인의 여성들'에 대해서만 쓰고, '극장과 삶의 전쟁'을 거론하는 것에서 탈피했다고 칭송하는 그녀 자신의 권리로 뛰어난 작가다.[21]뉴올리언스에서 태어난 두바르 넬슨 가족은 아프리카계 미국인, 앵글로인, 아메리카 원주민, 크리올인들의 뿌리를 가지고 있었다.[28] 카밀 던기는 던바-넬슨과 같은 흑인 여성 작가들을 브래드 스트리트와 디킨슨과 함께 페미니스트 캐논에 참여시키는 것이 흑인 여성 작가들을 위한 문학 선모를 재발견하는 데 매우 중요하다고 제안한다.[21]

20세기 초는 또한 페미니즘에 있어서 중요한 순간이었다. 왜냐하면 그것은 참정권 운동의 상승을 보았기 때문이다. 그리고 시인들은 여성이 투표권을 가져야 하는지에 대해 토론에 관한 시를 쓰면서 정치적인 순간에 반응했다. 샬롯 퍼킨스 길먼은 그녀의 수집품인 참정권 노래와 시에서 부유한 여성들을 비판하는데, 부유한 여성들은 편안한 삶을 살기 때문에 다른 여성들의 권리를 거부하기 때문이다.[29] 앨리스 듀어 밀러(Alice Duer Miller, 1874~1942)는 이 시대의 인기 뉴스 매체인 뉴욕 트리뷴(New York Tribune)에 게재된 반(反) 빨갱이 옹호자들을 조롱하는 시를 썼다.[30][31][32]

어떤 시인들은 페미니스트 캐논에 의해 수용된 반면, 다른 시인들은 그들의 성공에도 불구하고 어색한 추가들로 보여지는데, 예를 들어 게르트루드 스타인 (1874-1946)은 종종 페미니스트 담론보다는 모더니즘 실험에 관여하는 시인으로 정의된다.[21][33] 모더니즘의 일부 교의는 감정의 억압과 가정주의의 회피와 같은 어떤 종류의 페미니즘과 양립할 수 없는 것처럼 보인다.[21] 그럼에도 불구하고 제2의 물결 페미니스트들은 H.D. (1886-1961)와 같은 모더니즘 여성 시인들이 남성 비평가들에 의해 부당하게 간과된 강력한 본보기가 되고 있음을 발견했다.[21][34]

1940년대까지, 잡지들이 세워지고 있었는데, 아마도 분명히 페미니스트는 아니지만, 확실히 그들의 관습은 남성들이 운영하는 출판물과는 매우 달랐다. 예를 들어 도로시 라이프세이, P.K. 페이지, 앤 메리어트를 포함한 여성 작가 그룹에 의해 캐나다에서 출판된 컨템포러리 시(1941~52)를 예로 들 수 있다.[35]

포스트 1960년 북미 페미니스트 시인들

오드레 로데

역사학자 루스 로젠은 1960년 이전의 주류 시 세계를 '올 보이즈 클럽'이라고 표현하면서 시는 '여자의 자리'가 아니었다고 덧붙이며, 시집을 출판하기 위해서는 작가들이 자신의 성별과 인종을 극복해야 할 것이라고 설명한다.[36] 소수민족의 권리에 대한 미국 페미니스트 시인들의 관심은 종종 그들을 미국 시인들 아카데미와 같은 미국 기관들과 충돌하게 만들었다.[2] 페미니스트 시인들의 전략 중 하나는 "성별과 다른 억압의 영장성을 인정하지 않는 지배적인 시 문화에 대한 반대"를 보여주는 것이다.[2]

1960년대 페미니스트 시는 제2의 물결 미국 페미니스트 정치에 유용한 공간을 제공했다.[37] 그러나 시인들은 그들의 주제나 형식적인 기법에 있어서 반드시 통일된 것은 아니었지만, 뉴욕 시인, 블랙 마운틴 시인, 샌프란시스코 르네상스 혹은 비트 시인과 같은 특정한 움직임과 경향에 연관을 두고 있었다.[2] 예를 들어, 데니스 레버토프(1923-1997)는 블랙 마운틴 스쿨의 시인들을 바탕으로 정제되고 건설되었다.[38][39]

실비아 플라트(1932~1963)나 앤 섹스턴(1928~1974) 같은 여성은 베티 프리던의 <여성미스테리크>와 같은 당대의 페미니스트적인 글과 함께 작업한 <고백 시인>의 페미니스트 버전을 "미국 여성들을 괴롭혔던 금기 주제와 사회적 한계에 대해 이야기하라"(플라트가 여성미스티크 이전에 사망했음에도 불구하고)고 했다. 출판)[40][36][41][42] 루실 클리프턴(1936~2010)도 "여혐주의 흑인 남성 비평가와 백인 여성주의자들이 여전히 백인 여성의 전통을 밝히기 위해 애쓰고 있는"[43][44] 사이에 갇히는 것을 피하기 위해 애드리엔 리치에 따르면 핵심적인 전략인 고백 시학에서 빌렸다. 고백주의는 여성주의 시에 여성 화자의 대리 가능성, 그리고 자살한 고백성 여성 시인들이 시계에서 전면에 나서고 홍보하는 경향이 있는 것이 문제였지만, 품행이 좋은 여성들을 내세우는 것을 거절하는 것을 페미니스트 시에 빌려주었다.[36]

무리엘 루키세르(1913~1980)는 플랏과 젝스턴보다 나이가 많은 세대였으며, 고백성 작가들의 자살적인 시인들을 배척했다.[36] 루키저 역시 몸과 성에 대해 솔직하게 글을 써서 샤론 올즈 같은 후기 시인들을 고무시켰다.[45] 게다가 루키저의 좌익 정치와 전투적인 문체는 시인 아드리엔 리치의 모델임이 증명되었다.[36] 두 시인은 또한 베트남 전쟁 반대 운동에 기여했다. 예를 들어, 루키저와 리치는 베트남 전쟁에 대항한 성난 예술 주간 행사의 일환으로 낭독에 참여했다.[2]

아드리엔 리치(1929~2012)도 핵심 페미니스트 시인이 돼 '여성이 가져서는 안 될 것' '레즈비언으로 나오는 좌경적 감수성'을 시에 가져다 준 것에 대해 알리샤 오스트리커의 찬사를 받았다.[36][46] 리치의 '난파선 속으로 다이빙'은 아래로 내려가는 것을 승리행위로 묘사하고 있는데, 여기서 난파선은 역사, 문학, 혹은 인간의 삶일 수도 있고, 시 자체도 일종의 '싸움'이다.[36] 유명한 것은, 리치가 그녀의 컬렉션인 "난파선으로 다이빙"으로 전국 도서상을 받았을 때, 그녀는 오드레 로드와 앨리스 워커를 포함한 모든 여성 후보자들을 대표하여 그것을 받아들였다.

우리, 오드레 로더, 아드리아인 리치, 앨리스 워커는 이 상을 가부장적 세계에서 목소리가 사라지고 여전히 들리지 않는 모든 여성들의 이름으로 함께 받아들이고, 우리처럼 이 문화에서 종종 큰 대가를 치르고 큰 고통을 받으며, 토큰 여성으로 용인되어 온 사람들의 이름으로 받아들인다. 우리는 서로 경쟁하는 것보다 서로 지지하고 베푸는 데 있어서 더 풍요로워질 수 있다고 믿는다; 그리고 시가라면, 그 시는, 서열과 비교를 넘어서는 영역에 존재한다고 믿는다. 우리는 여기서 가부장제 경쟁의 조건을 거부하고, 여성들을 위해 우리가 할 수 있는 최선을 다하기 위해 이 상을 우리끼리 나누겠다고 선언하는 데 상징적으로 함께 한다.[47]

오드레 로데(1934~1992)는 페미니스트 시인으로, 시와 산문 글이 오늘날까지 페미니스트 사고에 큰 영향을 미쳤다.[48][49][50] 때때로 '흑인 레즈비언 에로티시즘'을 발전시킨 작가로 생각되기도 하는 로드의 시 역시 인종주의, 성차별, 동성애 혐오에 도전하고자 하는 윤리적 도덕적 헌신을 깊이 보여준다.[51] 로드의 많은 시들은 현대 캠페인 #블랙리브스매터(blacklivesmatter)와 많은 공통점을 가지고 있다. 왜냐하면 그것들은 가격대와 같은 미국의 공공 서비스에서 제도화된 인종차별에 대한 질문을 던지기 때문이다. 예를 들어 그녀의 시 '힘'에서 말이다.

퀸즈에서 열 살짜리 아이를 쏜 경찰

어린애 같은 핏으로 경찰화를 신은 소년 위에 서 있었다.

그리고 한 목소리가 "이 새끼야"라고 말했고

그걸 증명할 테이프가 있어 그의 재판에서.

이 경찰관은 자기 방어로 말했다.

"크기도 다른 것도 눈치채지 못했어.

색만." 그리고

그걸 증명할 테이프도 [52]있어

로드의 작품은 또한 페미니스트 킬조이(killjoy)라는 주제에 대해 일하는 페미니스트들에게 영감을 주는 것으로 증명되었고, 단지 인종차별에 대한 걱정의 영향을 경시하거나 줄이기 위해 종종 성난 흑인 여성의 트로피가 구실로 이용되었다.[53] 로드의 시는 종종 어떤 백인 여성주의의 보편화 경향에 주의를 끌기 때문에 신화적인 여성에 관한 시에서 '여자가 말한다'는 마지막에만 로드는 문제가 있는 보편적인 백인 여성에게 관심을 끌며 덧붙인다.

저는 ~입니다

여자

흰색이 아닌.[54]

로드는 도나 마시니와 같은 다른 여성 시인들의 효과적이고 도전적인 선생님이 되었다.[45]

1970년대와 80년대 북아메리카의 페미니스트 문집

1970년대와 80년대에 페미니스트 시가 페미니스트 운동과 함께 진화하면서 급진적 페미니즘, 사회주의 페미니즘, 레즈비언 페미니즘을 중심으로 조직된 운동권 단체들에게 유용한 도구가 되었다.[2] 시낭독은 페미니스트들이 도시와 농촌 공동체에서 함께 모여 성, 여성의 역할, 이단적인 삶을 넘어서는 가능성에 대해 이야기하는 공간이 되었다.[55] 주디 그란과 같은 인물들은 청중들에게 활기를 불어넣고 영감을 주는 전기적인 읽을거리를 제공하면서 여성운동의 지도자들이었다.[55] 종종 그 시들은 정치적인 것이었고, 때때로 작가들은 "일반적인 여성들"이 읽고 이해할 수 있는 언어를 사용하려고 노력했다.[2]

토큰주의에 대항하는 것도 페미니스트 시 프로젝트에서 중요한 측면이었다.[55] 캐롤린 포르셰는 성직 시인들의 단체 초상화에서 영감을 받은 "블루 벨벳 의자" 효과를 묘사하고 있는데, 이 그림에서 여성 작가는 빅토리아 시대의 블루 벨벳 의자에 자주 앉아 있었다.[55]

시가 페미니스트 운동에 새로운 의미를 부여하면서 여성의 목소리와 경험을 강조하는 새로운 시집이 다수 출간됐다.[37][56] 안토리는 일반적으로 시에 대한 정치적 의식을 개방하는데 중요한 역할을 했는데, 중요한 예는 레이먼드 수스터의 저서인 뉴웨이브 캐나다(New Wave Canada)이다. 캐나다 시의 폭발(1966년).[35]루이 더덱과 마이클 그나로우스키는 이 만화책들이 반문화적인 것을 포용하고 있으며, 여기에는 성적인 것과 여성의 역할에 대한 새로운 생각들이 포함되어 있다고 묘사하고 있다.[35]

다른 문집들은 특히 다음과 같은 여성 저술에 집중하기 시작했다.

다른 문집들은 과거로부터 새로운 여성 문집을 창조했는데, 예를 들면 흑인 자매: 흑인 여성에 의한 시, 에를렌 스테톤에 의해 편집된 1746-1980년(1981) 또는 글쓰기: 미국 여성 작가들의 문집, 폴라 라비노위츠와 샬롯 네콜라가 편집한 1930-1940년(1987) 등이 있다. 이런 문집은 미국과 캐나다 학술원에 "페미니스트 사상의 소통과 유통을 위한 탄탄한 기반을 마련했다"고 했다.[56]

컨퍼런스는 또한 페미니스트들이 시의 가능성에 대한 아이디어를 공유하고 토론할 수 있는 중요한 공간을 제공했다. 예를 들어 캐나다 페미니스트 시의 주요 순간은 1983년 "여성과 단어/레즈 팜 등 레즈모트" 컨퍼런스였다.[57][56] 밴쿠버 대회에는 여성 작가, 출판사, 서적 판매자들이 모여 성 불평등을 포함한 캐나다 문학계의 이슈들을 논의했다.[57][56]

북아메리카의 근대 페미니스트 시

1960년대와 1970년대 이후 여성 시인의 글쓰기에서 한 가지 변화는 여성의 삶과 경험에 대한 글쓰기의 가능성이었다.[45] 여성의 목소리에 권위를 부여하기 위해, 아너 무어, 주디 그라운과 같은 작가들은 성차별주의로 악화된 여성 내면의 비평가들을 극복하기 위해 특별히 여성들을 위한 워크숍을 열었다.[45] 이러한 멘토링 네트워크는 페미니스트 커뮤니티와 대학에서 생겨났다.[45]

이 당시 작품은 '여성의 이미지'에 초점을 맞추고 있었고, 이는 종종 표현의 폭을 넓히는 것을 의미했다.[58] 그러나 이 방법론은 언어의 바로 그 구조에 내재된 폭력의 복잡성을 인식하지 못했기 때문에 결국 비판받기 시작했다.[59] 아방가르드와 L=A=N=G=U=A=G=G=E시의 영향을 받은 작가들은 언어의 중립성 사상에 도전하려 했다.[59] US feminist language poets like Lynn Hejinian or Susan Howe, or Canadian writers like Daphne Marlatt looked back to the legacy of experimentalist modernists like Gertrude Stein, or Mina Loy, and also to diverse sources of inspiration like Denise Levertov, Marguerite Duras, Virginia Woolf, Nicole Brossard, Phyllis Webb, Louky Bersianik, and Julia K리스테바[59] 그들은 또한 찰스 올슨, 로버트 크리리, 게리 스나이더, 앨런 긴즈버그와 같은 남성 멘토들로부터 언어 시인을 재구성했다.[59]

시인도 전통적으로 남성이 지배하던 구에 개입하려 했다. 예를 들어 아일린 마일스가 1992년 "대통령을 위한 글쓰기 캠페인"에서 정치에 개입했다는 것을 들어보자.[60][45]

1990년대까지, 그리고 주요 페미니스트 용어로 교차성이 대두되면서 많은 페미니스트 시인들은 "집단적 정체성을 너무 구속하는 것"을 제안했기 때문에 "여성 시인"이라는 용어에 저항했다.[2] 그들은 또한 "가끔 페미니스트 정치 조직과 심지어 페미니스트 문학 출판과 비평까지 구조화시킨 가정 - 성별은 인종, 민족, 계급, 성별과 분리될 수 있으며, 무엇보다도 백인 중산층 여성들이 젠지를 분석하는 기업을 위한 도구와 노하우를 가지고 있다"고 깎아내리려고 했다.경륜과 문예 제작."[2]

오늘날 북아메리카의 페미니스트 시에서는 정체성, 성, 성별 문제를 다루는 다양한 시인들을 위한 공간이 마련되어 있다. 최근 주요 저술로는 클라우디아 랭킨의 시티즌에서의 인종과 관련된 미시적 공격의 조심스러운 왜곡,[61] 예를 들어 로마에서의 도로테아 라스키의 '강렬한 고백',[62] 바누 카필의 언어와 제도적 구조에 내재된 폭력성에 대한 도전 등이 있다.[63]

서유럽의 페미니스트 시

엘리자베스 배럿 브라우닝

Mary Wolstonecraft에 이은 페미니스트 글쓰기

18세기 여성인권옹호자 메리 볼스톤크래프트(1797년-1851)는 해방 도구로서 시적 상상력의 힘을 크게 강조했고, 19세기 영국의 여성작가 다수는 볼스톤크래프트에서 영감을 받아 성 역할, 빈곤, 노예제도에 대한 공개토론에 시를 사용하게 되었다.[64][65] 엘리자베스 배렛 브라우닝(1806~1861)의 노벨 오로라 리(1856)는 여성의 삶이 시를 쓰는 것과 양립할 수 없다는 지배적인 태도에 도전한 그런 페미니스트 작품 중 하나이다.[1][66] 오로라 레이는 예를 들어 미국의 사회 개혁가 수잔 B의 견해에 영향을 미치는 등 매우 대중적인 영향을 미쳤다. 앤소니는 특히 결혼과 여성의 개성 사이의 긴장과 관련하여 여성의 전통적인 역할에 대해 언급했다.[67]

19세기 말 영국의 페미니스트 시인

초기 페미니스트 시인으로 자주 인용되는 에이미 레비(1861년-1889년)는 작가 일레인 파인스타인(Elaine Feinstein)에 의해 최초의 현대 유대인 여성 시인으로 묘사된다.[68][69][70] 레비는 13세 때 페미니스트 저널인 펠리컨에 첫 시집을 냈고 엘레노어 마르크스 올리브 슈라이버 등 시대의 런던 현장에서 작가들과 사회 개혁가들에 둘러싸여 성숙해졌다.[68] 레비의 성관계에 대해 확실히 알려진 것은 없지만, 일부 비평가들은 레비에게 성적인 범주를 붙이는 것에 도전했지만, 레비언 시인으로 종종 생각되고 있다.[71] 그러나 레비의 시는 이성적인 역할에 도전하는 시의 초기 사례다.[72][73]

영국의 20세기 페미니스트 시인

레비는 흔히 뉴우먼의 초기 버전을 미리 구성하거나 대변하는 것으로 생각되는데, 이것은 자주 남자들에게 의존하기보다는 일을 하고, 성 굽힘과 일탈과 관련이 있는 독립적인 여성의 정형화된 이미지였다.[74][75] 역사적으로 19세기 말과 20세기 초는 생존을 위해 일해야 했던 잉여 여성의 시대였다. 1911년까지 영국의 여성 노동자의 77%가 미혼이었다.[76] 여성들을 위한 투표 운동을 하는 참정권 운동가들의 투쟁과 함께, 많은 영국 여성 페미니스트 시인들은 빅토리아 시대 여성 작가들의 예를 본받으려고 노력했고, 종종 시를 통해 그들의 급진적인 정치적 신념을 표현했다.[77] 종종 작가들은 전문 시인은 아니었지만, 정치인들의 풍자적인 초상화나, 여성사회정치연합 글래스고 지부가 수집한 수감된 여성들의 글 모음집인 할로웨이 징글스에서처럼 필요에 따라 글을 썼다.[78]

영국의 페미니스트 시인과 모더니즘

전후 몇 년간, 모더니즘과 연관된 영국의 여성 시인들은, 비록 그들의 페미니스트 사상이 일종의 "독점적인 남성 클럽"으로 남아 있는 문학 단체와 때때로 충돌하게 되기는 했지만, 그들 스스로 공인된 인물을 찾기 시작했다.[79] 종종 이러한 작가들은 전위파나 현대주의자처럼 전통적으로 사용되는 문학 그룹과 관련하여 분류하기가 어렵다.[79] 이 시기는 영국에 살고 있는 미국의 여성 시인들이 그날의 글쓰기에 중요한 공헌을 한 시기이기도 했다: H.D, 미나 로이, 에이미 로웰과 같은 작가들은 모두 급진적인 시적 내용을 형식 실험에 결합하여 혁신적인 새로운 방식으로 페미니스트적 극성적, 비열성적 성향을 탐구할 수 있게 했다.[79] 안나 위컴, 샬롯 뮤, 실비아 타운젠드 워너와 같은 시대의 다른 영국 여성주의 시인들은 덜 비판적인 관심을 받지만, 또한 여성성의 열대에 도전하고 재평가하는 것을 시도했다.[79]

포스트 1960년대 영국의 페미니스트 시

1960년대 영국의 여성 해방 운동은 문학계에 큰 영향을 미쳤다.[80] 페미니스트 출판사인 비라고(1973년 창간), 온리우먼(1974년), 더 위민스프레스(1978년), 쉐바(1980년) 등이 스페어 리브 같은 잡지와 함께 설립됐다.[80] 1970, 80년대 영국의 페미니스트 편집자들은 미국의 상대편 편집자들과 마찬가지로 여성 시의 획기적인 문집을 만들었는데, 이것은 여성 글의 다양성과 강점을 예고했다.[80] These included Lilian Mohin's One Foot on the Mountain (1979), Jeni Couzyn's The Bloodaxe Book of Contemporary Women Poets (1985), Moira Ferguson's First Feminists: British Women Writers 1578-1799 (1985), Kate Armstrong's Fresh Oceans (1989), Jude Brigley's Exchanges (1990), and Catherine Kerrigan's An Anthology of Scottish Women Poets (1991).

참고 항목

참조

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