There Come Papa

There Comes Papa는 인도의 화가 Raja Ravi Varma가 그린 1893년 그림이다. 이 그림은 바르마의 딸(마하프라바 탐푸라티)과 손자(마르탄다 바르마)가 다가오는 아버지를 왼쪽을 바라보고 있는 것에 초점을 맞추고 있다. 인도풍과 유럽풍을 동시에 불러일으킨 이 그림은 네어 모계 풍습에 대한 상징성으로 비평가들로부터 주목을 받아왔다.^[1]

배경

케랄라의 나이어족은 타라바드라고 불리는 큰 공동 가문에 근거한 모계 상속 제도를 따랐다.^[2] 이 제도는 남녀가 거의 어려움 없이 관계를 출입할 수 있도록 했다. 삼반담 행사 기간에는 남성이 여성의 집을 방문해 옷과 선물을 선물하고, 가족 및 여성 본인 모두의 동의를 얻은 후, 남성과는 여성과 관계를 맺을 수 있었다.^[3]

19세기 중반에서 20세기 초반까지 이 체계가 붕괴되었다. 도덕과 새로운 법(말라바르 결혼법 등)의 변화로 인해 한때 친족관계의 모계 및 모계 체계가 재정립되었다.^[4][5] 라비 바르마의 나이어 여성 그림은 유럽의 영향력과 토착 전통이 결합된 사회적 역할의 새로운 정의를 반영하고 있었다.^[6]

테크닉

19세기 중반 인도 예술가들은 인도 미술의 정체성을 유지하면서 현대화를 추구했다.^[7] 라자 라비 바르마는 이 운동의 지도자 중 한 사람이었으며, 가정성과 여성성의 인도 이상을 나타내기 위해 존경받는 유럽 예술가들의 기법을 채용했다.^[8] 바르마의 유화 속 자연주의, 음영주의, 조명 기법은 서양의 수입품으로 여겨지는 그의 작품 속 자연주의가 20세기 초 비판을 받았음에도 불구하고 동시대인들 사이에서 잘 알려져 있었다.^[9][10]

분석

그림은 라자 라비 바르마의 딸이 자신의 아이를 중앙 틀에 안고 있는 모습을 그리고 있다. 개뿐만 아니라 두 캐릭터 모두 액자로부터 다가오는 형상을 향해 내다본다.

이 그림은 라비 바르마의 상상력과 유럽적 영향력의 요소를 보여주면서 관객의 초점을 모으고 참여를 통해 투자를 이끌어낸다.^[11] 예를 들어, 인도 문화에서 부정하다고 간주되는 동물인 이 개는 유럽인의 가정성에 대한 생각과 관련이 있다.^[12] 사진에서 본떠 만든 것으로 추정되는 딸의 모습은 상류층 네어에게 전형적인 복장을 하고 있지만 여성의 자세는 유럽풍 스타일을 연상시킨다.^[12][13]

사회문화사학자 G.아루니마는 이 그림이 어떻게 관람객들에게 많은 주제를 불러일으킬 수 있는지를 묘사하고 있다. 어떤 사람들에게는, 이 그림은 동양과 서양의 결합된 예술 기법을 상징한다. 다른 사람들에게 이 그림은 단지 상류층인 나이르 여인을 가정적인 케랄라 배경에서 묘사하고 있다.^[11] 아루니마에 따르면, 19세기 후반의 관객들에게 이 장면은 더 많은 의미를 지니고 있다고 한다. 결석했지만 다가오는 아버지(관중이 제목을 읽지 않고 접근하고 있었다는 사실을 몰랐을 것)는 나이어 모계제를 나타낸다. 핵가족은 행동들을 모계질서의 종말을 요구하는 것으로 묘사했다.^[11][14]

Niharika Dinkar 평론가는 다음과 같이 지적한다.

"개가 오른쪽에 있는 것은, 아버지가 작고 행복한 핵가족의 그림을 완성하기를 기다리는 기대되는 어머니의 현대 빅토리아 시대의 모습을 보여주는 부르주아적인 모습임이 분명하다. 그림의 중심 인물은 라비 바르마의 친딸로 전통적인 타라바드 안에서 자신의 삶을 보낸 사람이었지만, 그녀는 새로운 가족 이상을 상징하는 아이콘으로 여기에 표현되어 있다."^[15]

라자 라비 바르마의 그림에 남성 인물의 부재는 의미심장하다. 남녀간의 행동은 거리감 있고 형식적이었다. 모계 제도의 일부로서 아버지는 대가족에게는 보통 대수롭지 않고 아내나 자식과는 정서적 연관성이 거의 없었다. 바르마가 남편을 갈망하는 여성을 포함시킨 것은 배우자 사이의 새로운 감정적 투자를 의미했다.^[15]

전시 및 유산

이 그림은 1893년 시카고에서 열린 세계 박람회에서 보여진 "토착민의 삶"이라는 제목의 일련의 그림의 일부였다.^[12] 그림 세트는 미술 부문보다는 민족학 부문에 전시되었다. 바르마는 그의 사실성, 형태, 세세한 점 등을 칭찬하는 두 장의 공로증을 수여받았다.^[16] 이것은 그 당시 인도 신문에서 널리 알려졌지만, 후에 비평가들은 전시회에서 인종적 후원을 비판하였다.^[16]

현재, 이 그림은 티루바난타푸람의 코우디아르 궁전에 전시되어 있다.^[17]

이 그림은 다양한 LGBT 모델이 등장하는 작가 데이비드 칼랄이 리메이크한 작품 중 하나이다.^[18]

참고 항목

• 페미니스트 예술 비평
• 인도화

참조

인용구

참고 문헌 목록