탈레반에 의한 여성 대우

Treatment of women by the Taliban
2021년 9월 카불의 한 시장에서 부르카를 입은 여성들.

탈레반에 의한 여성에 대한 대우는 1996년에 처음 정권을 잡은 이래로, 대부분 차별 때문에 구체적이거나 높은 평가를 받는 다양한 탈레반 정권들에 의한 행동과 정책들을 말합니다.아프가니스탄에 대한 그들의 첫 통치 기간(1996-2001) 동안, 탈레반은 여성 혐오와 여성에 대한 폭력으로 국제적으로 악명이 높았습니다.[1][2]1996년, 여성들은 공공장소에서 부르카를 항상 착용하도록 의무화되었습니다.[3][4]때로는 젠더 아파르트헤이트라고 불리는 체계적인 분리에서, 여성들은 일을 할 수 없었고, 8세 이후에 교육을 받을 수도 없었습니다.교육을 받으려는 여성들은 지하 학교에 다닐 수밖에 없었고, 그곳에서 그들과 그들의 선생님들은 잡히면 처형될 위험이 있었습니다.[5][6]그들은 남자 의사가 동반하지 않는 한 남자 의사의 치료를 받을 수 없었고, 이것은 병이 치료되지 않은 채로 있게 만들었습니다.그들은 탈레반의 법을 위반한 혐의로 공개적인 채찍질과 처형에 직면했습니다.[7]: 12, 31–32 [8]

2021년 8월 아프가니스탄을 점령한 후 탈레반은 "이슬람의 기준을 따르는 한" 대학 내 교실을 성별로 분리했습니다.[9]그러나 2021년 9월, 그들은 대부분의 10대 소녀들이 중등학교 교육으로 돌아가는 것을 막으면서 남자 아이들만 학교로 돌아갈 수 있도록 허용했고, 아프가니스탄의 여성들이 보건과 교육 이외의 대부분의 분야에서 일하는 것을 막았습니다.[10][11][12]전국적인 금지에도 불구하고 일부 지방에서는 여전히 여자 아이들에게 중등 교육을 허용하고 있습니다.[13][14]여성들은 공공장소에서 얼굴 가리개를 착용하도록 명령을 받았으며 가까운 남성 친척 없이 45마일(70km) 이상을 여행하는 것이 금지되었습니다.2022년 7월, 탈레반의 은둔 지도자인 히바툴라 아쿤드자다는 탈레반의 인권 제한에 대한 국제 사회의 비판과 요구를 맹비난하며, 그의 "이슬람 체제" 통치에 대한 어떤 협상이나 타협도 거부했습니다.[15][16][17]2022년 12월 탈레반 정부는 또한 여성들을 위한 대학 교육을 금지하고 NGO에서 일하는 것을 막았습니다.[18][19]탈레반은 또한 미용실을 폐쇄하고 여성들의 체육관과 공원 출입을 금지했습니다.[20]

성별정책

부르카를 입은 아프간 여성들

8세 이후부터 아프가니스탄의 여자 아이들은 가까운 "혈족", 남편, 사돈 이외의 남자와 직접 접촉하는 것이 허용되지 않았습니다(마흐람 참조).[21]탈레반은 1996년 9월부터 2001년 12월까지 아프가니스탄의 90%를 장악하면서 여성에게 다음과 같은 제한을 가했습니다.

  • 여성들은 거리에 마흐람 없이 나타나거나 부르카를 입지 않아야 합니다.[4]
  • 남자가 여자의 발소리를 들으면 흥분하지 않기 때문에 여자는 굽이 높은 신발을 신어서는 안 됩니다.[4]
  • 낯선 사람이 여자의 목소리를 들으면 안 되기 때문에 여자들은 공공장소에서 큰 소리로 말해서는 안됩니다.[22]
  • 모든 거리의 창문은 여성들이 거리에서 보이지 않도록 페인트칠을 하거나 가림막을 쳐야 합니다.[23]
  • 신문, 책, 상점 또는 가정에서 소녀와 여성의 사진을 촬영, 촬영하고 전시하는 것이 금지되었습니다.[24]
  • "여성"이라는 단어를 포함하는 지명의 수정.예를 들어, "여성 정원"은 "봄 정원"으로 이름이 바뀌었습니다.[25][4]
  • 여성들은 그들의 아파트나 집의 발코니에 나타나는 것이 금지되었습니다.[4]
  • 라디오, 텔레비전 또는 모든 종류의 공공 모임에서 여성의 참석을 금지합니다.[26]
  • 여성들은 강둑에서 세탁물을 세탁할 수 없었고, 발견될 경우 여성을 엄벌해야 할 남성 보호자의 보호를 받게 되었습니다.[27]

유동성

공공 행위와 관련된 탈레반의 판결은 여성의 이동의 자유에 엄격한 제한을 가했고 부르카(탈레반이 부상하기 전에는 아프가니스탄에서 흔히 입지 않았고 9달러 이상으로 꽤 비싼 옷으로 간주되었던 부르카)를 살 여유가 없는 사람들에게 어려움을 주었습니다.1998년 00(2022년 약 16달러 equival) 또는 마흐람이 없었습니다.이 여성들은 사실상 가택연금을 당했습니다.[2]1998년 12월, 부덕증진 및 부덕예방을 위한 부처령은 얼굴을 완전히 가리지 않은 여성들을 택시기사들이 태우는 것을 금지했습니다.[27]탈레반에게 혼자 길을 걷다가 심한 구타를 당한 한 여성은 "아버지가 전사했다"고 진술했습니다.남편도 없고, 형제도 없고, 아들도 없습니다.혼자 밖에 나갈 수 없다면 어떻게 살겠습니까?"[28]

NGO 단체인 Terre deshomes의 현장 직원은 카불의 가장 큰 국영 고아원인 Taskia Maskan에서 여성 이동성에 미치는 영향을 목격했습니다.여직원들이 보직해임된 후, 이 기관에 거주하는 400여명의 여학생들은 밖에서 레크리에이션을 하는 것을 허락받지 못한 채 1년 동안 안에 갇혀 있었습니다.[21]

여성의 이동성에 영향을 준 법령은 다음과 같습니다.

  • 여성들이 자전거나 오토바이를 타는 것을 금지하고 심지어는 그들의 마흐람도 금지합니다.
  • 여성들은 마흐람 없이 택시를 타는 것이 금지되었습니다.
  • 남녀가 같은 버스를 타고 이동하는 것을 방지하기 위해 도입된 분리형 버스 서비스.[22]

시골 여성들의 삶은 일반적으로 안전한 친족 환경에서 살고 일했기 때문에 덜 극적으로 영향을 받았습니다.그들이 집안일이나 노동을 계속하기 위해서는 상대적인 수준의 자유가 필요했습니다.만약 이 여성들이 가까운 마을로 여행을 갔다면, 같은 도시 규제가 적용되었을 것입니다.[1]

고용.

탈레반은 아프간 여성들을 혼혈 직장에 고용할 수 있도록 한 과거 아프간 법령에 동의하지 않았습니다.이것이 푸르다와 샤리아 법을 위반한 것이라는 주장이었습니다.[3]1996년 9월 30일 탈레반은 모든 여성의 취업을 금지하라고 명령했습니다.[29]공무원의 25%가 여성이었으며, 다른 부문에서의 손실로 인해 수 천명의 여성들이 영향을 받은 것으로 추정됩니다.[21]

또 다른 손실은 고용된 여성들이 봉사하는 사람들이었습니다.사실상 모든 초등학교 교사가 여성이었던 카불에서는 여학생들뿐만 아니라 모든 아이들의 초등교육이 중단되었습니다.1996년 탈레반이 파키스탄을 점령한 후, 수천 명의 교육을 받은 가족들이 카불을 떠나 파키스탄으로 향했습니다.[2][30]: 106

1998년 4월과 6월 사이에 유엔은 여성 직원들에게 오직 마흐람만 동반하여 운영하도록 요구하는 규정에 대한 이견으로 칸다하르에 있는 그들의 사무실을 떠났습니다.[31]양측은 이후 근로조건에 대한 합의에 도달했지만 탈레반은 합의 내용을 비밀에 부칠 것을 요구했습니다.[31]어쨌든 1998년 8월 유엔 관계자가 사망한 후 유엔 관계자를 포함한 대부분의 주재원들은 아프가니스탄을 떠났습니다.[31]

탈레반 최고 지도자인 모하메드 오마르는 여성 공무원과 교사들에게 비록 이것이 단기적인 제안이긴 하지만 여전히 매달 미화 5달러 정도의 임금을 받을 것이라고 장담했습니다.[32]탈레반 대변인은 "탈레반이 현재 집에 편안하게 앉아 있는 3만 명의 무직 여성들에게 매달 월급을 주는 행위는 여성의 권리를 언급하며 탈레반의 명예를 훼손하는 사람들에게 채찍질입니다.근거 없는 선전을 통해 이 사람들은 탈레반에 맞서 카불의 여성들을 선동하려 하고 있습니다."[3]1998년 탈레반의 한 관리는 코란에 "집에 머물러라"(여성적인 형태로)라고 쓰여 있기 때문에 복종하는 것 외에는 할 일이 별로 없다고 언급했습니다.[33]

탈레반은 여성들이 일할 필요가 없도록 보장하기 위해 대가족, 즉 자카트 자선제도의 사용을 장려했습니다.하지만, 수년간의 갈등은 핵가족들이 더 많은 친척들을 돕는 것은 고사하고 스스로를 부양하기 위해 종종 애를 썼다는 것을 의미했습니다.[2]입법의 자격은 종종 남성 친척이 수집해야 하는 식량 원조와 같이 남성에게 있었습니다.물라 가우스 외무장관 대행은 여성이 살아있는 남성 친척을 전혀 갖지 못할 가능성에 대해 부인했습니다. 그는 아프가니스탄 인구의 적은 비율에 대한 국제적인 관심과 우려의 정도에 놀랐다고 말했습니다.[21]1998년에 카불을 방문했던 한 인권 의사 연구원은 "거지의 도시"라고 묘사했습니다. "한때 선생님과 간호사였던 여성들이 지금은 부르카를 덮고 있는 거리에서 유령처럼 돌아다니며, 모든 소유물을 팔고, 아이들을 먹여 살리기 위해 구걸하고 있습니다."[7]: 3

여성 건강 전문가들은 취업 금지로부터 면제받을 수 있었지만, 그들은 훨씬 줄어든 이동의 자유 속에서 운영되었습니다.[4]차별화된 버스 제도와 광범위한 괴롭힘으로 인해 육체적으로 직장에 출근하는 시련은 일부 여성들이 선택에 의해 직장을 떠나는 것을 의미했습니다.남아있던 사람들 중 많은 사람들이 정권에 대한 두려움 속에 살았고 탈레반 세력에 대한 노출을 최소화하기 위해 근무 주 동안 병원에 거주하기로 선택했습니다.[2]이 여성들은 산부인과, 산전수전, 조산사 서비스의 지속을 보장하는 데 매우 중요했지만, 상당히 타협적인 수준이었습니다.라바니 정권 하에서 카불의 물랄라이 병원에는 약 200명의 여성 직원들이 근무해왔으나 탈레반 치하에는 50명이 채 남지 않았습니다.2001년 탈레반의 몰락 이후 아프가니스탄에서 활동하는 NGO들은 여성 건강 전문가의 부족이 업무에 상당한 장애물이 되고 있음을 발견했습니다.[34]

고용 금지에 대한 또 다른 예외는 줄어든 인도주의적 노동자들이 계속 근무할 수 있도록 했습니다.탈레반 분리법은 여성들이 취약한 여성들에게 접근하거나 지원 활동을 수행하는 데 매우 귀중하다는 것을 의미했습니다.탈레반 운동 전체가 이 예외를 인정하지 않았기 때문에 여성의 참여나 참여 부족 사례는 상황에 따라 차이가 있었습니다.[2]헤라트 시는 1995년 이전까지 아프가니스탄에서 가장 세계적이고 외향적인 지역 중 하나였기 때문에 특히 여성에 대한 탈레반의 대우 조정에 영향을 받았습니다.여성들은 이전에는 제한된 범위의 직업에서 일할 수 있었지만, 탈레반 당국에 의해 중단되었습니다.헤라트의 신임 총독 물라 라자크는 여성들의 산만한 본성이 두려워 그의 사무실을 지나가는 것을 금지하라는 명령을 내렸습니다.[35]: 243

2022년 5월 19일, 탈레반 통치자들은 모든 여성 TV 진행자들에게 방송에서 얼굴을 가리라고 명령했습니다.이 지시는 탈레반이 아프가니스탄을 다시 장악한 후 여성부를 대체한 미덕선전 및 악덕선전부(Ministry for the Propagation of Virtue and Prevention of Vice.[36]

2022년 12월, 탈레반은 비정부기구(NGO)에서 여성들이 일하는 것을 금지하고 모든 그러한 단체들에 여성 직원들의 고용을 중단하라고 명령했습니다.[37]이로 인해 몇몇 NGO들은 아프가니스탄에서 그들의 일을 계속할 수 없게 되었습니다.[38]

교육

첫번째 규칙

탈레반은 남아와 여아 모두에게 교육을 제공해야 할 이슬람 의무를 인정한다고 주장했지만, 8세 이상의 여아들이 교육을 받는 것을 금지하는 법령이 통과되었습니다.Maulvi Kalamadin은 이것은 일시적인 중단일 뿐이며 성간 접촉을 막기 위해 시설과 거리 경비가 조정되면 여성들은 학교와 직장으로 돌아갈 것이라고 주장했습니다.탈레반은 울레마 조직에 이슬람적이면서도 받아들일 수 없는 무자하딘 버전을 대체할 새로운 교육과정의 내용을 결정할 것을 요구하기 전에 아프가니스탄에 대한 완전한 통제권을 갖기를 원했습니다.[2]

여성 취업 금지는 교육 시스템에서 크게 느껴졌습니다.카불에서만 106,256명의 여학생, 148,223명의 남학생, 8,000명의 여대생이 판결에 영향을 받았습니다. 7,793명의 여교사들이 해고되었는데, 이것은 교육 제공을 마비시켰고 갑작스러운 교육자 부족으로 인해 63개의 학교가 문을 닫게 만들었습니다.[21]어떤 여성들은 지역 아이들을 위해 집 안에 비밀 학교를 운영하기도 했고, 혹은 황금 바늘 봉제 학교와 같은 바느질 수업을 가장한 다른 여성들을 위해 학교를 운영하기도 했습니다.학습자, 부모, 교육자들은 탈레반이 자신들의 활동을 발견할 경우 어떤 결과가 초래될지 알고 있었지만, 엄격한 탈레반 통치 아래 갇혀 있다고 느낀 사람들에게는 그러한 행동이 기회이자 자결심과 희망을 갖게 해주었습니다.[28]교육부 차관 Mawlawi Sa'id Shahidkhayl은 1998년 여성을 위한 교육은 그 한계와 관련하여 Fatwa가 필요하다고 설명했습니다.[33]

2021년부터 현재까지

2021년 8월 아프가니스탄을 점령한 후, 탈레반은 처음에 "이슬람 기준을 따르는" 한 대학의 교실을 성별로 분리했습니다.[9]그러나 2021년 9월, 대부분의 10대 소녀들이 중등 교육으로 돌아가는 것을 막으면서, 그들은 남자 아이들만 학교로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다.이 금지령은 초등학교에는 영향을 미치지 않았지만, 여학생들의 학교 출석률 또한 크게 떨어진 것으로 보입니다.[10][11][12] 2022년 3월, 탈레반은 여자 아이들이 중등학교 교육을 재개할 수 있도록 허용하려던 계획을 갑자기 번복했습니다.현재 대학생 집단을 제외하고, 이 결정은 6학년 졸업을 아프가니스탄 여성들에게 가능한 가장 높은 수준의 교육적 성취로 남깁니다.남자아이들을 위한 중등학교들이 예정대로 다시 문을 열었습니다.[39]타키 우스마니 등 파키스탄 이슬람 학자들은 탈레반에 여성을 위한 중등학교를 재개할 것을 촉구했습니다.[40]

2022년 12월 20일, 고등교육부는 국가의 공·사립 대학들에 여성들이 대학 교육을 중단했다고 알렸습니다.[41]교육부는 "적절한 환경이 대학에 마련될 때까지" 여성 출석이 중단될 것이라고 언급했고 곧 그러한 환경을 제공할 것이라고 약속했습니다.하지만, BBC 뉴스는 그들이 이전에 중등 교육을 재개하겠다는 비슷한 약속을 어겼다고 지적했습니다.[18]일부 탈레반 지도자들은 BBC 뉴스에 여성 교육에 대한 제한에 동의하지 않는다고 말했습니다.[18]탈레반의 결정은 국제적으로도 광범위한 비난을 받았습니다.[18]일부 지방에서는 이러한 금지에도 불구하고 여전히 여자 아이들에게 중등 교육을 허용하고 있습니다.[13][14]

정부

참고 항목:아프가니스탄 의회의 여성들

2021년 8월 17일, 카불 함락 직후 탈레반 문화 위원회의 고위 위원인 에나물라 사망가니는 여성들에게 정부에 참여할 것을 요구했습니다.[42]이와는 대조적으로, 9월 초 탈레반은 여성들이 정부에서[43] "고위직에서 일하는 것"이 허용되지 않을 것이며, 내각에서 여성들을 "배제"할 것이라고 말했습니다.[44]탈레반이 9월 7일 발표한 내각 대행은 남성들로만 구성되어 있었습니다.[45][46]

건강관리

아프가니스탄에서 탈레반이 집권하기 전까지 남성 의사들은 병원에서 여성을 치료하는 것이 허용돼 왔지만, 상담을 핑계로 남성 의사가 여성의 몸을 만지는 것을 허용해서는 안 된다는 법령이 곧 도입됐습니다.[28]고용된 여성 건강 전문가들의 수가 줄면서, 많은 여성들이 주의를 끌기 위해 이동해야 하는 거리는 증가한 반면, 산부인과의 제공은 감소했습니다.[2]

카불에서는 일부 여성들이 가족과 이웃들에게 봉사하기 위해 집에 비공식 진료소를 설립했지만, 의료용품을 구하기가 어려워 그 효과는 제한적이었습니다.많은 여성들이 치료의 부족으로 인해 장기간의 고통이나 조기 사망을 견뎌냈습니다.수단과 성향, 그리고 마흐람의 지원을 받은 가족들을 위해 파키스탄에서 치료를 받을 수 있을 것입니다.[28]

1996년 10월, 여성들은 전통적인 함맘인 대중목욕탕에 접근하는 것이 금지되었는데, 이는 사교의 기회가 비이슬람적으로 규정되었기 때문입니다.이 목욕탕들은 흐르는 물을 거의 소유하지 않은 나라에서 중요한 시설이었고, 이 술집은 UN이 위생과 건강 관리에 대한 접근을 거부하는 여성들 사이에서 딱지와 질 감염의 증가를 예측하는 원인이 되었습니다.[21]아프가니스탄계 미국인 작가 나스린 그로스(Nasrine Gross)는 2001년 "이슬람은 여성들이 생리 후 목욕 없이 기도하는 것을 금지한다"면서 많은 아프가니스탄 여성들이 신에게 기도할 수 있게 된 지 4년이 되었다고 말했습니다.[47]

1998년 6월, 탈레반은 여성들이 수도의 종합병원에 다니는 것을 금지시켰지만, 이전에는 여성들만 종합병원 병동에 다닐 수 있었습니다.이것은 그들이 치료를 받을 수 있는 카불의 한 병원만을 남겨놓았습니다.[30]: 71

탈레반이 장악한 후 여성 의료인들은 안전 문제와 탈레반에 의해 괴롭힘을 당하고 있다고 보고했습니다.산모의 건강관리 상태가 악화되었고 많은 의사들이 영유아 사망률이 증가했다고 보고했습니다.[48]

2023년 2월 탈레반은 약국들에게 피임약 재고를 정리하라고 명령했습니다.[49]

강제감금

가족의 조화는 정신적인 스트레스, 고립, 우울증에 의해 악영향을 받았고, 이는 종종 여성들을 강제로 감금하는 것을 수반했습니다.1998년 카불의 160명의 여성 거주자 또는 전 거주자들을 대상으로 한 설문조사에서 97%가 심각한 우울증 증세를 보였고 71%는 신체적 행복감이 떨어졌다고 보고했습니다.[7]: 6–13 [21]카불 주민이자 작가인 라티파는 다음과 같이 썼습니다.[28]

그 아파트는 감옥이나 병원을 닮았습니다.침묵은 우리 모두를 무겁게 짓누르고 있습니다.우리들 중 아무도 별로 하지 않기 때문에, 우리는 서로에게 할 말이 많지 않습니다.감정을 공유할 수 없는 우리는 각자 두려움과 괴로움에 휩싸입니다.모두가 같은 검은 구덩이 안에 있기 때문에, 우리가 또렷하게 볼 수 없는 것을 반복하는 것은 큰 의미가 없습니다.

탈레반은 이 나라의 미용실을 폐쇄했습니다.[50]네일 바니쉬와 화장품은 금지되어 있습니다.[51]

여성의 문화적 존재에 대한 탈레반의 제한은 여러 영역에 걸쳐 있었습니다.여성이라는 단어가 포함된 지명은 사용되지 않도록 수정되었습니다.낯선 사람이 여성의 목소리를 듣는 것은 부적절하다고 여겨져 여성들은 크게 웃는 것이 금지되었습니다.여성들은 스포츠에 참여하거나 스포츠 클럽에 들어가는 것이 금지되었습니다.[52]

여성노예

2017년 탈레반 조직원들은 강제 결혼, 부부 강간, 여성 노예화를 제재한 혐의로 기소되었습니다.[53]

벌을

2001년 8월 26일 카불에서 탈레반 종교경찰 중 한 명이 아프간 여성을 구타했습니다.아프가니스탄 여성혁명협회가 촬영한 이 영상은

처벌은 종종 스포츠 경기장이나 마을 광장에서 열리는 공식적인 구경거리나 자발적인 길거리 구타와 같이 공개적으로 행해졌습니다.민간인들은 자비가 거의 없어 가혹한 처벌을 두려워하며 살아갔고, 법령을 어기다 적발된 여성들은 종종 극심한 폭력을 당했습니다.[21]예를 들면 다음과 같습니다.

  • 1996년 10월, 한 여성이 네일 바니쉬를 입었다는 이유로 엄지손가락 끝을 잘랐습니다.[21]
  • 1996년 12월, 라디오 샤리아는 225명의 카불 여성들이 샤리아 복장 규정을 위반하여 체포되어 처벌받았다고 발표했습니다.[4]재판부는 판결을 내렸고 여성들은 경범죄로 다리와 등에 채찍질을 당했습니다.[54]탈레반 관계자는 여성들에게 몸을 완전히 가리고, 샤리아가 지시한 대로 헤잡(사회의 고립)을 지킬 것을 당부했습니다.[4]위반할 경우 고소권이 없습니다.[4]
  • 1997년 5월, 내무부로부터 긴급 급식 프로그램을 위한 연구를 수행할 수 있는 권한을 가진 다섯 명의 여성 CARE International 직원들이 종교 경찰의 구성원들에 의해 차량에서 강제로 내려졌습니다.경호원들은 여성들을 모욕하고 괴롭히기 위해 공개적인 주소 체계를 사용했고 길이가 1.5미터가 넘는 금속과 가죽 채찍으로 때렸습니다.[1]
1999년 11월 16일 카불 가지 스포츠 경기장에서 탈레반에 의해 자르미나로 알려진 여성에 대한 공개 처형.다섯 아이의 어머니는 남편이 잠든 사이에 살해한 혐의로 유죄 판결을 받았는데, 남편은 구타를 당한 것으로 알려졌습니다.[55][56]
  • 1999년, 카불의 가지 스포츠 경기장에서 5명의 자녀를 둔 어머니가 남편을 살해한 혐의로 3만 명의 관중 앞에서 처형되었습니다.그녀는 3년 동안 감옥에 갇혀 광범위한 고문을 당했지만, 그녀는 그녀의 딸(실제 범인)을 보호하기 위해 무죄를 주장하기를 거부했습니다.[57]
  • 탈레반의 습격으로 아파트에서 비공식적인 학교를 운영하는 여성이 발견되자 아이들을 때리고 계단 아래로 여성을 집어던진 뒤 감금했습니다.그들은 만약 그녀가 탈레반과 그들의 법에 대한 충성 선언에 서명하기를 거부한다면 그녀의 가족을 공개적으로 돌로 만들겠다고 위협했습니다.[28]
  • 비비 아이샤라는 이름의 아프가니스탄 소녀는 bad라고 알려진 부족의 분쟁 해결 방법을 통해 새로운 가족과 약속을 받았습니다.그녀가 폭력 소녀들로부터 도망쳤을 때, 그녀의 새로운 가족이 그녀를 발견했고, 탈레반 사령관은 "마을의 다른 소녀들이 같은 일을 시도하도록 하라"며 그녀를 처벌하라고 명령했습니다.[58]그녀의 귀와 코는 잘려 나갔고 산에 죽은 채로 남겨졌지만 살아남았습니다.[58]
  • 직장 여성들은 직장을 그만두게 위협받고 있습니다.2010년 7월 22세의 호사이의 경우처럼 탈레반의 위협에 따르지 않아 여성들이 총에 맞아 사망했습니다.[59][60]
  • 2013년, 인도 작가인 수슈미타 바네르지는 탈레반의 명령에 저항했다는 이유로 탈레반 무장세력의 총격을 받아 사망했습니다.그녀는 아프가니스탄 사업가와 결혼했으며 최근에 아프가니스탄으로 이주했습니다.이에 앞서, 그녀는 1995년 탈레반에 의해 처형된 두 건의 사건을 모면했고, 이후 인도로 도피했습니다.그녀가 탈레반으로부터 탈출한 것을 바탕으로 쓴 책은 인도 영화에서도 촬영되었습니다.[61]
  • 2021년 7월 12일, 파랴브 주의 한 여성이 탈레반 무장세력에게 구타당해 사망했으며, 그의 집에 불이 붙었는데, 그녀가 요리를 하지 않는다는 이유로 집에 불이 붙었습니다.[62]
  • 2021년 8월, 아프가니스탄 경찰은 탈레반 극단주의자들이 발흐 주에서 타이트한 옷을 입고 남자 친척을 동반하지 않는다는 이유로 아프간 여성을 살해했다고 보고했습니다.탈레반은 혐의를 부인하며 사건을 조사하고 있다고 밝혔습니다.[63]

거리에서 여성을 처벌하는 것은 공식적인 탈레반 정책에 어긋나기 때문에 탈레반 당국의 제재 없이 개별 민병대에 의한 처벌이 많았습니다.더 공식적인 노선은 여성의 비행 사례에 대한 남성 처벌이었습니다: 가부장적 사회의 반영과 남성이 여성을 통제할 의무가 있다는 믿음.1997년, Maulvi Kalamadin은 "여성을 직접 처벌할 수 없기 때문에, 그들을 압박하기 위한 수단으로 택시 기사와 가게 주인을 이용하려고 합니다"라고 말했습니다.남성을 처벌하는 예는 다음과 같습니다.

  • 택시기사가 얼굴이 가려지거나 마흐람에 동승하지 않은 여성을 태우면 징역형에 처하고 남편은 처벌을 받게 됩니다.
  • 만약 여성이 강에서 옷을 세탁하다 적발되면 이슬람 당국에 의해 집으로 호송되어 남편/마흐람이 엄중한 처벌을 받게 됩니다.
  • 만약 재단사가 여성 치수를 재는 것이 발견된다면, 그 재단사는 감옥에 가게 될 것입니다.[1]: 156–157

국제적 반응

1998년 4월 28일 파키스탄 페샤와르에서 활동가들이 탈레반에 반대하는 시위를 벌였습니다.

국제 기관들의 시위는 이슬람 법에 대한 해석에 우선권을 두고 유엔 법전이나 인권법에 구속되지 않은 탈레반 당국과는 별 의미가 없었습니다.[1]1995년 탈레반이 헤라트를 장악한 후 유엔은 성 정책이 "대중 봉기에서 기부자 공동체와 연계된 책임 있는 정부로 성숙함에 따라" 더 '절제'되기를 바랐습니다.[21]탈레반은 국제사회의 압력에 굴복하기를 거부하고 정치 활동 중단을 돕기 위해 침착하게 대응했습니다.

  • 1995년 11월 유니세프는 교육에서 남성과 여성을 혼합하는 것을 금지하는 것이 아동권리협약을 위반하는 것이라고 주장하면서 탈레반의 통제하에 있는 지역의 교육에 대한 모든 지원을 중단했습니다.1995년 베이징 여성 회의 이후, 이 조치는 여성과 아동에 관한 문제에 있어서 유니세프의 선도적인 기관으로서의 역할을 공고히 하도록 하였습니다.[21]
  • 1996년, 세이브더칠드런(Save the Children, 영국)도 주요 아동 보호자인 여성과의 의사소통이 가장 어려워지자 지원을 철회했습니다.[21]
  • 부트로스 부트로스 갈리 유엔 사무총장은 아프간 여성의 지위에 대한 우려를 표명했습니다.[64]
  • 1998년, 인권을 위한 의사들에 의한 상세한 보고서는 행정 요약에서 다음과 같이 결론을 내렸습니다: "PHR이 아는 한, 세계의 어떤 정권도 조직적이고 폭력적으로 인구의 절반을 가택 연금 상태로 몰아넣지 않았고, 신체적 처벌을 받은 고통으로 그들이 얼굴을 드러내는 것을 금지했으며, 남성 호위 없이 의료 서비스를 찾는 것입니다.학교에 다니거나...세계적으로 일자리, 학교, 이동성, 의료 등의 통제하에 있는 인구의 절반을 자의적으로 박탈함으로써 그러한 빈곤을 의도적으로 만든 다른 정부나 희망 정부를 찾기는 어렵습니다."[7]: 2–3
  • 1999년, 매들린 올브라이트 미국 국무장관은 "우리는 희생된 아프가니스탄의 여성들과 소녀들을 대변하여 목소리를 높이고 있습니다... 그것은 범죄이며 우리는 그것을 막을 책임이 있습니다."라고 공개적으로 말했습니다.[65]

2006년 1월, 아프가니스탄에 관한 런던 회의는 여성 치료를 위한 벤치마크를 포함하는 국제 협약의 창설로 이어졌습니다.본 계약서에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있습니다: "성별:1389년 말(2011년 3월 20일)까지: 아프가니스탄 여성을 위한 국가 행동 계획이 완전히 이행될 것이며, 아프가니스탄의 MDGs에 따라 선출 및 임명 기관과 공무원을 포함한 모든 아프간 통치 기관에 대한 여성의 참여가 강화될 것입니다."[66]그러나 2008년 6월 11일 국제 사면 위원회의 보고서는 여성에 대한 대우를 그러한 미이행된 목표 중 하나로 인용하면서 아프가니스탄에 대해 "더 이상 공허한 약속"이 필요 없다고 선언했습니다.[67]

2021년 9월, 파키스탄의 임란 칸 총리는 아프가니스탄에서 여성 교육을 금지하는 것은 비이슬람적인 일이 될 것이라고 말하며, 그는 지도부가 포괄적이고 인권을 존중할 것을 요구했습니다.[68]

2021년 12월 29일 안토니 블링큰 미국 국무장관은 리나 아미리를 아프가니스탄 여성, 소녀, 인권 특사로 임명했다고 발표했습니다.이번 임명은 파키스탄의 여성들이 집권 탈레반에 의해 증가하는 억압에 직면하고 있는 가운데 이루어졌습니다.[69]

2021년 이후 인수

2022년 5월, 미덕 전파 및 악덕 방지부는 아프가니스탄의 모든 여성들이 공공장소에서 전신 가리개를 착용할 것을 요구하는 법령을 발표했습니다. (버카나 아바야는 눈만 가린 채 니캅과 짝을 이루어).그 법령은 여성 친척들이 법을 지키지 않는 남성 "보호자"들에게 벌금, 징역형, 또는 정부 고용 종료를 포함한 집행 조치가 취해질 것이라고 말했습니다.아프가니스탄의 유엔대표부를 포함한 인권단체들은 이번 결정을 강하게 비난했습니다.이번 결정은 이슬람 토후국의 국제적 인정 가능성에 악영향을 미칠 것으로 예상됩니다.[70][71]시라주딘 하카니 제1부대표는 크리스티아누 아만푸어와의 인터뷰에서 이 법령은 단지 권고사항일 뿐이며 아프가니스탄에서 어떤 형태의 히잡도 강제적이지 않다고 주장했습니다.[72][73]공개적으로는 통합전선을 내세우지만, 히바툴라 아쿤자다 대표 등 강경파와 실용주의자 사이에는 여성의 권리를 둘러싼 진정한 내부 정책 분열이 존재한다는 관측이 제기됐습니다.[74]

2022년 7월, 탈레반은 여성들이 그들의 자리에서 해고될 수 있도록 하기 위해 그들을 대체할 남성 친척을 제안하라고 재무부의 여성 직원들에게 조언했습니다.인사부서로부터 60명에 이르는 여성 직원들이 자신들을 대신할 남성 가족을 소개해 달라는 전화를 받았다고 합니다.[75]

2022년 11월, 여성들은 체육관, 목욕탕, 공원,[76][77] 놀이공원에서 금지되었습니다.

2022년 10월까지 고등교육부 장관이었던 압둘 바키 하카니는 여성들이 대학에 다니는 것에 호의적이었지만, 그의 후임자인 네다 모하마드 나뎀은 여성들을 위한 대학 교육에 반대합니다.[78]

2023년 2월, 가디언지는 탈레반이 피임약에 대한 접근을 제한하기 시작했다고 보도했습니다.그들은 약국에 산아제한약 재고를 치우라고 명령했고 조산사들을 위협했습니다.카불에서 탈레반 전사들은 "침착적인 사용과 가족계획은 서방의 의제"라고 말했습니다.[49]

사회적 영향

참고 항목

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