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상호공산주의는 1970년 흑표당 오클랜드 지부가 혁명적 민족주의에서 탈피해 채택한 이념이다. Huey P에 따르면. 뉴턴은 "국가들이 세계의 공동체로 변모했기 때문에"[1] 상호 공동체주의의 발전이 필요했다. 국제법인과 기술적으로 진보된 제국주의 국가들이 대부분의 국가들을 제국주의 중심지, 즉 반동적 상호공산주의라고 불리는 상황을 공급하기 위해 존재하는 일련의 분리된 공동체로 전락시켰기 때문에, 상호공산주의자들은 대부분의 형태의 민족주의가 진부하다고 믿는다. 그러나 그들은 또한 만약 지역사회가 "해방된 지역"을 제국주의에 대항하는 연합 전선으로 연결시킬 수 있다면 이 상황이 혁명적 상호 공동체주의와 결국 공산주의로 바뀔 수 있다고 믿는다.[2] 공산주의는 팬더스가 생존 프로그램에 대한 당의 억압과 방향 전환의 절정에서 발전한 것으로서 덜 알려진 측면이다.[3][4][5]

개발

1966년 정당인 '자위용 흑표범당'을 창당할 때 당의 명시적 이념은 말콤 엑스의 업적에 영향을 받은 '흑인 민족주의'였다.[4] 뉴턴에 따르면 팬더스는 다른 민족들이 국가를 형성함으로써 물질적 이득을 보았다고 보고 "그들이 [그들]이 [그들]이 [그들]이 [그들] 자신의 민족으로 구성된 [그들]의 국가를 세울 때 [그들]의 민족으로서의 고통은 끝날 것이라고 믿는 것이 합리적이고 논리적"이라고 주장했다고 한다.[6]

그러나, 미국 국가와의 대립은 미국 경찰과 군대에 대한 다면적인 공격 없이는 미국 내 분리주의 민족주의가 불가능할 것이라는 믿음으로 이어졌다. 그 당은 혁명적인 민족주의 이념을 채택하고 "탈식민지화와 민족성을 위해 투쟁하는 세계의 다른 모든 사람들과 함께, [그들]은 다른 식민지가 가지고 있는 지리적 집중을 가지고 있지 않기 때문에 "분열된 식민지"라고 불렀다.[7][4]

뉴턴에 따르면 베트남 공산당에 보내는 편지를 작업하던 중 인터커뮤니컬리즘에 대한 기본적인 생각이 그에게 떠올랐다. 그는 베트남 국민의 혁명적 민족주의를 지지하는 데 내재된 모순이 있는 동시에 다른 흑파 세력의 민족주의를 부인하는 데에도 있다고 느꼈다. 뉴턴은 베트남 민족주의를 지지하면서 스스로를 미국 민족주의에 대한 국제주의자이자 비평가라고 부르는 것은 베트남인에 대해 모순적이면서도 잘난 체하는 것이라고 느꼈다. 뉴턴은 궁극적으로 편지를 보냈지만(그리고 그 과정에서 흑 민족주의 단체와의 당 관계를 해쳤다), 수개월 동안 그것에 불만을 품었고, 편지가 제기한 문제에 대응하여 상호공산주의 이론을 발전시켰다.[8][9] 이때부터 뉴턴은 미국의 패권주의 때문에 민족주의와 국제주의가 모두 구식이라고 주장했다.[4] 이러한 관점의 변화는 1970년 11월 18일 보스턴 대학 연설에서 공개되었다.[5][10][9]

인터커뮤니컬리즘 이론은 또한 뉴턴이 몇 년 수감된 후 당내에서 자신을 재검증해야 할 필요성을 반영했다. 오클랜드 지부의 방향 전환의 상당 부분은 엘드리지 클레버로부터 당을 멀어지게 하려는 인식의 필요성과 북미 전역의 게릴라전에 대비하기 위한 아시아에서의 냉전 동맹 구축 전략과 관련이 있다는 주장이 제기되었다.[9]

이론

변증법적 유물론

공동체 간 이데올로기는 변증법적 유물론이다.[11] 그러나 뉴턴은 프란츠 파논과 비슷한 방식으로 새로운 식민지 문맥에 대한 용어를 확장하고 재정의하려고 시도했다.[4] 그는 또한 뉴턴이 독단적, 즉 변증법의 적용에서 기계적으로 본 역사적 물질주의에 반대했다.[12] 뉴턴은 특히 프롤레타리아트의 혁명적 잠재력을 계속 믿고 있었기 때문에 프롤레타리아만이 유일한 혁명적 대리인이 될 것이라는 견해에 동의하지 않았다.[5]

뉴턴은 상호공산주의를 칼 마르크스의 물질주의 전통 안에 위치한다고 보지만 반드시 마르크스주의 이데올로기라고는 할 수 없다. 뉴턴은 많은 마르크스주의자들이 "막스가 그의 방법을 통해 도달한 결론들을 관리하지만, 그들은 방법 자체를 버리고 완전히 정적인 자세를 취한다"고 믿었다. 그렇기 때문에 대부분의 마르크스주의자들은 정말로 역사적 유물론자다. 그들은 미래를 위한 해답을 얻기 위해 과거를 바라보지만, 그것은 효과가 없다."[13][14]

반동적 인터커뮤니티리즘

뉴턴은 제국주의가 반동적 상호공통의 단계로 발전했다고 믿었다. 반동적 인터커뮤니티리즘은 단일 패권 제국(현재의 미국) 내에서 기술과 국가 권력을 독점하고 있는 소수 엘리트 집단의 발달로 대표된다.[15][5]

이 '룰링 서클'은 팬더들이 훨씬 더 광범위한 현상으로 취급했던 부르주아와는 다르다. 뉴턴은 "여기에는 백인 중산층에서도 통제관이 거의 없다. 그들은 겨우 정신을 차릴 수 있고, 모든 청구서를 지불하고 있고, 손으로 직접 생활하고 있으며, 흑인들처럼 살기를 거부하는 여분의 비용이 있다." 특히 흑인 부르주아지는 충분한 교육을 통해 혁명적 대의명분으로 결집될 수 있는 '환상의 부르주아지'이다.[12]

여권의 기술과 교육 독점은 반동적인 상호공영주의를 유지하는 데 중요한데, 이는 세계의 나머지 지역사회가 중앙으로부터 독립적으로 물질적 요구를 충족시키지 못하게 하여 선진화를 제국에 의존하게 하기 때문이다.[15] 여권은 그 목적을 강화하기 위해 군사적 침략보다 '평화적 공동 선택'을 더 자주 사용한다.[5]

반동적 상호공영주의는 세계 헤게모니의 지배는 모든 국가가 자국의 이익의 '중량'에 굴복하는 것을 의미하기 때문에 독립적인 국가 주권을 허용하지 않는다.[4] 대신, 국가들은 "소규모의 사람들을 위해 존재하는 포괄적인 기관의 모음을 가진 작은 단위" 즉, 구성 공동체들로 축소되었다. 이들 공동체는 각각 "자신의 운명을 결정하고 싶다"고 하지만 혁명 블록에 가입해야만 그렇게 할 수 있다. 모든 지역사회는 세계 자본주의와 별도로 상부구조가 없으며, 서로 다른 경제여건을 갖고 있지만 모두 같은 세력에 의해 '포위당하고 있다'는 것이다.[15][4][5][10][9]

뉴턴은 만약 계속하도록 허용한다면, 반동적 상호공산주의는 세계 인구의 점점 더 많은 수를 백인 노동자를 포함한 집단 프롤레타리아로 끌어들일 것이라고 믿었다. 그러나 그는 이것이 인종 차별을 종식시킬 것이라고는 생각하지 않았으며, 사실 그는 백인 노동자들이 점점 더 그들의 착취를 소수자들, 특히 점점 더 프롤레타리아화되고 있는 제3세계 탓으로 돌릴 것이라고 생각했다.[5]

레볼루션 인터커뮤니컬리즘

지역사회는 지역사회가 그 센터의 기술적 독점을 깰 수 있을 때 혁명적 상호공산주의가 도래할 것이라고 믿는다. 기술을 통해, 공동체는 물질적 모순을 해결할 수 있을 것이고 "본질적으로 인간적인 문화를 발전시킬 수 있을 것이다. 팬더들은 민족국가를 혁명적 정치투쟁의 실행 가능한 형태라고 부인했음에도 불구하고 미국 제국주의에 맞서 중국, 북베트남, 북한 등 국가사회주의 국가를 계속 지지했다. 실제로 이들은 지구촌의 혁명적 상호공산주의로의 전환을 앞두고 영토 해방을 통한 혁명적 상호공산주의의 선봉장으로 여겨졌다.[16] 그러나 그러한 주들은 서구 시장의 도입을 통해 여전히 반동적 상호 공동체주의로 공동 선택될 수 있다.[5]

당은 더 이상 흑인 민족주의를 믿지 않지만, 그들은 흑인이 혁명적인 상호공영주의를 위한 투쟁 안에서 특별한 역할을 할 것이라고 계속 믿고 있었다. 대서양 노예 무역 때문에, 뉴턴은 흑인 미국인들이 문화적 기원이 혼재하고 다양한 공동체들 사이에서 널리 분산되었기 때문에 "제1의 진정한 국제주의자"라고 믿었다. 그는 흑인이 미국 내에서 혁명의 중요한 세력을 이루고, 미국의 파괴가 세계혁명의 전제조건으로 여겨졌기 때문에, 팬더스는 흑인을 계속해서 "세계혁명의 선봉자"[17]로 보았다.

전략 구성

1970년 이후 블랙 팬더당이 "생존"이나 사회봉사 프로그램을 지향한 것은 뉴턴의 인터커뮤니탈리즘 이념의 공식화에서 비롯된 직접적인 결과였다.[4] 이러한 프로그램들이 사람들이 일상적 욕구를 충족시키고, 공동체 내에서 긍정적인 제도를 발전시키며, 정치적 조직 경험을 얻을 수 있다는 것이 추론이었다. 팬더스는 다른 조직들이 블랙커뮤니티에서 사회복지를 제공하기 위한 독립적인 수단을 개발하는 데 더디게 느껴졌고 그래서 그들의 주요 조직 활동으로서 생존 프로그램을 강조하였다. 무장 순찰, 식량 프로그램, 민주 개혁 그리고 심지어 제한된 흑인 자본주의를 지원하는 것은 모두 기술 교육 독점에 의해 제한을 덜 받는 더 독립적인 공동체로 이어질 것이다.[18][5]

다양한 과목의 정형화된 교육은 지역 사회간 조직 전략에서 가장 중요한 요소로 여겨졌다. 1971년, 국제 청소년 협회는 약 50명의 학생들을 보유했으며, 문해력, 변증법, 물리학, 수학이 포함된 교육과정을 개설했다.[19]

또 다른 중요한 당간단체는 블랙 팬더 인터커뮤니케이션 뉴스 서비스였는데, 블랙 팬더 인터커뮤니케이션은 장소에 관계없이 억압받는 공동체에 영향을 미치는 이슈에 대해 보도하는 것에 동등한 비중을 두고, 당면한 이슈들의 상호연계성을 강조했다. BPINS는 모잠비크, 짐바브웨, 앙골라, 칠레, 푸에르토리코, 남아프리카, 쿠바, 나미비아, 에리트레아, 팔레스타인에 대해 보고할 것이다.[10]

레거시

폴리네시안 인터커뮤니컬리즘

인터커뮤니컬리즘에 관한 뉴턴의 저술은 국제적인 팬더 정당, 특히 폴리네시아 팬더스와 윌 '일롤라히아'가 바짝 뒤따랐다. 미국과 반대로 뉴질랜드에서 조직하는 특수성은 '일롤라히아'로 하여금 지역적 맥락에 대한 상호공산주의 이론을 응용하게 했다. 미국 제국주의에 대항하는 흑, 아시아, 중남미 공동체의 3대륙 전선보다는 폴리네시아 팬더스는 우선 비 폴리네시아인을 포함한 모든 태평양 원주민을 포함하는 오스트랄라시아-태평양 공동전선을 구성하려고 했다. 이것은 엠파이어를 상대로 한 전 세계 블랙 파워 전선의 디딤돌이 될 것이다. '일롤라히아는 노예제도의 유산이 다양한 경제적, 언어적 이유로 흑인들 사이의 단일 세력으로서 인터커뮤니컬리즘의 발전을 훨씬 더 어렵게 만들었다고 제안했다.[20]

이스라엘-팔레스타인

알렉스 루빈은 인터커뮤니컬리즘이 많은 팔레스타인 조직의 국제적 전망을 형성하는 데 역할을 했다고 주장해왔다. 한동안, 블랙 팬더 인터커뮤니컬 뉴스 서비스는 미국의 팔레스타인 무장 단체로부터 유일한 정보원이었다. 팔레스타인해방을 위한 대중전선 같은 단체들은 BPINS를 사용하여 BPP와 흑색해방을 전반적으로 지지하는 성명을 발표했다. 루빈은 또 미즈라히와 세파디 유대인의 사회 정의 기구인 이스라엘 블랙 팬더스의 반민족주의는 인터커뮤니칼 사상의 반영이었다고 주장한다.[21]

포스트 마르크스주의

뉴턴은 마이클 하트와 안토니오 네그리의 제국주의에 관한 연구와 다른 세계화 이론의 전조로 인정받았다. 특히 저자들은 인간 해방이 인종주의와 다른 형태의 정체성 억압을 극복하는 것과 연관되어 있다는 그들의 주장을 뒷받침하기 위해 뉴턴을 인용했다.[4][9]

후기 팬더 파티

그들 자신을 원래의 블랙 팬더 당의 계속으로 보는 몇몇 정당들은 그들의 이념으로 상호공통주의를 채택했다. 1992년 로스앤젤레스 폭동에 대응하여 결성된 뉴 팬더 뱅가드 운동은 1996년에 상호공통주의를 채택한 후 2002년에 폐지되었다.[22] 2020년 12월 교도소 운동가 케빈 라시드 존슨을 비롯한 회원들은 신아프리카 흑표범당으로부터 분리되어 혁명적 상호공산주의 흑표범당을 결성하여 마오쩌둥주의와 상호공산주의를 결합하고자 하였다.[23]

비판

일부 블랙 팬더들, 특히 외국과 국제주의 동맹을 맺으려는 당의 전략에 투자된 사람들은 인터커뮤니컬리즘에 강하게 반대했다. 클리버는 게릴라전을 거부한 오클랜드 지부를 당의 '우파'라고 비난했다. 아사타 샤쿠르 역시 이 이론의 민족주의 거부에 대해 "[공산주의와의 문제]는 누군가가 이 억압된 공동체들에게 그들이 더 이상 국가가 아니라고 말하는 것을 잊어버렸다는 것이었다"고 비판하였다. 무미아 아부-자말과 같은 다른 사람들은, 이 이론을 이해하는 사람이 거의 없고 많은 사람들이 뉴턴의 대중 연설을 싫어하기 때문에, 상호공통주의는 끔찍한 수사 전략이라고 생각했다. 또한 오클랜드와 알제리인간에 보내진 FBI의 도청과 가짜 편지들로 인해 상호 공동체주의에 대한 이견은 더욱 악화되었다.[9]

참고 항목

참조

  1. ^ Newton, Huey P. (December 2009). To Die for the People (Illustrated ed.). San Francisco, California: City Lights Publishers. pp. 31–32. ISBN 978-0872865297.
  2. ^ Newton, Huey P.; Erikson, Erik H. (October 1, 1973). In Search of Common Ground: Conversations with Erik H. Erikson and Huey P. Newton (New ed.). New York, New York: W. W. Norton & Company, Inc. pp. 25–28. ISBN 0393333310.
  3. ^ "Intercommunalism: The Late Theorizations of Huey P. Newton". June 11, 2018. Archived from the original on June 8, 2020. Retrieved July 31, 2021.
  4. ^ a b c d e f g h i Narayan, John (April 2019). "Huey P. Newton's Intercommunalism: An Unacknowledged Theory of Empire". Theory, Culture & Society. 36 (3): 57–85. doi:10.1177/0263276417741348. ISSN 0263-2764. S2CID 149064484. Retrieved 2 August 2021.
  5. ^ a b c d e f g h i Narayan, John (7 September 2017). "The wages of whiteness in the absence of wages: racial capitalism, reactionary intercommunalism and the rise of Trumpism". Third World Quarterly. 38 (11): 2482–2500. doi:10.1080/01436597.2017.1368012. ISSN 0143-6597. S2CID 148611750. Retrieved 2 August 2021.
  6. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. p. 25.
  7. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. p. 26.
  8. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. pp. 134–135.
  9. ^ a b c d e f Malloy, Sean L. (June 2017). Out of Oakland: Black Panther Party Internationalism during the Cold War (First ed.). Ithaca, New York: Cornell University Press. pp. 161, 172–186. ISBN 9781501713422.
  10. ^ a b c Beckett, Balthazar Ishmael (Fall 2016). "Why 1964 Cairo Mattered in 1975 Oakland: Intercommunalism, Internationalism, and Reactionary Suicide in David Graham Du Bois's ...And Bid Him Sing". Callaloo. 39 (4): 919–935. doi:10.1353/cal.2017.0026. ISSN 0161-2492. S2CID 166121899. Retrieved 2 August 2021.
  11. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. pp. 22–23.
  12. ^ a b Newton; Erikson. In Search of Common Ground. p. 37.
  13. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. p. 24.
  14. ^ Newton. To Die for the People. pp. 25–26.
  15. ^ a b c Newton; Erikson. In Search of Common Ground. pp. 28–30.
  16. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. p. 29.
  17. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. p. 36.
  18. ^ Newton, Huey P. (December 2000). War Against the Panthers: A Study of Repression in America (First ed.). New York, New York: Writers & Readers. pp. 27–38. ISBN 0863163319.
  19. ^ Newton; Erikson. In Search of Common Ground. p. 38.
  20. ^ Shilliam, Robbie (November 2012). "The Polynesian Panthers and The Black Power Gang: Surviving Racism and Colonialism in Aotearoa New Zealand". In Slate, Nico; Trotter, Joe (eds.). Black Power beyond Borders: The Global Dimensions of the Black Power Movement (2012 ed.). New York: Palgrave. pp. 107–126. ISBN 978-1137285065.
  21. ^ Lubin, Alex (2016). "Black Panther Palestine". Studies in American Jewish Literature. 35 (1): 77–97. doi:10.5325/studamerjewilite.35.1.0077. ISSN 0271-9274. Retrieved 6 August 2021.
  22. ^ "THE STRUGGLE CONTINUES: The Origins, Platform and Program of the New Panther Vanguard Movement" (PDF). itsAboutTimeBPP.com. Retrieved 7 August 2021.
  23. ^ Johnson, Kevin "Rashid". "What Is Revolutionary Intercommunalism And Why We Embrace It (January 2021)". Kevin Rashid Johnson.