안토니우스와 클레오파트라

안토니우스와 클레오파트라(첫 번째 폴리오 타이틀:안토니의 비극, 그리고 클레오파트라)는 윌리엄 셰익스피어의 비극이다.이 연극은 1607년경 블랙프라이어스 극장이나 글로브 극장에서 킹스맨에 의해 처음 공연되었다.^[1][2] 이 연극은 1623년 폴리오에 처음 출품되었다.

줄거리는 토머스 노스(Thomas North)가 1579년 플루타르크의 삶(고대 그리스어로)을 영어로 번역한 것에 바탕을 두고 있으며, 시칠리아 반란 때부터 악티움 전쟁 중 클레오파트라가 자살할 때까지 클레오파트라와 마크 안토니우스의 관계를 따르게 된다.주요한 적수는 안토니우스의 3인방 중 한 명이자 로마 제국의 초대 황제인 옥타비우스 카이사르다.이 비극은 주로 로마 공화국과 프톨레마이오스 이집트를 배경으로 하고 있으며 관능적이고 상상력이 풍부한 알렉산드리아와 보다 실용적이고 엄격한 로마를 번갈아 가면서 지리적 위치와 언어적 등록이 빠르게 바뀌는 것이 특징이다.

많은 사람들은 에노바르부스가 '무한 다양성'을 가지고 있다고 묘사한 셰익스피어의 클레오파트라를 극작가의 작품체에서 가장 복잡하고 완전히 발전된 여성 캐릭터 중 하나로 여긴다.^{[3]: p.45} 그녀는 종종 허영심이 강하고 거의 경멸할 정도로 관객들을 자극할 만큼 불신적이다. 동시에 셰익스피어는 그녀와 안토니우스를 비극적인 장엄함으로 투자한다.이러한 모순된 특징들은 유명한 비판적 반응으로 이어졌다.^[4]안토니우스와 클레오파트라를 하나의 장르에 속하는 것으로 분류하기는 어렵다.역사극(역사적 회계를 완전히 고수하지는 않지만), 비극(아리스토텔레스식 용어로는 완전하지 않지만), 희극, 로맨스, 문제극인 ^[5]맥카터와 같은 일부 평론가의 말에 따르면, 이 연극은 역사극으로 묘사될 수 있다.확실히 말할 수 있는 것은 그것이 로마의 희곡이며, 어쩌면 셰익스피어의 또 다른 비극인 율리우스 카이사르의 속편일 수도 있다는 것이다.

성격.

시놉시스

옥타비우스, 레피두스와 함께 로마 공화국의 3인조 중 한 명인 마크 안토니우스는 이집트의 여왕 클레오파트라에게 유혹당한 후 군인의 의무를 게을리 했다.그는 셋째 부인 풀비아(Fulvia)가 옥타비우스에게 반란을 일으킨 뒤 사망했다는 사실 등 로마의 가정 문제를 무시한다.

옥타비우스는 알렉산드리아에서 안토니우스를 다시 로마로 불러 지중해의 악명 높은 해적 세 명인 젝투스 폼페이우스, 메네크라테스, 메나스에 맞서 싸우는 것을 돕는다.알렉산드리아에서 클레오파트라는 안토니우스에게 가지 말라고 애원하고, 안토니우스가 그녀에 대한 깊은 정열적인 사랑을 거듭 다짐하지만 결국 그는 떠난다.

3인방은 안토니우스와 옥타비우스가 쉬게 한 로마에서 일단 의견 불일치를 만난다.옥타비우스의 장군 아그리파는 안토니우스가 옥타비우스의 누이인 옥타비아와 결혼해야 두 사람 사이의 우호적인 유대관계를 공고히 할 수 있다고 제안한다.안토니우스는 받아들인다.그러나 안토니우스의 에노바르버스 중위는 옥타비아는 클레오파트라 다음으로 결코 그를 만족시킬 수 없다는 것을 알고 있다.유명한 구절에서, 그는 클레오파트라의 매력을 묘사한다: "나이는 그녀를 시들게 할 수 없고, 관습은 케케묵은 것도 아니다/그녀의 무한한 다양성: 다른 여자들을 속인다 / 그들이 먹는 식욕은 하지만 그녀는 배고프게 만든다 / 그녀가 가장 만족하는 곳".

한 점쟁이는 안토니우스가 옥타비우스와 싸우려 한다면 반드시 질 것이라고 경고한다.

이집트에서 클레오파트라는 안토니우스가 옥타비아와 결혼했다는 사실을 알게 되고, 그녀에게 소식을 전해주는 전령에게 맹렬한 복수를 한다.그녀는 옥타비아가 키가 작고, 눈썹이 낮고, 얼굴이 둥글고, 머리가 나쁘다고 궁정들이 그녀에게 확신할 때에만 만족감을 키운다.

3인방은 전투 전에 젝투스 폼페이우스와 말다툼을 하고, 그에게 휴전을 제의한다.그는 시칠리아와 사르디니아를 유지할 수 있지만, 그는 그들을 도와 "해적들의 바다를 갈무리"하고 그들에게 조공을 보내야 한다.약간의 망설임 끝에 젝토스는 동의한다.그들은 비록 완고한 옥타비우스가 일찍 출발하고 파티에서 술이 깬 상태지만, 젝투스의 갤리선에서는 술취한 축하를 한다.메나스는 젝투스에게 삼두리를 죽이고 로마 공화국의 통치자로 삼을 것을 제안하지만, 그는 이를 거절하며 불명예스럽게 여긴다.안토니우스가 로마를 떠나 아테네로 간 후 옥타비우스와 레피두스는 젝투스와의 휴전을 깨고 그와 전쟁을 벌인다.이것은 안토니우스가 승인하지 않은 것으로, 그는 격노하고 있다.

안토니우스는 헬레니즘 알렉산드리아로 돌아와 클레오파트라와 자신을 이집트와 로마 공화국의 동부 제3의 통치자로 군림한다(이것은 3인조 중 한 명으로 안토니우스의 몫이었다).그는 옥타비우스가 젝투스의 땅을 자신에게 공평하게 나눠주지 않았다고 비난하고, 옥타비우스가 투옥한 레피두스가 삼두정치에서 벗어났다고 분개한다.옥타비우스는 이전의 요구에 동의하지만, 그렇지 않으면 안토니우스가 한 일에 대해 매우 불쾌해 한다.

안토니우스는 옥타비우스와 싸울 준비를 한다.에노바르부스는 안토니우스가 옥타비우스의 해군이 가볍고 기동성이 뛰어나며 유인력이 뛰어난 해상 대신 유리한 육지에서 싸울 것을 촉구한다.안토니우스는 옥타비우스가 감히 바다에서 싸우도록 했기 때문에 거절한다.클레오파트라는 안토니우스를 돕겠다고 선단을 서약했다.그러나 그리스 서부 해안에서 벌어진 악티움 전투 중 클레오파트라는 60척의 배를 이끌고 출격하고 안토니우스는 그녀를 따라다니며 군대를 파멸에 빠뜨린다.그가 클레오파트라를 사랑하기 위해 한 일을 부끄러워하며 안토니우스는 그를 겁쟁이로 만든 그녀를 질책하지만, 무엇보다도 이 진실하고 깊은 사랑을 "키스 한 번 해줘, 이것마저 나를 회개시켜줘"라고 말하면서 설정하기도 한다.

옥타비우스는 사신을 보내 클레오파트라에게 안토니우스를 포기하고 그의 곁으로 와달라고 부탁한다.안토니우스가 들어오며 화를 내며 자신의 행동을 비난하자 그녀는 주저하며 메신저에게 시시덕거린다.그는 사신을 채찍질하도록 보낸다.결국 그는 클레오파트라를 용서하고 이번에는 육지에서 클레오파트라를 위해 또 다른 전투를 벌이겠다고 다짐한다.

전투 전날, 안토니우스의 병사들은 이상한 포텐츠를 듣는데, 그들은 이것을 헤라클레스가 안토니우스를 보호하는 것을 포기한 신이라고 해석한다.더구나 안토니우스의 장수인 에노바르부스는 그를 버리고 옥타비우스의 곁으로 건너간다.안토니우스는 에노바르부스가 도망갈 때 가지고 가지 않은 에노바르부스의 물건을 몰수하기보다는 에노바르부스로 보내라고 명령한다.에노바르부스는 안토니우스의 관대함에 압도당하고, 자신의 불성실을 부끄러워하며, 실연하여 죽는다.

안토니우스는 그의 군대가 집단 탈영하면서 전투에서 패배하고 클레오파트라를 비난한다: "이 반칙한 이집트 하스는 나를 배신했다."그는 상상의 배반 때문에 그녀를 죽이기로 결심한다.클레오파트라는 안토니우스의 사랑을 되찾을 수 있는 유일한 방법은 안토니우스의 이름을 입에 달고 죽으면서 자살했다는 말을 그에게 보내는 것이라고 결심한다.그녀는 기념비에 몸을 가두고 안토니우스의 귀환을 기다린다.

그녀의 계획은 역효과를 내고 있다: "죽은" 클레오파트라를 보기 위해 양심의 가책을 느끼면서 서둘러 되돌아가는 것이 아니라, 안토니우스는 자신의 삶이 더 이상 살 가치가 없다고 판단한다.그는 자신의 보좌관 중 한 명인 에로스에게 검으로 그를 해치워 달라고 간청하지만 에로스는 참지 못하고 스스로 목숨을 끊는다.안토니우스는 에로스의 용기에 감탄하고 똑같이 하려고 노력하지만, 다만 자신을 다치게 하는 데만 성공한다.몹시 고통스러워하면서 그는 클레오파트라가 정말로 살아 있다는 것을 알게 된다.그는 그녀의 기념비에서 그녀에게 업혀 그녀의 품에서 죽는다.

이집트가 패한 이후 포로가 된 클레오파트라는 로마 병사들의 감시 하에 놓여지게 된다.그녀는 단검으로 스스로 목숨을 끊으려 하지만 프로큘리우스는 그녀를 무장해제한다.옥타비우스는 그녀에게 명예와 존엄성을 보장하며 도착한다.그러나 돌라벨라는 옥타비우스가 로마의 승리에 맞춰 그녀를 퍼레이드할 생각이라고 은밀히 경고한다.클레오파트라는 로마의 정복자로서 평생 자신을 기다리는 끝없는 굴욕을 뼈저리게 생각하고 있다.

클레오파트라는 후세에 안토니우스를 어떻게 다시 만날지 상상하며 질식의 독침을 이용해 자살한다.그녀의 시종인 Iras와 Charmian도 죽고, Iraas는 가슴아프게, Charmian은 클레오파트라의 바구니에 있는 두 마리의 아스피 중 한 마리에서 죽는다.옥타비우스는 시체를 발견하고 상반된 감정을 경험한다.안토니우스와 클레오파트라의 죽음으로 그는 최초의 로마 황제가 될 자유가 생겼지만, 그들에게도 약간의 동정을 느낀다.그는 공공의 군장을 명한다.

원천

이 이야기의 주요 출처는 '노블 그레시아인과 로마인의 삶 비교'에서 플루타르크가 쓴 '마크 안토니우스의 삶'을 영어로 번역한 것이다.이 번역본은 토마스 노스 경에 의해 1579년에 처음 출판되었다.^[8]셰익스피어 희곡의 많은 구절들은 북한에서 직접 따온 것으로 에노바부스의 유명한 클레오파트라와 그녀의 바지선에 대한 묘사를 포함한다.

내가 말해줄게.
그녀가 앉았던 바지선, 마치 불타는 왕좌처럼
물에 타서 똥을 금박으로 때리고
돛에 보라색을 칠하고 향기를 뿜어내서
바람이 그들을 사랑으로 물들였고, 노를 은으로 물들였다.
플룻의 곡조에 따라 스트로크를 유지하고,
그들이 더 빨리 따라오도록 두드린 물은
그들의 필치가 마음에 들도록.자기 자신을 위해서
그녀는 거짓말을 했다.
그녀의 누각에서—조직의 황금빛으로 빛나는—
우리가 보는 금성의 모습을 오어쩌다
화려한 아웃워크의 자연: 양옆에 있는 그녀.
웃는 큐피드처럼 어렴풋한 남자애들이 서있었고
다이버 컬러의 팬들과 함께, 그의 바람처럼 보였다.
그들이 시원하게 한 섬세한 볼에 빛을 발하기 위해서,
그리고 그들이 하지 않은 것.

이는 북한의 텍스트와 비교할 수 있다.

그러므로 안토니우스 힘셀페와 그의 친구들로부터도 여러 가지 편지로 보내졌을 때, 그녀는 그것을 너무나 가볍게 여기고 안토니우스를 너무 조롱하여, 그렇게 정하지 않은 것을 경멸했지만, 키드누스의 강에 있는 그녀의 바지선, 금으로 된 똥배, 자주색의 사일, 그리고 스트로크를 계속한 은의 귀퉁이를 가져갔다.플룻의 음악소리에 맞추어 노를 젓는 동안, 하우보이들은 바지선에서 연주하는 것과 같은 다른 악기들을 구연주, 바이알, 그리고 다른 악기들을 연주했다.그리고 이제 그녀 자신에게는: 그녀는 조직으로 된 금으로 된 천으로 된 누각 밑에 놓여져 있었고, 그림 속에 흔히 그려지는 신드 비너스처럼 붙어 있었다. 그리고 그녀의 양손에는 화가들이 큐피드 신을 모는 것처럼 꾸민 프레디 페어 보이들이 손에 작은 선풍기를 들고 그녀 위에 바람을 피웠다.'

— The Life of Marcus Antonius^[9][10][11]

그러나 셰익스피어는 또한 클레오파트라의 가정생활을 많이 묘사하는 등 장면들을 덧붙이며 에노바르뷔스의 역할이 크게 발전하고 있다.역사적 사실 또한 바뀐다: 플루타르크에서 안토니우스의 최종 패전은 악티움 전투 이후 여러 주 후였고 옥타비아는 몇 년 동안 안토니우스와 함께 살면서 두 아이를 낳았다.안토니아 소령, 네로 황제의 친할머니와 발레리아 메살리나 황후의 외할머니, 티베리우스 황제의 처제 안토니아 소령, 클라우디우스 황제의 어머니, 칼리굴라 황제와 어린왕후 아그리피나 황후의 친할머니.

날짜 및 텍스트

많은 학자들은 셰익스피어의 희곡이 1606-07년에 쓰여졌다고 믿고 있지만,^[a] 일부 연구자들은 1603-04년경에 더 이른 연애를 주장해왔다.^[19]안토니우스와 클레오파트라는 1608년 5월, 《스테이션스터즈 레지스터》(인쇄작품의 초기 저작권 형태)에 들어갔으나, 1623년 《퍼스트 폴리오》가 출판되기 전까지는 실제로 인쇄된 것으로 보이지 않는다.그러므로 폴리오가 오늘날 유일한 권위 있는 텍스트다.일부 학자들은 작문 과정에서 저자의 특징이라고 생각되는 음성 표지와 무대 방향 등에 사소한 오류가 담겨 있어 셰익스피어가 직접 작성한 초안, 즉 'foul papers'에서 유래한 것으로 추측하고 있다.^[20]

현대판에서는 이 연극을 전통적인 5막 구조로 나누지만, 그의 초기 연극의 대부분에서와 같이 셰익스피어는 이러한 연극 구분을 만들어내지 못했다.그의 연극은 40개의 분리된 "장면"으로 표현되어 있는데, 이것은 그가 다른 어떤 연극에서 사용했던 것보다 더 많다.장면의 변화가 종종 매우 유동적이고 거의 몽타주처럼 느껴지기 때문에 심지어 "막장"이라는 단어조차 설명으로서 부적절할 수 있다.액션은 이탈리아 알렉산드리아, 시칠리아 메시나, 시리아, 아테네 등 이집트와 로마 공화국을 오가는 경우가 많기 때문에 많은 장면이 필요하다.그 연극은 34명의 말하는 등장인물을 포함하고 있는데, 그런 서사적인 규모의 셰익스피어 연극치고는 상당히 전형적이다.

분석 및 비판

고전적인 암시 및 유사점:버질 아이네이드 출신 디도와 아이네아스

많은 비평가들은 버질의 1세기 로마 서사시인 아이네이드가 셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라에게 미친 강력한 영향에 주목해 왔다.셰익스피어가 교육받은 르네상스 문화에서 버질에게 암시가 유행하고 있는 것을 감안하면 그러한 영향력은 예상되어야 한다.역사적인 안토니우스와 클레오파트라는 버질의 디도와 아이네이아스의 원형과 안티페스였다.북아프리카의 도시 카르타고의 통치자인 디도는 로마 피에타스의 전설적인 본보기가 되는 아이네아스를 유혹하여 트로이가 멸망한 후 로마를 건국한다는 자신의 임무를 포기하도록 한다.허구적인 아이네아스는 디도의 유혹을 충실히 물리치고 그녀를 버리고 로맨틱한 사랑보다 정치적 운명을 우선시하며 이탈리아로 나아간다는데, 안토니우스는 자신의 이집트 여왕 클레오파트라에 대한 정열적인 사랑을 로마에 대한 의무보다 우선시하는 것과는 극명한 대조를 이룬다.^[b]가상의 디도와 아이네아스, 역사적인 안토니우스와 클레오파트라 사이에 잘 확립된 전통적 연관성을 볼 때, 셰익스피어가 버질의 서사시에 수많은 암시를 그의 역사적 비극에 포함시킨 것은 놀랄 일이 아니다.자넷 아델만(Janet Adelman)이 관찰한 대로, "안토니스와 클레오파트라의 거의 모든 중심적 요소들은 아이네이드에서 발견될 것이다: 로마의 대립적인 가치와 외국의 열정, 열정 없는 로마 결혼의 정치적 필요성, 열정적인 연인들이 만나는 사후세계에 대한 개념이다.^[21]그러나 헤더 제임스의 주장처럼 세익스피어가 버질의 디도와 아이네이아스에 암시하는 것은 슬라브적인 모방과는 거리가 멀다.제임스는 셰익스피어의 연극이 버질 전통의 이데올로기를 전복시키는 다양한 방법을 강조한다. 이러한 전복의 한 예는 클레오파트라가 5막에서 안토니우스를 꿈꾼 것("나는 안토니우스 황제가 있었다고 꿈꿨다"[5.2.75])이다.제임스는 클레오파트라가 이 꿈에 대한 확대된 묘사 속에서 "로마의 의견에 의해 정체성이 조각나고 흩어진 안토니우스의 영웅적인 남성성을 재구성한다"^[22]고 주장한다.이 정치적으로 유료화된 꿈의 비전은 셰익스피어의 이야기가 버질의 서사시로부터 계승되어 신화적인 로마의 조상 아이네아스에 구현된 로마 이데올로기를 불안정하게 하고 잠재적으로 비평하는 방법의 한 예에 불과하다.

비판적 역사: 클레오파트라의 견해 변화

클레오파트라는 복잡한 인물로서 역사를 통해 다양한 인물 해석에 직면해 왔다.아마도 가장 유명한 이분법은 교활한 유혹자 대 숙련된 지도자의 그것일 것이다.클레오파트라의 인물에 대한 비판적 역사를 살펴보면 19세기와 20세기 초의 지식인들이 그녀를 위대한 침착성과 능력을 갖춘 당당한 힘이라기보다는 이해하고 축소할 수 있는 성적인 대상일 뿐이라고 여겼음을 알 수 있다.

이러한 현상은 유명한 시인 T. S. 엘리엇이 클레오파트라를 대하는 모습을 통해 잘 나타난다.그는 그녀를 "권력을 휘두르는 자는 없다"고 보았지만, 오히려 "성욕적인...그녀의 힘을 약화시킨다"고 보았다.^[25]그의 언어와 저술은 어둠, 욕망, 아름다움, 관능성, 그리고 카르니티의 이미지를 사용하여 강하고 힘센 여자가 아니라 유혹자를 묘사한다.안토니우스와 클레오파트라에 대한 그의 글을 통해 엘리엇은 클레오파트라를 사람이라기보다는 물질로 언급한다.그는 자주 그녀를 "무엇"이라고 부른다.엘리엇은 클레오파트라의 인물에 대한 초기 비판적 역사의 관점을 전달한다.

다른 학자들은 또한 "원죄"를 나타내는 뱀과 관련하여 클레오파트라에 대한 초기 비평가들의 견해를 논한다.^{[26]: p.12} 뱀의 상징은 "그 상징적 수준에서, 그녀가 복종하는 수단으로서, 옥타비우스와 제국에 의해 여왕의 몸(그리고 그것이 구현하는 땅)에 대한 남근적 전용"이다.^{[26]: p.13} 뱀은 유혹, 죄악, 여성의 나약함을 나타내기 때문에 19세기와 20세기 초반의 비평가들에 의해 클레오파트라의 정치적 권위를 손상시키고 교활한 유혹자로서의 클레오파트라의 이미지를 강조하기 위해 사용된다.

클레오파트라의 포스트모던 풍경은 복잡하다.도리스 아들러는 포스트모던 철학적인 의미에서 클레오파트라의 성격을 파악하기 시작할 수 없다고 제안한다. "어떤 의미에서 무대에서 안토니우스와 클레오파트라를 창조하고 소비하는 문화적 환경 전체와는 별개로 클레오파트라를 언제라도 고려하는 것은 왜곡이다.그러나 호스트 환경과는 별개의 단일 측면에 대한 격리 및 현미경 검사는 더 넓은 맥락에 대한 이해를 개선하기 위한 노력이다.비슷한 방식으로 클레오파트라의 무대 이미지에 대한 고립과 심사는 클레오파트라의 무한한 다양성의 연극적 힘에 대한 이해와 그 힘에 대한 문화적 대우를 향상시키기 위한 시도가 된다."^[27]그래서 이 미시적인 면에서는 클레오파트라를 포스트모던적 맥락 안에서 이해할 수 있는데, 이 미시적인 면에 대한 검사의 목적이 작품 전체에 대한 자기 자신의 해석을 더 진전시키는 것임을 이해하는 한이다.작가 L.T.모든 비평가들이 클레오파트라의 복잡한 성격을 검토할 때 가지고 오는 성차별 때문에 클레오파트라에 대한 명확하고 포스트모던적인 시각을 이끌어내는 것은 불가능하다고 피츠는 믿고 있다.그녀는 구체적으로 "이 연극에 대한 거의 모든 비판적 접근은 비평가들이 읽기에 가져왔던 성차별적 가정들에 의해 색칠되어 왔다"고 말한다.^[28]외견상 반성차별주의적인 관점은 도널드 C에서 나온다.프리만이 극의 마지막에 안토니우스와 클레오파트라 둘 다 죽는 것의 의미와 의의에 대해 표현한 것.프리만은 "안토니우스의 로마니스의 그릇이 '불능'하기 때문에 우리는 안토니우스를 대실패로 이해한다"고 말했다.반대로, 우리는 클레오파트라가 죽었을 때 클레오파트라를 "불멸의 갈망"의 초월적인 여왕으로 이해한다. 왜냐하면 그녀의 죽음의 컨테이너는 안토니우스와는 달리, 그녀는 결코 녹지 않지만, 그녀의 아주 지적인 살에서 불가사의한 불과 공기로 승화한다."^[29]

클레오파트라에 대한 이러한 끊임없는 인식의 변화는 뉴욕 인터아트 극장에서 셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라를 각색한 에스텔 파슨스의 평에서 잘 나타나 있다.아서 홀렘버그는 "처음에는 트렌디한 뉴욕 방식으로 시크하게 보이려는 필사적인 시도처럼 보였던 것은 사실 안토니우스의 로마와 클레오파트라의 이집트의 차이를 특징짓는 기발한 방법이었다.대부분의 작품들은 전자의 엄격한 규율과 후자의 나른한 자기 방종을 암시하기 위해 다소 예측 가능한 비용 대비에 의존한다.파슨스는 언어, 몸짓, 움직임의 민족적 차이를 이용함으로써 두 적대적인 문화 사이의 충돌을 현대적일 뿐만 아니라 가슴 아프게 만들었다.이 배경에서, 백인 이집트인들은 우아하고 고대의 귀족들을 대표했다. 잘 단련되었고, 우아하게 침착했으며, 운명에 처했다.서양 출신의 신진인 로마인들은 기교와 광택이 부족했다.그러나 순전히 짐승의 힘으로 그들은 주권과 왕국을 지배할 것이다."^[30]셰익스피어 희곡의 현대적 각색에 클레오파트라가 대표되는 방식의 변화에 대한 이러한 평가는 클레오파트라에 대한 근현대관과 포스트모던관이 어떻게 끊임없이 발전하고 있는지를 보여주는 또 하나의 사례다.

클레오파트라는 우리가 가끔 엿볼 수 있는 그녀의 성격에 여러 측면이 있기 때문에 꼬집어 말하기 어려운 인물이다.그러나 그녀의 성격의 가장 지배적인 부분은 강력한 통치자, 유혹자, 그리고 일종의 여주인공 사이에서 요동치는 것 같다.권력은 클레오파트라의 가장 지배적인 성격 특성 중 하나이며 그녀는 그것을 통제 수단으로 사용한다.이러한 통제에 대한 갈증은 클레오파트라가 처음에 안토니우스를 유혹한 것을 통해 나타나는데, 그녀는 사랑의 여신 아프로디테로 분장하고, 그의 관심을 사로잡기 위해 꽤 계산적인 입성을 했다.^[31]이 성적 행위들은 클레오파트라의 유혹자 역할로 확장된다. 왜냐하면 클레오파트라의 용기와 사려 깊지 못한 태도가 사람들로 하여금 그녀를 "회색적이고, 감초적인 하르롯"^[32]으로 기억하게 하기 때문이다.그러나, 그녀의 "불굴의 성정열"에도 불구하고, 그녀는 여전히 이러한 관계를 보다 웅대한 정치 계획의 일부로 이용하고 있었고, 클레오파트라의 욕구가 얼마나 지배적인 권력을 위한 것인지를 다시 한 번 드러냈다.^[32]클레오파트라의 권력과의 밀접한 관계 때문에 자신의 열정과 지성에 남들의 호기심을 자극하는 뭔가가 있기 때문에 여주인공 역할을 맡는 것 같다.^[33]그녀는 자율적이고 자신감 있는 통치자였고, 여성의 독립과 힘에 대한 강력한 메시지를 보냈다.클레오파트라는 꽤 넓은 영향력을 가지고 있었고, 여전히 영감을 계속하여 많은 이들에게 여주인공으로 자리매김하고 있다.

구조:이집트와 로마

안토니우스와 클레오파트라에서 이집트와 로마의 관계는 이분법으로 인해 독자들이 극 내내 일어나는 인물과 그들의 관계, 그리고 진행 중인 사건들에 대해 더 많은 통찰력을 얻을 수 있기 때문에 줄거리를 이해하는 데 중심적이다.셰익스피어는 언어와 문학적 기구의 사용으로 두 나라 사이의 차이를 강조하는데, 이것은 또한 두 나라가 그들 자신의 거주자와 방문객에 의해 각기 다른 성격을 갖는 것을 강조한다.문학 평론가들은 또한 로마와 로마인의 "매스쿨리티"와 이집트와 이집트인의 "페미니즘"에 관한 논쟁을 전개하는데 많은 시간을 보냈다.안토니우스와 클레오파트라에 대한 전통적인 비판에서, "로미는 엄격한 카이사르가 주재하는 남성 세계, 이집트는 여성 영역으로 특징지어졌으며, 나일강처럼 풍부하고, 새고, 변화할 수 있는 것으로 보이는 클레오파트라가 구체화했다"고 말했다.^[34]그런 독서에서는 남녀, 로마와 이집트, 이성과 감정, 긴축과 여가를 모두 서로 상호 배타적인 이진법으로 취급하고 있다.남성 로마와 여성 이집트의 이항성의 솔직함은 20세기 후반에 이 연극에 대한 비판에서 도전을 받아왔다: "페미니스트, 후기 구조주의자, 그리고 성 본질주의에 대한 문화 물질주의자들의 비평으로 인해 대부분의 현대 셰익스피어 학자들은 셰익스피어가 주장하는 주장에 대해 훨씬 더 회의적인 경향이 있다.시대를 초월한 '선도성'에 대한 독특한 통찰력을 불러일으켰다.^[34]그 결과 최근 몇 년 사이 비평가들은 클레오파트라를 여성성을 구현한 캐릭터라기보다는 성별을 혼동하거나 해체하는 캐릭터로 묘사할 가능성이 훨씬 높아졌다.^[35]

로마와 이집트의 차이점을 전달하는 데 사용되는 문학 장치

안토니우스와 클레오파트라에서 셰익스피어는 로마와 이집트의 차이점에 대해 더 깊은 의미를 전달하기 위해 몇 가지 문학적 기법을 사용한다.이것의 한 예는 평론가 도널드 프리먼이 그의 글 "걸쇠가 풀어진다"에서 제안한 그의 컨테이너 스키마다.프리먼은 기사에서 컨테이너가 몸을 대표하고 '아는 것이 보고 있다'^[29]는 연극의 전반적인 주제를 제시하고 있다.문학적인 용어로 스키마는 작품 전반에 걸친 계획을 말하는데, 이는 셰익스피어가 연극 내 관객들에게 '용기'의 의미를 밝히기 위한 정해진 길을 가졌다는 것을 의미한다.컨테이너와 관련된 본체의 예는 다음 구절에서 볼 수 있다.

아니, 하지만 우리 장군의 이 노티지는
오, 그 척도는...
그의 선장의 심장은
큰 싸움의 난투극에서 어느 것이 터졌는가.
그의 가슴의 버클은 모든 성질을 해친다.
그리고 벨로우즈와 팬이 되었다.
집시의 욕망을 식히기 위해. (1.1.1–2, 6–10)

로마 군사 강령들이 장군의 흥분에 가하는 관용의 부족은 안토니우스의 웅장한 열정의 액체를 담을 수 없는 계량 컵인 용기로 비유된다.^[29]나중에 우리는 안토니우스의 심장 용기가 "측정을 흐르게 한다"는 이유로 다시 부풀어 오르는 것을 보게 된다.안토니우스에게 있어 로마 세계의 컨테이너는 구속되고 "측정"인 반면, 이집트 세계의 컨테이너는 그가 탐험할 수 있는 충분한 영역인 해방이다.^[29]두 사람의 대조는 이 연극의 유명한 연설 중 두 가지로 표현된다.

티베르에 있는 로마를 녹여라, 그리고 넓은 아치를
원거리 제국의 멸망!여긴 내 공간이야!
왕국은 진흙이야!
(1.1.34–36)

로마가 "멜트(melt)는 시민적, 군사적 규범을 담고 있는 경계선인 정의로운 형태를 잃는 것이다.^[29]이 스키마는 안토니우스의 대실패를 이해하는 데 중요한데, 왜냐하면 로마 컨테이너는 더 이상 안토니우스의 윤곽을 잡거나 정의할 수 없기 때문이다.반대로 우리는 클레오파트라의 죽음에 대한 용기가 클레오파트라를 더 이상 제지할 수 없다는 점에서 클레오파트라를 이해하게 된다.용기가 녹는 안토니우스와는 달리 그녀는 공중으로 방출되는 승기를 얻는다.^[29]

평론가 메리 토마스 크레인(Mary Thomas Crane)은 "로마 월드, 이집트 지구"라는 글에서 연극 내내 또 다른 상징을 소개한다.네 가지 요소.일반적으로 이집트와 연관된 인물들은 아리스토텔레스적 요소인 지구, 바람, 불, 물로 구성된 그들의 세계를 지각한다.아리스토텔레스에게 있어 이러한 물리적인 요소들은 우주의 중심이었고 적절히 클레오파트라는 "나는 불이고 공기다. 나의 다른 요소들은 기초적인 삶에 준다"(5.2.289–290)^[36]고 선언할 때 다가오는 죽음을 예고한다.반면에 로마인들은 자연계와 분리되어 있고 간과되고 있는 주관성으로 대체하고 그것을 통제할 수 있다고 스스로 상상하면서 그 체계를 뒤로 한 것 같다.이러한 사고와 인식의 다른 시스템들은 국가와 제국의 매우 다른 버전으로 귀결된다.셰익스피어가 이집트를 비교적 긍정적으로 표현한 것은 영웅적인 과거에 대한 향수로 읽히기도 했다.아리스토텔레스적 요소들은 셰익스피어 시대에 쇠퇴하는 이론이었기 때문에, 그것은 또한 주제와 세계를 깊이 연관시키고 의미에 포화시킨 물질 세계의 쇠퇴하는 이론, 즉 18세기 이전의 요소와 유머의 코스모스에 대한 향수로도 읽힐 수 있다.^[36]따라서 이것은 표면이 딱딱하고 불침투적인 세계를 지배하는 데 있어서 원소 지구와 상호 연결된 이집트인과 로마인의 차이를 반영한다.

비평가들은 또한 주인공들의 정치적 태도가 셰익스피어 시대의 정치적 분위기에 대한 우화라고 제안한다.폴 로렌스 로즈에 따르면 '안토니우스와 클레오파트라의 정치'라는 글에서 헨리 7세와 헨리 8세의 절대군주, 스코틀랜드의 메리 여왕이 연루된 정치적 재난 이후 '국민적 연대, 사회질서, 강력한 통치'^[37]라는 극에서 표현된 견해는 익숙했다고 한다.본질적으로 연극 전반에 걸친 정치적 주제들은 셰익스피어 시대의 다양한 통치 모델을 반영하고 있다.안토니우스, 카이사르, 클레오파트라의 정치적 태도는 모두 16세기 왕권에 대한 상반된 견해의 기본적인 원형이다.^[37]카이사르는 이상적인 왕을 대표하는데, 그는 튜더 왕조하에 확립된 정치적 평화와 비슷한 팍스 로마나를 불러온다.그의 냉정한 태도는 16세기가 정치적 천재의^[37] 부작용이라고 생각했던 것을 대표한다.반대로 안토니우스의 초점은 용기와 기사도에 있으며, 안토니우스는 승리의 정치력을 둘 다의 부산물로 본다.클레오파트라의 권력은 "나체, 세습, 폭군"^[37]으로 묘사되어 왔으며, 그녀가 "이집트의 도움"을 가져오는 것은 우연이 아니라고 단언하면, 그녀가 메리 튜더의 통치를 연상시킨다는 주장이 있다.이것은 부분적으로 그들의 통치에서 감정적인 비교 때문이다.안토니우스에게 감정적으로 투자된 클레오파트라는 사랑에 대한 헌신으로 이집트의 몰락을 초래한 반면, 가톨릭에 대한 메리 튜더의 정서적 애착은 그녀의 통치를 정당화한다.연극 내에서의 정치적 함의는 임팩트가 '이성의 일치'가 아니라는 메시지에서 셰익스피어의 영국을 반영한다.^[37]

로마와 이집트의 특징

비평가들은 안토니우스와 클레오파트라에서 로마와 이집트의 대립을 이용하여 다양한 등장인물의 정의로운 특징을 제시해 왔다.어떤 문자는 뚜렷이 이집트 사람이고, 또 어떤 문자는 뚜렷하게 로마 사람이고, 어떤 문자는 둘 사이에서 갈팡질팡하며, 어떤 문자는 여전히 중립을 지키려 한다.^[38]비평가 제임스 허쉬는 "그 결과 이 연극은 로마인의 관점에서 인식되는 로마, 이집트인의 관점에서 인식되는 로마, 로마인의 관점에서 인식되는 이집트, 그리고 이집트인의 관점에서 인식되는 이집트 등 2개가 아니라 4개의 주요 비유적 지역을 극화한다"^{[38]: p.175} 고 말했다.

로마의 관점에서 보면 로마

Hirsh에 따르면, 로마는 대체로 이집트에 대한 반대에 의해 스스로를 규정한다.^{[38]: p.167–77} 로마가 체계적이고 도덕적이며 성숙하며 본질적으로 남성적인 것으로 간주되는 곳에서는 이집트는 극과 극이다; 혼란스럽고 부도덕하고 미성숙하며 여성적이다.사실, 남성적인 것과 여성적인 것의 구별조차도 이집트인들이 대부분 무시하는 순수한 로마인의 생각이다.로마인들은 "세계"를 정복하고 통제할 수 있는 것에 지나지 않는다고 본다.그들은 자신들이 "환경적 영향력에 영향을 받지 않는다"^[36]고 믿고 있으며, 세상의 영향과 통제를 받는 것이 아니라 그 반대의 경우도 마찬가지라고 믿고 있다.

이집트인의 관점에서 본 로마

이집트인들은 로마인을 지루하고 억압적이며 엄격하고 열정과 창조성이 결여되어 있으며 엄격한 규칙과 규정을 선호한다고 본다.^{[38]: p.177}

이집트인의 시각으로 본 이집트

이집트 세계관은 메어리 플로이드 윌슨이 지리적 인간주의라고 불렀던 것, 즉 기후와 다른 환경적 요인이 인종적 성격을 형성한다는 믿음을 반영한다.^[39]이집트인들은 그들 스스로를 자연적인 "지구"에 깊이 얽매여 있다고 본다.이집트는 그들이 통치할 장소가 아니라 그들의 불가분의 부분이다.클레오파트라는 자신을 이집트의 화신으로 생각하고 있다. 왜냐하면 그녀는 "똥,/거지의 간호사와 카이사르의" (5.2.7–8)에 의해 공급된 환경에^[36] 의해 양육되고 성형되었기 때문이다.그들은 삶을 창의성과 열정적인 추구를 가능하게 하는 더 유동적이고 덜 구조화된 것으로 본다.

로마인의 관점에서 본 이집트

로마인들은 이집트인들을 본질적으로 부적절하다고 본다.그들의 삶에 대한 열정은 무책임하고, 관대하며, 지나치게 성적으로 가득하고, 무질서하게 여겨지고 있다.^{[38]: p.176–77} 로마인들은 이집트를 최고의 남자들 조차도 진로를 벗어나게 할 수 있는 방해물로 여긴다.이것은 안토니우스를 묘사한 다음 구절에서 증명된다.

소년들은, 지식이 성숙해서,
그들의 경험을 현재의 즐거움에 맡기고
그래서 반역적 판단을 내리게다가.
(1.4.31–33)

궁극적으로 로마와 이집트의 이분법은 서로 다른 두 지역사이의 상충되는 가치관의 두 집합을 구별하는 데 사용된다.그러나, 그것은 두 문화간의 상호 상충되는 가치들의 집합들을 보여주는 것을 이 분열을 넘어서서, 심지어 개인 내에서도 보여준다.^{[38]: p.180} 존 길리스가 "사치, 퇴폐, 화려함, 관능, 식욕, 유능함, 내시성 등 클레오파트라 궁정의 '오리엔탈리즘'은 절제와 남성다움, 용기라는 전설적인 로마적 가치관을 조직적으로 뒤집는 것"이라고 주장해 왔듯이, 이 또한 클레오파트라 궁정의 '오리엔탈리즘'을 상징한다.^[40]로마자나 이집트인(로마인으로서의 옥타비우스, 클레오파트라 이집트인)의 범주에 완전히 속하는 인물도 있지만, 안토니우스와 같은 다른 인물들은 대립하는 두 지방과 문화 사이에서 선택할 수 없다.대신에 그는 두 사람 사이에서 동요한다.극 초반에 클레오파트라는 이 말에 주의를 환기시킨다.

그는 일부러 웃기려고 했지만, 갑자기
로마인의 생각이 그를 괴롭혔다.
(1.2.82–83)

이것은 안토니우스가 이집트 생활의 쾌락을 기꺼이 받아들이면서도 여전히 로마의 사상과 사상에 다시 끌려들어가는 경향을 보여준다.

안토니우스와 클레오파트라의 이야기에서 동양주의는 매우 구체적이고, 그럼에도 불구하고 미묘한 역할을 한다.좀 더 구체적인 용어가 떠오르는데, 리치몬드 바부르로부터 원생지향주의라는 용어로 제국주의 시대 이전의 오리엔탈리즘이다.^[41]이로써 안토니우스와 클레오파트라는 흥미로운 시기에 놓이게 되는데, 서양 이전에 존재했던 것은 결국 오리엔트라고 불릴 만한 것이 무엇인지를 많이 알고 있었지만, 여전히 유럽 너머에 땅이 있다는 것이 알려진 시대였다.이것은 셰익스피어가 학문적 의지력이 거의 없는 "이태적인" 동부에 대해 광범위한 가정을 할 수 있게 했다.안토니우스와 클레오파트라 그리고 그들의 관계는 문학적 의미에서 두 문화의 첫 만남을 상징하며, 이러한 관계는 서양의 우월성 대 대 서양의 우월성에 대한 사상의 토대를 마련한다고 말할 수 있을 것이다.동양의 열등감.^[42]적어도 문학적인 의미에서 안토니우스와 클레오파트라의 관계는 어떤 사람들이 인종간의 관계에 처음으로 노출되어, 그리고 주요한 방식으로도 만들어질 수 있었다.이것은 클레오파트라가 그녀를 "집시"^[36]처럼 묘사하는 용어와 함께 "다른" 사람으로 만들어졌다는 생각을 가지고 있다.그리고 작품 그 자체의 핵심에 있는 것은 바로 이 오테리제이션이며, 서양 태생과 양육을 겸비한 안토니우스가 동양 여성들과 결합했다는 생각, 전형적인 "기타"^[43]이다.

성별 특성화에 대한 비평가들의 견해 변화

안토니우스와 클레오파트라에 대한 페미니스트 비판은 연극을 보다 심도 있게 읽을 수 있게 해 주었고, 이전의 비평 규범에 도전했으며, 이집트와 로마의 성격화에 대한 더 큰 논의를 열었다.그러나 게일 그린이 너무나 적절하게 인식하고 있듯이, "세익스피어에 대한 페미니스트적 비판은 세익스피어 본인과 마찬가지로 세익스피어의 해석자[sic]의 편향성과 거의 관련이 있다"는 점을 지적해야 한다.^[44]

페미니스트 학자들은 안토니우스와 클레오파트라에 대해 로마와 이집트를 묘사할 때 셰익스피어의 언어 사용을 종종 검토한다.그런 학자들은 그의 언어를 통해 로마를 '마스쿨린'으로, 이집트를 '페미니네'로 특징짓는 경향이 있다고 주장한다.게일 그린에 따르면 "사랑과 인간관계의 '페미니네' 세계는 전쟁과 정치라는 '매스쿨린' 세계에 부수적인 것이며 [그리고] 클레오파트라가 연극의 주인공이라는 것을 깨닫지 못하게 해 성격, 주제, 구조에 대한 우리의 인식을 왜곡시켰다"^[44]고 한다.안토니우스와 클레오파트라의 이 극명하게 대조되는 두 배경의 특징을 셰익스피어의 언어와 비평가들의 말 모두에서 부각시키는 것은, 각각의 나라들이 그들의 속성을 나타내고 강조하기 위한 것이기 때문에, 제목 등장인물들의 특성화에 주목하게 한다.

이집트, 그리고 이어서 클레오파트라에 대한 여성 분류는 초기 비평 내내 부정적으로 묘사되었다.안토니우스와 클레오파트라의 이야기는 종종 "위대한 장군의 몰락, 배반적인 무리에게 노망에서 배신당하거나, 그렇지 않으면 초월적 사랑의 축제로 볼 수 있다"^{[28]: p.297} 로 요약되었다.축소된 요약에서 모두 이집트와 클레오파트라는 안토니우스의 남성성과 위대함의 파괴로 제시되거나 러브스토리에서 대리인으로 제시된다.그러나 여성해방운동이 1960년대와 1980년대 사이에 성장하자 비평가들은 셰익스피어의 이집트와 클레오파트라의 특성화와 같은 문제에 대한 다른 비평가들의 작품과 의견을 모두 자세히 살펴보기 시작했다.

조나단 길 해리스는 이집트 대 이집트라고 주장한다.많은 비평가들이 흔히 채택하는 로마의 이분법은 '성별 극성'뿐만 아니라 '성별 위계'도 나타낸다.^{[34]: p.409} 20세기 초반부터 안토니우스와 클레오파트라에게 비판적인 접근법은 대부분 로마를 이집트보다 위계층에 더 높게 두는 독서를 채택하고 있다.게오르크 브란데스와 같은 초기 비평가들은 이집트가 경직성과 구조성이 부족하기 때문에 약소국가로 제시했고 클레오파트라를 부정적으로 "여성의 여인, 5중주 이브"로 제시했다.^[45]이집트와 클레오파트라는 둘 다 나일강과 클레오파트라의 '무한 품종'(2.2.236)과의 연관성 때문에 통제불능으로 브랜데스에 의해 대표된다.

좀 더 최근 몇 년 동안, 비평가들은 안토니우스와 클레오파트라의 이전 독서를 자세히 살펴봤고, 간과되고 있는 몇 가지 측면을 발견했다.이집트는 이전에 욕망과 욕망의 여성적 속성의 국가로 특징지어지는 반면 로마는 더 지배적이었다.그러나, 해리스는 카이사르와 안토니우스 둘 다 이집트와 클레오파트라에 대한 억제할 수 없는 욕망을 가지고 있다고 지적한다: 카이사르의 욕망은 정치적이고 안토니우스의 욕망은 개인적인 것이다.해리스는 로마인들이 "그들이 가지지 않거나 가질 수 없는 것"^{[34]: p.415} 에 대한 억제할 수 없는 욕망과 욕망을 가지고 있다는 것을 더욱 암시한다.예를 들어 안토니우스는 아내가 죽은 후에야 풀비아를 원한다.

위대한 영혼이 사라졌어!그래서 나는 그것을 원했다:
우리의 경멸이 우리에게서 자주 던지는 것은
우리는 그것이 다시 우리의 것이기를 바란다; 현재의 즐거움,
혁명의 하강에 의해서,
그것과는 정반대로, 그녀는 잘 지내고, 가버렸어.
그 손은 그녀의 등을 잡아당길 수 있었다.
(1.2.119–124)

이런 식으로 해리스는 로마가 이집트보다 어떤 '성별 위계'에서도 더 높지 않다고 제안하고 있다.

L. T. 피츠는 겉으로 안토니우스와 클레오파트라에 대한 초기 비판은 "비평가들이 읽기에 가지고 온 성차별적 추정에 의해 색깔 있는 것"^{[28]: p.297} 이라고 주장한다.피츠버그는 이전의 비판은 클레오파트라의 "추악스럽고 교활한" 방식에 큰 중점을 두었다고 주장한다. 클레오파트라는 이집트와의 연관성과 "순종적이고 순종적인" 로마 옥타비아와 대조적으로 더욱 강조된다.^{[28]: p.301} 마지막으로 피츠는 초기 비평가들이 안토니우스가 이 연극의 유일한 주인공이라고 주장하는 경향을 강조한다.이러한 주장은 브랜데스의 주장에서 "동양의 관능성의 먹잇감인 [안토니]가 소멸할 때, 로마의 위대함과 로마 공화국이 그와 함께 소멸되는 것처럼 보인다"^[46]는 주장을 분명히 하고 있다.그러나 피츠버그는 안토니우스가 4막에서 사망하는 동안 클레오파트라(그리고 따라서 이집트)는 마지막에 자살할 때까지 5막 전체에 존재하며 "최소한 비극적인 영웅의 공식적인 요구 조건을 충족시키는 것 같다"^{[28]: p.310} 고 지적한다.

이러한 비판은 이집트의 '여성성'과 로마의 '여신성'에 대한 비판적 시각이 시간이 지나면서 어떻게 변해왔는지, 페미니스트 이론의 발전이 토론의 폭을 넓히는 데 어떤 도움을 주었는지를 보여주는 몇 가지 예에 불과하다.

테마 및 모티프

모호성과 반대

상대성과 모호성은 연극에서 두드러진 발상이며, 관객들은 많은 등장인물들의 양면성에 대해 결론을 내려야만 하는 도전을 받는다.안토니우스와 클레오파트라의 관계는 사랑이나 정욕의 하나로 쉽게 읽힐 수 있다; 그들의 열정은 완전히 파괴적이지만 또한 초월적인 요소들을 보여주는 것으로 해석될 수 있다.클레오파트라는 안토니우스에 대한 사랑으로 자살하거나, 정치력을 잃었기 때문에 자살했다고 말할지도 모른다.^{[3]: p.127} 옥타비우스는 로마에 맞는 것만 원하거나 잔인하고 무자비한 정치가로만 볼 수 있는 고귀하고 훌륭한 통치자로 볼 수 있다.

그 연극을 관통하는 주요 주제는 반대다.극 내내 로마와 이집트의 반대, 사랑과 정욕, 남성성과 여성성이 강조되고, 전복되고, 논평된다.셰익스피어의 가장 유명한 연설 중 하나인 에노바르부스가 자신의 바지선에서 클레오파트라를 묘사한 것은 하나의 의미로 해결된 반대파로 가득 차 있으며, 이는 이 연극의 나머지 부분을 특징짓는 광범위한 반대와 일치한다.

그녀가 앉았던 바지선, 마치 불타는 왕좌처럼
물에 타서...
...그녀는 거짓말을 했다.
그녀의 누각에서—조직의 황금빛으로 빛나는—
우리가 보는 금성의 모습을 오어쩌다
화려한 아웃워크의 자연: 양옆에 있는 그녀.
웃는 큐피드처럼 어렴풋한 남자애들이 서있었고
다이버 컬러의 팬들과 함께, 그의 바람처럼 보였다.
그들이 시원하게 한 섬세한 볼에 빛을 발하기 위해서,
그리고 그들이 하지 않은 것.(2막 2장)

클레오파트라 자신은 안토니우스를 고르곤과 마르스 둘 다로 보고 있다(2장 5절, 118–119행).

양면성의 테마

극은 셰익스피어의 작품을 돋보이게 하는 대척점을 전달하기 위해 역설과 양면성으로 정확하게 구성된다.^[47]이 극의 양면성은 자기 성격의 대조적인 반응이다.말과 행동의 대립으로 인식될 수 있지만 '이중성'과 혼동하지 않는 것이다.예를 들어, 안토니우스는 클레오파트라를 따르기 위해 바다 전투 중에 군대를 버린 후, 그의 유명한 연설에서 후회와 고통을 표현한다.

모든 것을 잃어버렸다;
이 반칙한 이집트의 하스는 나를 배신했다.
나의 함대는 적에게 굴복했다. 그리고 더 멀리.
그들은 모자를 위로 던지고 함께 회전했다.
마치 오래 전에 잃어버린 친구들처럼.삼단 턴 창녀!'너희's this thou
헤이스트는 나를 이 초보자에게 팔았고, 내 마음은
오직 당신에 대한 전쟁만을 만든다.모두 날아오르라고 해
내 매력에 복수할 때
나는 모든 것을 했다.모두 날아라, 구걸하라.[스칼러스 퇴장]
주여, 주여, 주의 성읍을 내가 더 이상 보지 아니하리로다
행운과 안토니우스는 여기서 헤어진다; 심지어 여기서도
악수나 할까?다 이렇게 된 거야?하트.
그 스패니얼이 내 발뒤꿈치에 박혔어, 내가 준 그 사람에게.
그들의 소원은, discandy, 그들의 단것을 녹인다.
시저 꽃이 피면 이 소나무는 짖어대지만
그것 때문에 그들 모두 화가 났다.난 배신자야
오, 이집트의 거짓된 영혼이여! 이 중대한 매력,
누가 내 눈을 부릅뜨고, 그들을 집으로 불러들였을까?
누구의 품이 나의 크라우네, 나의 가장 큰 종말이었을까.
오른쪽 집시처럼, 하스, 빠르고 느슨하게,
나를 매우 상심하게 했다.
뭐, 에로스, 에로스! [클레오파트라로 들어가라] 아, 철자!아바운트!^[48] (IV.12.2913–2938)

그러나 그는 이상하게도 클레오파트라에게 이렇게 말한다. "그 모든 것은 승패다.뽀뽀해줘.이것조차 나를 회유한다"(^[48]3.12.69–70).안토니우스의 연설은 고통과 분노를 전달하지만, 그는 클레오파트라의 사랑을 위해 그의 감정과 말에 반대되는 행동을 한다.문학평론가 Joyce Carol Oates는 "Antony의 고뇌는 그렇게 많은 것을 성취하고 잃은 사람을 위해 이상하게 조용하다"고 설명한다.등장인물들의 말과 행동 사이의 이러한 아이러니한 차이는 양면성의 주제를 낳는다.더욱이 극중 내내 끊임없이 변화하는 감정의 흐름으로 인해 "캐릭터들은 서로를 알지 못하며, 우리가 아는 것보다 더 명확하게 알 수 없다"^[49]고 했다.하지만, 반대는 좋은 소설을 만드는 것이라고 비평가들은 믿고 있다.안토니우스와 클레오파트라에서 양면성의 또 다른 예는 클레오파트라가 앤서니에게 "당신이 얼마나 사랑하는지 말해줘."라고 물었을 때 극의 오프닝 연기에 있다.타치 자미르는 "의문의 지속성은 상대적인 확실성에 대한 요구와 함께 영원한 긴장 속에 있다"고 지적하며, 그는 말과 클레오파트라의 모순에서 비롯되는 의심의 지속성을 가리킨다.인물의 ^[50]행위

배신

배신은 연극 내내 되풀이되는 주제다.때때로 거의 모든 등장인물은 그들의 나라, 윤리학, 또는 동반자를 배신한다.그러나 어떤 인물들은 배신과 충성 사이에서 망설인다.이 투쟁은 클레오파트라, 에노바르부스, 그리고 가장 중요한 안토니우스의 행동 중에서 가장 명백하다.안토니우스는 옥타비아와 결혼함으로써 로마의 뿌리와 인연을 맺고 카이사르와 동맹을 맺지만, 그는 클레오파트라에게 돌아온다.다이애나 클라이너(Diana Kleiner)는 "안토니가 인식한 로마에 대한 배신은 이집트와의 전쟁을 요구하는 대중적인 요구로 받아들여졌다"고 지적했다.^[51]비록 그는 결혼생활에서 충성을 지키겠다고 맹세하지만, 그의 로마 뿌리에 대한 충동과 불성실은 결국 전쟁을 초래한다.클레오파트라가 전투 중에 안토니우스를 버리는 것은 두 번이고, 두려움이든 정치적 동기가 있었든 간에 그녀는 안토니우스를 속였다.카이사르의 전령인 티디아스가 클레오파트라 카이사르가 안토니우스를 포기한다면 자비를 베풀 것이라고 하자, 그녀는 재빨리 이렇게 대답한다.

"가장 친절한 전령사,
위대한 카이사르에게 대신하여 이렇게 말하라.
나는 그의 정복자의 손에 입맞춤을 한다.그에게 내가 즉시라고 말해라.
내 왕관을 의 발 앞에 놓고 무릎을 꿇는 것이다."^[48] (III.13.75–79)

셰익스피어 비평가 사라 디츠는 클레오파트라의 배신이 옥타비우스와의 성공적인 펜싱에 떨어졌다고 말했다.^[52]그러나 그녀는 안토니우스와 재빨리 화해하여 그에 대한 충성심을 재확인하고 카이사르에게 진정으로 굴복하는 일은 결코 없다.안토니우스의 가장 헌신적인 친구인 에노바르부스는 안토니우스를 버리고 카이사르를 지지할 때 그를 배신한다.그는 "나는 너와 싸운다! / 아니: 나는 죽을 곳을 찾아 갈 것이다."^[48]라고 외친다.비록 안토니우스를 버렸지만, 평론가 켄트 카트라이트는 에노바르뷔스의 죽음이 친구에게 한 짓에 대한 죄책감에서 비롯된 것이라는 점을 고려해 그에 대한 "그의 더 큰 사랑을 풀어준다"고 주장함으로써 이전 평론가들도 발견했던 등장인물들의 충성심과 배신의 혼란을 가중시켰다.^[53]비록 동맹을 확보하는 데 충성이 중심이지만, 셰익스피어는 아무리 정직해 보여도 권력자들이 어떻게 믿을 수 없는가를 폭로함으로써 배신이라는 주제로 주장을 펴고 있다.등장인물들의 충성심과 약속의 타당성에 대해 끊임없이 의문을 제기한다.동맹 사이의 끊임없는 흔들림은 등장인물들의 충성심과 불충분함 속에서 애매함과 불확실성을 강화시킨다.

동력역학

두 제국의 관계에 관한 연극으로서, 파워 다이나믹의 존재는 명백하고 반복적인 주제가 된다.안토니우스와 클레오파트라는 국가원수로서 이 역동성을 놓고 싸우지만 권력의 테마는 그들의 낭만적인 관계에서도 울려 퍼진다.로마의 권력에 대한 이상은 경제적 통제에 기반을 둔 정치적 성격에 있다.^[54]제국주의 강국으로서 로마는 세계를 변화시킬 수 있는 능력을 가지고 있다.^[36]로마인으로서 안토니우스는 그의 로마 남성적 힘, 특히 전쟁터에서 그리고 군인으로서의 의무에 관련된 특정한 자질을 충족시킬 것으로 기대된다.

그의 선량한 눈들,
전쟁의 서류와 비밀요원들이요
도금된 화성처럼 빛났고, 이제 구부러지고, 돌아간다.
그들의 관점에 대한 관직과 헌신
황갈색 전선에.그의 선장의 심장은
위대함의 난투 속에서 폭발한 것은
가슴의 버클은 모든 성질을 흐트러뜨리고
그리고 벨로우즈와 팬이 된다.
집시의 욕망을 식히기 위해.^[55]

클레오파트라의 성격은 그녀의 성격 정체성이 신비의 어떤 면모를 간직하고 있기 때문에 약간은 알 수 없다.그녀는 이집트의 신비롭고 이국적이고 위험한 본성을 "옛 나일강의 뱀"^[36]으로 형상화했다.비평가 리사 스타크스는 "클레오파트라는 '빈털/여신'의 이중적 이미지를 상징한다"고 말한다.^[56]그녀는 비너스 여신으로 묘사되는 이상한 자연으로 계속 묘사되고 있다.

...그녀의 자신을 위해서,
그것은 전혀 묘사가 되지 않았다.그녀는 거짓말을 했다.
그녀의 누각에서, 금으로 된 보, 티슈로 된 보,
우리가 보는 금성의 모습을 오어쩌다
화려한 아웃워크의 본성.^[57]

초자연적인 이 신비스러움과 함께 관객과 안토니우스를 사로잡을 뿐만 아니라 다른 모든 등장인물들의 집중력을 끌어 모은다.현장에 나오지 않을 때 대화의 중심으로서 클레오파트라는 끊임없이 중심지로서 무대 제어를 요구하고 있다.^{[58]: p.605} 성욕의 대상으로서 그녀는 로마인의 정복 욕구에 애착이 있다.^[56]그녀의 성적인 기량과 정치력의 혼합은 로마 정치에 위협이 된다.그녀는 특히 "그녀의 왕국의 대통령이 될 것이다/그곳에 남자를 위해 나타나라"^[59]고 자신들을 주장할 때, 자신의 통치라는 군사적 측면에 대한 강한 관여를 유지하고 있다.지배적인 권력이 놓여 있는 곳은 해석의 여지가 있지만, 본문에는 그들의 관계에서 권력 교환에 대한 언급이 몇 가지 있다.안토니우스는 연극 내내 자신을 지배하는 클레오파트라의 권력에 대해 여러 번 언급했는데, 가장 분명한 성적 비언어에 애착이 가는 것은 "당신은 알고 있었다 / 당신이 얼마나 나의 정복자였는지, 그리고 그 / 나의 애정으로 약해진 나의 검이, 모든 대의에 복종할 것이다."^[60]

파워 다이내믹스에 언어 사용

조작과 권력 추구는 연극뿐 아니라 특히 안토니우스와 클레오파트라의 관계에서 매우 두드러진 주제들이다.둘 다 언어를 사용하여 상대방의 힘을 약화시키고 그들 자신의 힘의 의식을 고조시킨다.

클레오파트라는 안토니우스가 자신에게 가정한 권위를 손상시키기 위해 언어를 사용한다.클레오파트라의 '로마' 명령어는 안토니우스의 권위를 손상시키는 작용을 한다.^[61]로마네스크 수사법을 사용함으로써 클레오파트라는 안토니우스 등을 안토니우스 고유의 스타일로 명령한다.1막 1장 1장에서의 첫 교환에서 클레오파트라는 안토니우스에게 "나는 어디까지 사랑받을 것인가를 부르짖을 것이다."^[62]라고 말한다.이 경우 클레오파트라는 그녀의 애인에게 권위적이고 단언적인 의미로 말하는데, 셰익스피어의 청중에게는 그것이 여자 애인에게는 비인격적일 것이다.

안토니우스의 언어는 클레오파트라의 지배에 대항하는 그의 권력 투쟁을 암시한다.안토니의"강박적인 언어 'measure,의 'property,'와 'rule'경계 건전성과 인권 침해에 대해 표현하는 무의식적인 불안을 가라앉히려고 반복 언급을 자신과 제국에 대한 구조, 조직, 정비한다."(Hooks 38)[63]게다가, 안토니는 클레오파트라랑 그의 심취해 있고 이 Cleopatr과 쌍을 투쟁한다.한의그에 대한 권력욕은 결국 몰락의 원인이 된다.그는 제1막 제2장에서 "내가 부숴야 할 이 강한 이집트 족쇄들,/혹은 노티지로 자신을 잃는다"^[64]고 진술하고 있다.안토니우스는 "이집트 족쇄"에 의해 절제된 느낌을 받고 있으며 이는 그가 클레오파트라의 자신에 대한 지배력을 인정한다는 것을 나타낸다.그는 또한 안토니우스를 로마의 통치자이자 클레오파트라를 포함한 사람들에 대한 권위라고 지칭하는 "그 자신"에서 자신을 잃는 것을 언급하고 있다.

클레오파트라는 또한 안토니우스가 좀 더 연극적인 의미로 말하게 하는 데 성공하여 자신의 진정한 권위를 손상시킨다.제1막 제1장에서는 안토니우스가 자신의 제국에 대해 다시 말할 뿐만 아니라 연극적인 이미지를 구성한다: "로마와 티베르를 녹여라, 그리고 넓은 아치/원거리 제국의 멸망...인생의 고귀함/그러므로 그렇게 해야 한다; 그런 상호 쌍방이 할 수 없을 때/그리고 그런 트웨인은 할 수 없다.—그 안에서 나는 세계를 결박한다/벌의 고통으로/우리는 비길 데 없이 일어선다."^[65]클레오파트라는 즉각 "훌륭한 거짓!"이라고 말하면서 청중들에게 안토니우스가 이 미사여구를 채택할 의도를 내비친다.

야치닌의 기사는 클레오파트라가 자신의 언어와 자신의 언어를 통해 안토니우스의 권위를 강탈한 것에 초점을 맞추고 있으며, 후크스의 글은 수사학을 통해 자신의 권위를 주장하려는 안토니우스의 시도에 무게를 두고 있다.두 글 모두 서로의 권력욕에 대한 연인들의 인식을 나타내고 있다.연극에 대한 인식과 정치력 투쟁이 존재함에도 불구하고 안토니우스와 클레오파트라 둘 다 연극의 결론에 의해 목표를 달성하지 못한다.

성별 및 크로스드레싱 수행

성별의 성과

안토니우스와 클레오파트라는 본질적으로 남성 위주의 연극으로, 클레오파트라의 캐릭터가 소수의 여성 인물 중 한 사람이고 확실히 유일한 강한 여성 캐릭터로 의의를 갖고 있다.Oriana Palusci는 "소년이나 여성이 꿈을 말할 때:클레오파트라와 남자배우" "클로로파트라가 남성 로마 세계의 성적 이너엔도와 폄하로 종종 비난 받는, 확실히 담화의 중심이 된다"고 말했다.^[58]우리는 그녀가 무대에 서지 않을 때에도 그녀에 대한 끊임없는 언급으로 이 인물의 중요성을 본다.

클레오파트라에 대해 말하는 것이 보통 통치자에 대해 말하는 것은 아니다; 그 이미지가 관객들로 하여금 "고귀한 소버린이 아니라 '대장'의 마음을 살린 어둡고 위험하고 사악하고 관능적이고 음탕한 생물체"를 보게 한다.^{[58]: p.605} 이 위험할 정도로 아름다운 여성은 셰익스피어가 창조하기 어려운 것인데, 모든 등장인물, 즉 남성이든 여성이든 남성이 연기했기 때문이다.필리스 라킨은 클레오파트라의 가장 인상적인 장면 중 하나는 에노바부스가 "그의 유명한 세트 스피치에서 에노바르부스는 클레오파트라가 시누스에 도착한 것을 상기시킨다"^[66]고 지적한다.어린 남자 배우가 결코 그려낼 수 없는 정교한 묘사다."이 소년이 클레오파트라의 위대함을 일깨우기 전에, 그는 우리에게 그가 진정으로 그것을 대표할 수 없다는 것을 상기시켜야 한다"^{[66]: p.210} 는 것이다.클레오파트라의 모습은 무대에서 보기보다는 묘사되어야 한다.라킨은 "세익스피어가 클레오파트라의 위대함을 설득력 있게 묘사할 수 없다는 것을 알고 있었기 때문에 클레오파트라의 위대함을 환기시키기 위해 그의 시와 청중의 상상력에 의존해야 했던 것은 오래된 비판의 흔한 일"이라고 지적한다.^{[66]: p.210}

클레오파트라에 대한 로마인들의 끊임없는 발언은 종종 클레오파트라에 대한 로마인의 생각을 대변하며, 특히 이집트인들의 생각을 대변한다.이성에 치우친 로마인의 관점에서 셰익스피어의 "이집트 여왕"은 예절의 규칙을 반복적으로 위반한다.^{[66]: p.202} 클레오파트라가 "로마의 상대방에 의해 지속적으로 강조되고 거부되고 무효화되는 권력인 정치력을 구현한다"^{[58]: p.610} 는 것은 이런 혐오감 때문이다.안토니우스의 많은 선원에게, 그의 행동은 사치스러운 것처럼 보였고, "안토니오의 헌신은 지나쳐서 비이성적인 것"이라고 말했다.^{[66]: p.210} 그렇다면 그녀가 그렇게 후순위 왕비라는 것은 놀랄 일이 아니다.

그리고 그녀는 또한 연극에서 진정한 힘을 가진 것으로 보여진다.바보로 만들어지고 옥타비우스에게 완전히 제압당한다고 위협받았을 때, 그녀는 스스로 목숨을 끊는다: "그녀는 새 주인에게 침묵해서는 안 된다. '나의 결심과 나의 손은 믿을 것이다./ 카이사르에 대해서는 아무것도 없다.'^{[58]: p.606–607} (IV. 15.51–52)이를 통해 클레오파트라가 그려낸 힘과 여성 역할의 연기 사이에 연결고리가 만들어질 수 있다.

극 중 크로스드레싱 해석

학자들은 셰익스피어의 원래 의도는 클레오파트라의 옷을 입고 안토니우스를 등장시키는 것이었고, 극 초반에 안토니우스를 등장시키는 것이 그 반대였다고 추측해 왔다.이러한 가능한 해석은 성별과 권력 사이의 연결고리를 영구적으로 만드는 것처럼 보인다.고든 P. 존스는 이 세부사항의 중요성에 대해 상세히 설명한다.

개막 장면에서 이처럼 토성적인 의상의 교환은 연극의 원작 관객들에게 여러 가지 중요한 관점을 열어주었을 것이다.그것은 즉시 연인들의 스포츠성을 확립했을 것이다.그것은 클레오파트라가 나중에 "그에게 타이어와 맨틀을 씌우고 내가 그의 칼 필리판을 차고 있었다" (II.v.22–23)에 대한 또 다른 사건에 대한 기억을 위해 특정한 연극적 맥락을 제공했을 것이다.그것은 클레오파트라가 뒤이어 "남자를 위한" (III.vi.18)이 전쟁에 책임을 져야 한다고 주장할 수 있는 근거를 마련했을 것이고, 그렇게 함으로써 안토니우스가 남자 역할에 대한 그녀의 억압을 묵인하는 것을 관객들에게 준비시켰을 것이다.^[67]

그러한 의상 변화가 의도되었다는 증거에는 에노바르부스가 클레오파트라를 안토니우스라고 거짓으로 식별한 것도 포함된다.

도미티우스 에노바르버스:쉿! 안토니우스가 온다.
Charmian:그가 아니라 여왕이다.

에노바르부스는 여왕의 옷을 입은 안토니우스를 보는 데 익숙했기 때문에 이런 실수를 저지를 수도 있었다.필로가 1막 1장 1장에서 안토니우스의 크로스드레스를 언급하고 있었다고도 추측할 수 있다.

필로: 선생님, 가끔, 그가 안토니우스가 아닐 때,
그는 그 큰 재산에 너무 모자란다.
안토니우스와 함께 해야 할 일이지

크로스 드레싱이라는 맥락에서 '안토니우스 아닌'은 '안토니우스가 클레오파트라처럼 옷을 입었을 때'라는 뜻일 수 있다.

만약 셰익스피어가 정말로 안토니우스의 크로스드레스를 의도했다면 안토니우스와 헤라클레스 사이에 훨씬 더 많은 유사점을 끌어냈을 것인데, 이것은 많은 학자들이 이전에 여러 번 지적한 비교였다.^[68][69][70](안토니오의 조상이라고 전해지는) 헤라클레스는 옴팔레 여왕이 그녀의 불굴의 종인 동안 어쩔 수 없이 옷을 입게 되었다.옴팔레 신화는 그리스 사회에서 성역할을 탐구하는 것이다.셰익스피어는 자신의 성역할을 탐구하는 방법으로 이 신화에 경의를 표했을지도 모른다.^{[67]: p.65}

그러나 남성으로 분장하는 여성들(즉 남성으로 분장하는 여성 캐릭터를 연기하는 보이 배우)은 셰익스피어에서는 흔히 볼 수 있는 일이지만, 그 역(즉 여성으로 분장하는 남성 성인 배우)은 안토니우스의 논쟁은 제쳐두고 거의 존재하지 않는다는 것이 주목되고 있다.

남자아이들이 여자 캐릭터를 그리는 것에 대한 비평가들의 해석

안토니우스와 클레오파트라 역시 런던 무대에서 역사적으로 행해졌을 법한 크로스드레스에 대한 자기 참조를 담고 있다.예를 들어, 제5막 제2장에서, 클레오파트라는 "안토니/ 취해서 데리고 나올 것이고, 나는 보게 될 것이다/ 어떤 사람들은 클레오파트라 소년을 나의 위대함/ 나는 창녀의 자세"라고 외친다. (214–217)많은 학자들은 이 대사들을 셰익스피어 자신의 작품에 대한 기상학적 참고문헌으로 해석하고 있으며, 그렇게 함으로써 셰익스피어 자신의 무대에 대한 평론을 한다.트레이시 시더와 같은 셰익스피어 비평가들은 이를 셰익스피어가 런던 무대에 대해 비판한 것으로 해석하는데, 이 런던 무대는 남자 배우들의 연기로 인해 남자 관객의 성적 우수성을 확립하는 역할을 한다.^[71]일부 비평가들은 남자 관객들과 남자 배우들 사이의 남자-남성 관계는 이 연극의 여자 성적인 역할을 연기했을 때보다 덜 위협적이었을 것이라고 말했다.런던 무대가 청순하고 순종적인 여성 대상자를 양성하는 한편, 남성의 성감을 지배적인 것으로 간주하는 것은 이와 같은 방식이다.셰익스피어 비평가들은 안토니우스와 클레오파트라의 열적 언급이 이러한 추세를 비판하고 클레오파트라를 성적 능력을 갖춘 개인으로 표현한 것은 셰익스피어가 런던 사회의 여성 성적인 억압에 의문을 제기하는 것 같다는 그들의 주장을 뒷받침해 준다고 주장한다.^{[71]: p.63} 그렇다면 크로스드레서는 눈에 보이는 물체가 아니라 "지식이 가시성과 동일시되는 지배적인 인식론의 실패를 재연하는 구조"이다.^{[71]: p.64} 여기서 논쟁되는 것은 런던 무대에서 교차 드레싱이 시각과 지식을 연관시킨 엘리자베스 시대의 지배적인 인식론에 도전한다는 것이다.런던 무대에서 여성 성리학을 묘사한 남자 배우들은 그런 단순한 존재론과는 상반된다.

라킨과 같은 비평가들은 셰익스피어가 무대 위에서 크로스드레싱에 대해 극적으로 언급하는 것을 사회적 요소들에 대한 관심이 적고 극적인 결과에 더 집중하는 것으로 해석한다.라킨은 '셰익스피어의 소년 클레오파트라' 기사에서 셰익스피어가 극의 모티브인 무엄함을 강조하기 위해 크로스드레스를 조작한다고 주장하는데, 이는 그 결과를 제대로 고려하지 않고 연기의 반복적 요소로 기사에서 논의되고 있다.라킨은 같은 인용구를 인용한다. "안토니오/ 취해서 데려올 테니 두고 보자./ 몇몇은 클레오파트라 소년을 나의 위대함으로/ 나는 창녀의 자세" 여기서 클레오파트라가 셰익스피어의 무대에서 받고 있는 것과 똑같은 대우를 (남자 배우가 그렸기 때문에) 청중들은 클레오파트라가 받고 있는 것을 상기시킨다(V.i.214–217).셰익스피어는 자신의 무대에 대한 열적 참조를 활용하여 "극적 환상에 대한 관객의 수용"^{[66]: p.201} 을 의도적으로 분쇄함으로써 무모함을 모티브로 삼고 있다.

다른 비평가들은 극에서 일어나는 크로스드레싱은 단순한 관습에 불과하며, 지배적인 권력 구조의 구현에 가깝다고 주장한다.찰스 포커와 같은 비평가들은 이 남자 배우들이 "우리가 앤드로기니"라고 부르는 것의 결과라고 주장한다.^[72]그의 기사는 "여성들은 그들 자신의 성적 보호를 위해 무대에서 퇴장당했다"면서 "애국적으로 악센트를 받은 관객들은 아마도 영국 여성들, 즉 어머니, 아내, 딸을 대표할 사람들이 성적으로 타협하는 상황을 보는 것을 참을 수 없다고 여겼을 것"이라고 주장한다.^{[72]: p.10} 본질적으로, 크로스드레싱은 가부장적으로 구조된 사회의 결과로 일어난다.

엠파이어

성애와 제국

안토니우스와 클레오파트라 안에 있는 제국의 텍스트 모티브는 강한 젠더와 에로틱한 저류를 가지고 있다.어떤 유능함으로 특징지어지는 로마 병사인 안토니우스는 정복의 주요 조항으로, 클레오파트라에게 먼저, 그 다음에 카이사르(옥타비우스)에게 넘어간다.애인에 대한 클레오파트라의 승리는 카이사르 자신이 증명하는데, 카이사르는 안토니우스가 "클레오파트라보다 남자답지 않다"고 비웃는다./ 프톨레마이오스의 여왕/그보다 여자답지 않다"(1.4.5–7)고 한다.그 클레오파트라는 수컷 침략국의 안토니과의 관계에서 그 역할에 놀랄 일이 아닐 수 있어요;결국,"문화 다른 문화를 지배하려고 시도하고[종종]이 여성스러운 것으로 지배하려고 애쓰는 남자 다운 자질과 문화권과 자체를 부여하는"[73]—appropriately, 여왕의 로맨틱한 폭행 자주 i. 전달된 있는데법에정치적, 심지어 군국주의적 패션안토니우스가 이후 남성다움을 잃은 것은 겉으로 보기에 "그의 잃어버린 로마성을 나타내며, 3막 10장은 그의 상실되고 여성화된 자아, 즉 그의 "망측한 기회"^[73]를 가상으로 희화화한 것이다.안토니우스는 연극 내내 향수를 불러일으키는 간섭에서 그토록 탐내는 로마인의 자질에 대해 점차적으로 유감을 느끼고 있다. 센트레모스트 장면에 의해 그의 칼(명백한 남성적 이미지)은 클레오파트라에게 "그의 애정에 의해 약해 졌다"고 말했다.제4막 14장에서 "로마인이 없는 안토니우스"는 탄식한다. "오, 이 비열한 아가씨!/ 그녀는 내 칼을 롭에게 빼앗겼다."(22–23)—비평가 아서 L. 리틀 주니어는 여기서 "그는 그녀가 자신에게 돌리고 싶은 칼을 잃어버린, 신부의 절도 희생자와 가까이 반향하는 것 같다"고 썼다.안토니우스가 자살하기 위해 칼을 사용하려고 할 때쯤이면, 그것은 무대 받침대에 지나지 않는다."^[73]안토니우스는 정치적 목적인 "시저와 클레오파트라의 권력 놀이에 나오는 졸"^[74]로 전락한다.

로마의 남성성과 미덕을 발휘하지 못한 안토니우스의 유일한 수단은 "제국이 탄생할 때 로마의 황실 서사에 자신을 쓰고 자신을 제국의 탄생에 이르게 할" 수도 있는 안토니우스의 유일한 수단은 희생 처녀의 여성 원형에 몸을 던지는 것이다. "그는 실패한 거장, 아이네이아스가 되지 못한 것을 이해하면, 그는 모방하려고 노력한다.디도".^[73] 안토니우스와 클레오파트라는 버질 서사시를 다시 쓴 것으로 읽힐 수 있는데, 성역할이 뒤바뀌기도 하고 때로는 거꾸로 뒤집기도 한다.James J Greene은 이 주제에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "만약 우리의 과거에 대한 문화적 기억에서 반제적으로 강력한 신화들 중 하나가 Aeneas가 계속해서 로마 제국을 발견하기 위해 그의 아프리카 여왕을 거절한 것이라면, 셰익스피어의 [sic]이 확실히 중요한 것이다.버질이 축하한 것과는 정반대의 행동을 정밀하고 꽤 의도적으로 묘사한다.안토니우스에게...아이네아스가 세운 같은 로마 국가에서의 그의 아프리카 여왕을 위해 등을 돌렸다."^[73]안토니우스는 결국 모자라는 사랑을 위해 자살까지 시도한다.그는 "그것들을 점령할 능력이 없다...여성 희생자의 정치적 권한을 부여하는 장소"^[73]'침입, 상처, 피, 결혼, 오르가즘, 수치심'이라는 그의 인물에 관한 풍부한 이미지는 로마인이 안토니우스의 몸을 괴상하게, 즉 열린 남성의 신체로 형상화한다는 일부 비평가들의 견해를 보여준다.[그] 헌신적으로 '흥분'할 뿐만 아니라...구부러지다"^[73]대조적으로, "시저와 클레오파트라 둘 다에서 우리는 매우 적극적인 의지와 활기찬 목표 추구를 본다."^[75]그러나 카이사르의 경험적 목표는 엄격히 정치적인 것으로 간주될 수 있지만, 클레오파트라는 분명히 에로틱하다. 그녀는 대학살에서 정복한다. 사실, "그녀는 위대한 카이사르가 칼을 겨누게 했다./ 그는 그녀를 쟁취했고, 그녀는 악을 썼다"(2.2.232–233).특정 권력자의 유혹에 관해서는 그녀의 통달은 비할 바 없지만, 대중의 비판은 "클라오파트라에 관한 한, 연극의 행동의 주된 추진력은 그녀를 로마인의 의지에 굴복시키기 위해 특별히 고안된 기계로 묘사될 수도 있다...그리고 확실히 로마의 질서는 극의 마지막에 주권적이다.그러나 로마 권력은 그녀를 수치스럽게 만드는 대신 그녀를 귀족으로 올려놓는다.^[74]카이사르는 자신의 마지막 행동에 대해 "마침내 용기를 얻었고/ 우리의 목적을 달성했고, 왕족답게 굴었다"(5.2.325–327)고 말한다.

아서 L. 리틀은 왕비를 극복하려는 욕구가 관상적인 함축성을 가지고 있다고 제안한다: "흑인-읽은 외국인이-백인을 강간하는 남자가 우상학적 진실을 캡슐화한다면...지배 사회의 성적, 인종적, 민족적, 제국주의적 공포의 백인이 흑인 여성을 강간하는 것은 이러한 대표적인 이물질에 대한 자기 혐오와 냉철한 교살에서 벗어나는 증거가 된다.^[73]게다가, 그는 "로미오는 클레오파트라의 성적 인종화된 흑인 육체의 윤곽을 가장 시각적으로 묘사하고 있다. 그녀의 "태니 전선", 그녀의 "집시의 욕정" 그리고 그녀의 음탕한 기후 계보인 "피버스의 애호가들이 까맣게 꼬집는다".^[73]비슷한 맥락에서 수필가 데이비드 퀸트는 "클라오파트라와 함께 동서양의 반대는 성별에 따라 특징지어진다: 부활절인의 다른 점이 이성의 다른 점이 된다"^[76]고 주장한다.퀸트는 클레오파트라(안토니오가 아닌)가 버질(Virgil)의 디도(Dido) 원형을 충족시킨다고 주장한다. "여자는 일반적으로 아이네이드(The Aeneid)에서처럼 권력과 제국 건설 과정에서 배제된다: 이러한 배제는 크레우사가 사라지고 디도가 버려지는 시의 소설에서 분명히 나타난다...따라서 여성의 위치나 변위는 동양에 있으며, 서사시는 유혹이 잠재적으로 동양적인 팔보다 더 위험할 수 있는 동양적인 영웅들의 시리즈를 특징으로 한다.",^[76] 즉 클레오파트라.

제국의 정치

안토니우스와 클레오파트라는 제국주의와 식민주의의 정치를 모호하게 다룬다.비평가들은 연극을 특징짓는 정치적 함의의 거미줄을 푸는 데 오랫동안 투자되어 왔다.작품의 해석은 흔히 이집트와 로마에 대한 이해에 의존하는데, 그것들이 각각 동서의 엘리자벳 이상을 의미하기 때문에, 이 연극이 서구 국가들을 제국화하는 것과 식민화된 동양의 문화 사이의 관계를 묘사하는 것에 대한 오랜 대화에 기여한다.^[54]옥타비우스 카이사르의 끝판승과 이집트의 로마 흡수에도 불구하고 안토니우스와 클레오파트라는 서구적 가치에 대한 명확한 일치에 저항한다.실제로 클레오파트라의 자살은 이집트에서 불굴의 자질을 암시하고, 동양의 문화를 시대를 초월한 서구의 경쟁자로 재확인한 것으로 해석되고 있다.^[29]그러나, 특히 이전의 비판에서, 로마의 승리와 클레오파트라의 약점 인식의 서술적 궤적은 셰익스피어의 로마 세계관 표상에 특권을 주는 독서를 허용했다.옥타비우스 카이사르는 셰익스피어의 이상적인 주지사를 묘사한 것으로 보여지는데, 비록 불리한 친구나 연인이지만, 로마는 이성과 정치적 우수성을 상징한다.^[37]이 독서에 따르면 이집트는 파괴적이고 천박하다고 여겨진다; 비평가 폴 로렌스 로즈는 이렇게 쓰고 있다: "셰익스피어는 자연적인 권리가 무의미하게 중요한 이 문제를 위한 정치적 지옥으로 이집트를 분명히 부러워한다."^[37]그런 독서의 렌즈를 통해 이집트에 대한 로마의 우세는 관능보다 이성의 필연적인 이점을 시사하는 만큼 제국 건설의 관행에 대해 말하지 않는다.

그러나 이 연극에 관한 보다 현대적인 장학금은 안토니우스와 클레오파트라의 관객들에게 이집트의 매력을 전형적으로 인정해 주었다.로마에 대한 이집트의 매력과 겉으로 보이는 문화적 프라이머리는 제작 기간 내에 극의 정치적 함의를 문맥화하려는 노력으로 설명되어 왔다.다양한 주인공들의 통치 스타일은 셰익스피어와 동시대 지배자들과 동일시되어 왔다.예를 들어 클레오파트라의 성격과 엘리자베스 1세 여왕의 역사적 인물 사이에는 연속성이 있는 것으로 보이며,^[77] 카이사르에게 드리워진 불리한 빛은 16세기 여러 역사가들의 주장에서 비롯된 것으로 설명되어 왔다.^[78]

신역사주의와 후기 식민지 연구의 보다 최근의 영향은 이 연극을 전복적, 혹은 서구 제국주의의 현상에 도전하는 것으로 특징짓는 셰익스피어의 독서를 낳았다.'셰익스피어의 이집트는 휴일의 세계'^[79]라는 평론가 아비가일 스크리에르의 주장은 앞선 장학금으로 제기됐던 이집트의 비판을 떠올리며 이를 반박하고 있다.이집트의 넓은 호소력을 인정하는 비평가들과 클레오파트라의 위대함의 스펙터클과 극장 자체의 스펙터클과 영광을 연결시켰다.연극은 게으름의 번식지로서 1600년대에 모든 권위의 공격을 받았다;^[80] 그 연극은 예속된 이집트에서 쾌락과 나태함을 축하하는 것으로 보아 이집트와 영국의 엄격한 검열된 연극 문화 사이에 유사점을 그리는 것이 타당하다.영국의 정치 분위기 속에서 셰익스피어가 이집트를 시와 상상력의 더 큰 원천으로 표현한 것은 16세기 식민 관행에 대한 지지를 거부한다.^[36]중요한 것은 제임스타운 창설에 대한 제임스왕의 제재는 안토니우스와 클레오파트라가 무대에 데뷔한 지 몇 달 만에 이뤄졌다.르네상스 시대의 영국은 초기 로마 공화국과 유사한 위치에 있음을 발견했다.셰익스피어의 청중은 잉글랜드의 서쪽으로의 팽창과 안토니우스와 클레오파트라의 복잡한 로마 제국주의 그림 사이에 연관성을 만들었을지도 모른다.셰익스피어의 희곡을 전복적인 것으로 읽는 것을 지지하면서, 16세기 관객들은 안토니우스와 클레오파트라가 서로 다른 정부 모델을 묘사하는 것을 절대주의자, 제국주의자, 나아가 군주적, 정치적 상태에 내재된 약점을 드러내는 것으로 해석했을 것이라는 주장도 제기되었다.^[61]

엠파이어와 인터텍스트

이 연극의 제국주의적인 주제를 읽는 방법 중 하나는 역사적이고 정치적인 맥락을 통해 상호 문자에 대한 안목을 갖는 것이다.많은 학자들은 셰익스피어가 역사학자 플루타르크를 통해 안토니우스와 클레오파트라의 이야기를 폭넓게 알고 있었으며, 플루타르크의 계정을 자신의 연극의 청사진으로 삼았다고 주장한다.이 텍스트 간 연결고리를 자세히 살펴보면, 예를 들어, 세익스피어가 사용했던 플루타르크가 안토니우스가 헤라클레스로 되돌아온 계보를 주장했고, 그의 희곡에서 종종 그녀를 디오니소스와 결부시켜 클레오파트라와 평행선을 구축했다는 것을 알 수 있다.^[81]이 역사적 돌연변이가 시사하는 바는 셰익스피어가 비로맨을 그의 로마인 등장인물에 전승시키고 있다는 것이며, 따라서 그의 연극은 단지 역사적 유희에 전념하기 보다는 정치적 의제를 상정하고 있다는 것이다.그러나 셰익스피어는 형식적인 선택으로 단순한 지배적/지배적 이분법을 복잡하게 함으로써 플루타르크를 엄격하게 고분고분하게 관찰하는 것에서 벗어났다.예를 들어, 빠른 대화 교환은 더 역동적인 정치적 갈등을 암시할 수 있다.게다가, "다리들이 바다를 지배한다"(5.2.82)는 끊임없는 변화와 돌연변이를 지적하는 안토니우스와 같은 등장인물들의 특정한 특성들이 있다.^[82]반면에 플루타르크는 "정관념에 대한 집착, 양극화, 그리고 그의 신하를 둘러싼 선전에 내재된 과장"^[83]을 부여받았다.

더욱이 셰익스피어가 그리스어 본문인 플루타르크의 평행 생활(Parallel Lives)을 직접 접하고 아마도 라틴어 번역본에서 프랑스어 번역을 통해 읽었을 것이라는 비우도성 때문에 그의 희곡은 로마인을 시대착오적인 기독교적 감수성으로 구성하는데, 이는 세인트의 영향을 받았을지도 모른다. 아우구스티누스의 고백.마일즈가 쓴 것처럼 고대 세계는 아우구스티누스가 되어서야 내면성과 양심에 따른 구원의 우발성을 알아차렸을 것이다.^[83]기독교 세계에서는 구원이 개인에 의존하고 소유하는 반면, 로마 세계는 구원을 정치적인 것으로 보았다.그래서 안토니우스와 클레오파트라, 특히 클레오파트라 자신의 자살이 대리인의 행사라는 믿음에서 셰익스피어의 등장인물들은 구원에 대한 기독교적 이해를 보여준다.

근원적 소재로부터의 일탈의 또 다른 예는 셰익스피어가 안토니우스와 클레오파트라의 지배를 어떻게 특징짓는가를 들 수 있다.플루타르크는 연인들이 자신들을 둘러싼 "배타적 사회의 질서" 즉 출생과 지위에 의해 결정되는 권력의 계층에 대한 구체적이고 명확한 이해를 가진 사회-를 단적으로 표현한다.셰익스피어의 희곡은 연극 전반에 걸쳐 주된 주제로서 쾌락의 동력역학에 더 몰두하는 것 같다.^[84]일단 쾌락이 권력의 역동성이 되면, 그것은 사회와 정치에 스며든다.쾌락은 클레오파트라와 안토니우스, 이집트와 로마의 차별화 요소로 작용하며, 안토니우스와 클레오파트라가 비극이라면 영웅들의 치명적인 결함으로 읽힐 수 있다.셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라에게는 쾌락에 의해 제공되는 배타성과 우월성이 지배자와 피험자 사이의 단절을 만들어냈다.비평가들은 셰익스피어가 오델로, 율리우스 카이사르, 코리올라누스 등에서 이런 출처들과 비슷한 일을 했다고 주장한다.

행운과 기회: 정치와 자연

행운, 즉 운명의 개념은 안토니우스와 클레오파트라 전역에서 자주 언급되는데, 등장인물들이 참여하는 정교한 "게임"으로 묘사된다.운명의 요소는 어떤 특정한 순간에 행운과 찬스가 좋아하는 주제가 가장 성공적인 캐릭터가 되기 때문에 극의 <기회의> 개념 안에 있다.셰익스피어는 '자연계의 불신임'에 대한 인물들의 인식을 떠올리게 하는 원소적, 천문학적인 이미지를 통해 포춘을 상징한다.^[85]이것은 등장인물들의 행동이 결과의 결과에 어느 정도 영향을 미치는가, 그리고 등장인물들이 운명의 선호를 받는지 아니면 운명의 선호를 받는지 의문을 제기한다.안토니우스는 결국 다른 캐릭터들과 마찬가지로 자신이 선수라기보다는 챈스 게임의 카드일 뿐이라는 것을 깨닫게 된다.^[86]이러한 깨달음은 안토니우스가 찬스, 즉 포춘의 힘과 관련하여 자신이 무력하다는 것을 깨달음을 암시한다.그러므로 등장인물들이 자신의 운을 다루는 방식은 매우 중요한데, 그들의 행동을 검열하지 않고 재산을 지나치게 오래 활용함으로써 행운의 기회를 파괴할 수도 있기 때문이다.^[87]학자인 마릴린 윌리엄슨은 안토니우스가 로마에서의 의무를 무시하고 클레오파트라와 이집트에서 시간을 보내는 것처럼 등장인물들이 포춘을 "너무 높이 질주"함으로써 그들의 포춘을 망칠 수도 있다고 지적한다.운명은 등장인물들의 삶에서 큰 역할을 하지만, 그들은 자유 의지를 행사할 능력이 있다; 운명은 운명처럼 제한적이지 않기 때문이다.안토니우스의 행동은 자신의 행동을 선택함으로써 자신의 행운을 이용하기 위해 자유의지를 사용할 수 있기 때문에 이것을 암시한다.포춘을 묘사할 때 사용된 자연적 이미지와 마찬가지로 학자 마이클 로이드는 포춘을 자연적으로 때때로 격변을 일으키는 요소 그 자체로 특징짓는다.이는 행운이 인류보다 더 큰 자연의 힘이며, 조작할 수 없다는 것을 암시한다.포춘이 펼치는 '운명의 게임'은 등장인물들이 승리자를 가려내기 위해 운과 정치를 병행해야 한다는 사실을 표현하면서 정치와 관련이 있을 수 있다.^[86]그러나 이 연극은 안토니우스가 자신이 이 게임의 선수가 아니라 카드일 뿐이라는 것을 깨닫는 데서 절정을 이룬다.

"카드놀이"의 모티브는 정치적 거래의 성격과 관련이 있기 때문에 정치적인 영향력을 가지고 있다.^[88]카이사르와 안토니우스는 카드게임을 하듯 서로 맞서는 행동을 취한다;^[88] 틈틈이 선호하는 챈스의 규칙에 따라 경기를 한다.비록 카이사르와 안토니우스는 서로 정치적 카드를 가지고 놀 수도 있지만, 그들의 성공은 어느 정도 찬스에 의존하고 있는데, 이것은 그들이 정치 문제에 대해 가지고 있는 통제에 대한 일정한 한계를 암시하고 있다.게다가 천문학적 본체에 대한 끊임없는 언급과 "수하" 이미지는^[87] 운명의 인물에 대한 운명 같은 품질을 의미하며, 등장인물들을 대신하여 통제할 수 있는 부족을 암시한다.비록 등장인물들이 어느 정도 자유 의지를 행사하지만, 그들의 행동에 관한 그들의 성공은 궁극적으로 행운이 그들에게 주는 운에 달려 있다.클레오파트라가 안토니우스가 죽었을 때 '달에게 이득이 된다'고 말할 때와 같이 연극 전반에 걸쳐 '달'과 '티데스'의 움직임이 자주 언급된다.그 천문 소자"sublunar"[85]영상 자주는 연극 내내 이에 따라 정치적 조작으로 각 캐릭터 incites, 아직 부분에서 기회를 주는 최고의 품질은 이 등장 인물들이 다 끝나 가고, 따라서야 한다 통제를 유지하지 않을 수 있고에 대한 정치적인"게임"의 결과 승자는 얽혀 있기 때문에 대해 언급했다. 후보선수에 맞추다.

적응 및 문화적 참고 자료

엄선된 무대 연출

• 1931년 존 질구드는 안토니우스 역을, 랄프 리처드슨은 올드 빅에서 에노바르버스 역을 각각 맡았다.
• 1947년 캐서린 코넬은 고드프리 티렐의 안토니우스 맞은편 클레오파트라의 브로드웨이 공연으로 토니상을 수상했다.이 공연은 브로드웨이 역사상 가장 긴 공연인 126회의 공연으로 진행되었다.
• 1951년 세인트 제임스 극장에서 조지 버나드 쇼의 시저, 클레오파트라와 함께 레퍼토리에서 연주된 작품에서 안토니우스 역의 로렌스 올리비에와 클레오파트라 역의 비비안 리.
• 1953년, 마이클 레드그레이브는 안토니우스 역을, 페기 애쉬크로프트는 셰익스피어 기념 극장에서 클레오파트라를 연기했다.
• 1972년 왕립 셰익스피어 컴퍼니에서 패트릭 스튜어트를 에노바버스로 한 자넷 수즈만과 리처드 존슨.
• 1978년, 피터 브룩의 로열 셰익스피어 컴퍼니 제작의 앨런 하워드, 글렌다 잭슨
• 1981년 티모시 달튼은 안토니우스 역을, 카르멘 뒤 소토이는 클레오파트라를 인어 극장에서 연기했다.
• 1982년 마이클 갬본은 안토니우스 역을 맡았고 헬렌 미렌은 The Other Place에서 로열 셰익스피어 컴퍼니에서 클레오파트라를 연기했으며, 이후 더 핏 앳 더 바비칸 센터에서 애드리안 노블이 연출한 작품에서 클레오파트라를 연기했다.^[89]
• 1986년, 티모시 달튼과 바네사 레드그레이브, 극장 클위드와 헤이마켓 극장에서 주연을 맡았다.
• 1987년 앤서니 홉킨스와 주디 덴치가 왕립극장에서 주역을 맡았다.
• 1999년 로열 셰익스피어 컴퍼니에서 앨런 베이츠와 프랜시스 드 라 투어, 가이 헨리 역의 옥타비우스(다비드 오옐로, 오웬 오케쇼트)가 주연을 맡았다.
• 1999년 런던 셰익스피어 글로브 극장에서 열린 남자 캐스팅에서 폴 셸리는 안토니우스 역을, 마크 라얀스는 클레오파트라 역을 각각 맡았다.
• 2006년에는 로열 셰익스피어 컴퍼니에서 주연을 맡은 패트릭 스튜어트와 해리엇 월터.
• 2010년에는 리버풀 플레이하우스에서 타이틀롤을 맡은 킴 캣트럴과 제프리 키순이다.
• 2010년, 케이트 멀그루와 존 더글러스 톰슨은 하트포드 스테이지에서 티나 랜도가 연출한 작품에서 출연했다.
• 2010년, Kathryn Hunter와 Darrell D'Silva는 로열 셰익스피어 컴퍼니에서 주연을 맡았다.
• 2014년, 런던 셰익스피어 글로브에서 주연을 맡은 이브 베스트와 클라이브 우드.에노바르버스 역의 필 대니얼스.
• 2017년, 로얄 셰익스피어 극장에서 로얄 셰익스피어 컴퍼니의 타이틀 배역은 조제트 사이먼과 안토니 번이 맡았다.
• 2018년 시드니 오페라 하우스에서 벨 셰익스피어 회사의 타이틀 배역을 맡은 조니 카와 캐서린 맥클레멘츠.
• 2018년, 랄프 피엔스와 소피 오코노가 런던 왕립 국립 극장에서 주연을 맡았다.

영화와 TV

무대응용

• 존 플레처와 필립 매싱거의 거짓 원(c.1620)은 셰익스피어의 희곡에 영향을 받았다.^[90]
• 존 드라이든의 희곡 올 포 러브(1677)는 셰익스피어가 이 주제를 다룬 것에 깊은 영향을 받았다.^[91]

음악적 각색

• 안토니우스와 클레오파트라에게 보내는 에델 스미스의 서곡은 1890년 10월 18일 런던의 크리스탈 팰리스에서 처음 공연되었다.
• 사무엘 바버의 오페라 극본은 1966년에 초연되었다.

메모들

참조

외부 링크

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 안토니우스와 클레오파트라

• 스탠더드 에북스의 안토니우스와 클레오파트라
• 프로젝트 구텐베르크의 안토니우스와 클레오파트라
• No Fear 셰익스피어: 안토니우스와 클레오파트라 – 스파크노트의 용어집과 함께 하는 연극
• 리브리복스의 안토니우스와 클레오파트라 공공 도메인 오디오북
• 상상력의 비극: 셰익스피어의 "앤토니와 클레오파트라" – 안토니우스와 클레오파트라의 조이스 캐롤 오츠
• 마조리 가버의 하버드 강의 유튜브에서 안토니우스와 클레오파트라를 주제로 한 강의
• 1946년 피카딜리 극장에서의 세트와 코스튬 디자인, 1953년 셰익스피어 메모리얼 극장에서의 작품 - 모틀리 극장 & 코스튬 디자인 컬렉션