세퍼 예지라

Sefer Yetzirah

Sefer Yetzirah (Hebrew: סֵפֶר יְצִירָה‎ Sēp̄er Yəṣīrā, Book of Formation, or Book of Creation) is the title of the earliest extant book on Jewish mysticism, although some early commentators treated it as a treatise on mathematical and linguistic theory as opposed to Kabbalah.[citation needed][dubious ]예지라는 더 문자 그대로 "Formation"으로 번역됩니다; Briah라는 단어는 "Creation"[1]을 의미합니다.이 책은 전통적으로 족장 아브라함이 쓴 것으로 알려져 있지만, 다른 사람들은 이 책이 랍비 아키바가 쓴 것으로 보고 있다.현대 학자들은 그 기원에 대한 의견 일치를 보지 못했다.랍비 사디아 가온에 따르면, 이 책의 저자의 목적은 우리 우주의 사물들이 어떻게 [2]존재하게 되었는지를 글로 전달하는 것이었다.반대로, 유다 할레비는 이 책의 다양한 예시와 함께, 이 책의 주된 목적은 한 쪽은 다형성이고 다른 [3]쪽은 획일적인 신의 통일성과 전지전능성을 이해할 수 있는 수단을 인간에게 주는 것이라고 주장한다.

이 책의 유명한 첫머리는 다음과 같다.

지혜의 32. 신비한 경로까지 흥,[누군지]은 만군의 주 이스라엘의 하나님, 곧 살아 계신 하나님, 전능하신 하느님, 그는고 치켜 들려 진, 그는 Dwells을 영원히 그 이름;[히브리 root-word]sefar의 3[파생 상품]에 의해 그의 세계를 만든 것이 거룩하다:즉, sefer(책), sefor C.[모든 것] 새겨져 있ount) 및 sippur(이야기)와 빈 공간 10개의 보정과 함께 22개의 문자(히브리어 알파벳)가 주요 문자(즉, 3개)이다.7은 복층[단어]이고 12는 보통[문자]이다(즉, [문자]).

기원.

바빌로니아 탈무드 주의 수수께끼 이야기인데

하니나와호샤이모든 샤바트의 전날에 앉아서 세퍼 예지라의 연구에 참여하고 맛있는 송아지를 만들어 [5]먹곤 했다.

신비주의자들은 성서 족장 아브라함이 창세기 18장 [6]7절에서 사라의 임신을 예언한 세 천사를 위해 준비한 송아지를 같은 방법으로 만들었다고 주장한다.탈무드 시대의 다른 랍비들이 만든 기적적인 작품들은 모두 랍비 해설가들에 의해 같은 책의 사용으로 여겨진다.

세퍼 예지라 부록 (6:15)은 아브라함이 신비로운 지식의 신성한 계시를 받은 사람이었다고 선언하고, 그래서 고전 랍비[7] 시대의 랍비들과 사디아[dubious ] 가온, 샤브다이 도놀로, 그리고 유다 할레비와[8] 같은 철학자들은 아브라함이 이 [9]책의 저자라고 의심하지 않았다.파데스 리모님에서 모제스 벤 제이콥 코도베로(라마크)는 랍비 아키바가 그것을 썼다는 소수의 의견을 언급하고 있으며, 그것은 아브라함이 썼고 아키바가 그것을 현재의 [10]형태로 수정했다는 것을 의미한다.유태인 설화는 그것을 아담의 탓으로 돌리며, "아담은 노아의 으로 돌렸고,[11] 그 다음에는 신의 친구인 아브라함의 탓으로 돌린다."

대영박물관의 원고에서, 세퍼 예지라는 힐콧 예지라라고 불리며, 정말 [12]경건한 사람들 외에는 누구도 접근할 수 없는 난해한 전승이라고 선언했습니다.

학술적 연애

현대 역사학자들에 따르면, 이 문서의 기원은 알려지지 않았으며, 뜨거운 논쟁을 벌이고 있다.어떤 학자들은 이것이 중세 초기에 [13]기원했을 것이라고 믿는 반면,[14] 다른 학자들은 책에 나오는 이전의 전통을 강조한다.대부분의 현대 학자들은 이 책의 저자를 탈무드 [15]시대로 보고 있다.

유대 백과사전에 따르면, 이 책의 본질적인 요소는 3, 4세기의 특징입니다; 이러한 성격의 작품은, 지오닉 시대에 구성되었고, 4세기 이후에 이미 [9]멸종되지 않았다면, 정지된 상태로 남아있던 유대인의 영변이라는 형태로만 주조될 수 있었습니다.세퍼 예지라의 역사적 기원은 [16]Richard August Reitzenstein에 의해 기원전 2세기에 세워졌다.Christopher P에 따르면.벤튼, 히브리어 문법적 형태인 벤튼은 그 기원을 서기 2세기 경의 미쉬나 [10]시기와 더 가깝게 둔다.

글자를 모음, 음소거, 음소거, 소넌트의 세 종류로 나눈 것은 그리스어 [9]텍스트에서도 나타난다.

이 책의 연대와 출처는 비판적인 텍스트가 없는 한 확실히 밝혀질 수 없다.편집본(Mantua, 1562)에는 10세기 중반부터 이 책의 해설자들에 의해 주로 사용된 두 가지 문장이 포함되어 있다.짧은 버전(만투아 1세)은 Dunash ibn Tamim 또는 Jacob ben Nissim에 의해 주석되었고, Saadia Gaon과 Shabbethai Donnolo는 긴 휴식(만투아 2세)에 대한 주석을 썼다.단축판은 유다 벤 바르질라이나흐마니데스 같은 후기 해설자들도 대부분 사용했기 때문에 일반 판으로 출판되었다.반면, 더 긴 서술은 거의 알려지지 않았으며, 세퍼 예지라의 편집본에 제시된 형태는 아마도 도놀로의 논평에서 발견된 원문의 사본일 것이다.두 버전 모두 텍스트의 두 가지 주요 수정사항 외에도 아직 [9]비판적으로 검토되지 않은 다수의 변형 판독값을 포함하고 있습니다.

두 가지 기준의 관계에 관하여, 긴 형태는 짧은 형태에서 찾을 수 없는 전체 단락을 포함한다고 할 수 있지만, 자료의 서로 다른 배열에 의해 의미가 근본적으로 수정되는 경우가 많다.긴 인용문은 원본 텍스트의 일부를 형성하지 않은 추가 및 보간을 포함하지만, 짧은 버전의 해당 구절보다 더 오래되고 더 나은 많은 귀중한 판독치를 가지고 있기 때문에 텍스트의 비판판은 두 [9]인용문을 모두 고려해야 한다.

원고

1562년 이탈리아 만토바의 세퍼 예치라 제목 페이지

Sefer Yetzirah는 다음과 같은 여러 버전이 있습니다.

1) 쇼트 버전
2) 긴 버전
3) Saadia 버전 및
4) Gra 버전 [10]

이들 버전 간의 차이는 경미한 경향이 있습니다.

쇼트 버전은 약 1300개의 단어로 구성되어 있으며 롱 버전은 약 2배입니다.13세기에, 아브라함 아불라피아는 그들 둘의 존재를 주목했다.

10세기에 Saadia Gaon은 현재 "Saadia Version"이라고 불리는 Longer Version을 재구성한 원고를 바탕으로 그의 해설을 썼다.

16세기에, 아이작 루리아는 조하르와 조화를 이루기 위해 짧은 성경을 수정했고, 18세기에 빌나 가온 ("그라"로 알려진)이 그것을 다시 수정했다.이 텍스트를 "Gra 버전"이라고 합니다.

영향을 주다

세퍼 예지라는 신의 창조에 관한 추측에 전념하고 있다.이 책의 저자가 성경의 족장 아브라함이라는 것은 이 책이 수세기 동안 누려온 높은 존경을 보여준다.심지어 이 작품은 [9]탈무드 완결 이후 유대인의 정신 발달에 다른 어떤 책보다 큰 영향을 미쳤다고도 할 수 있다.

세퍼 예지라는 문체가 불분명하기 때문에 매우 이해하기 어렵다.그 어려움은 비평판이 없기 때문에 훨씬 더 커지는데, 본문은 많은 보간과 [9]수정이 되어 있다.그래서 [9]책의 나이, 출처, 내용, 가치에 대한 의견이 분분하다.

유대교 연구

세퍼 예지라의 연구 역사는 유대 문학의 기록에서 가장 흥미로운 것 중 하나이다.성경을 제외하고는 이렇게 많은 주석이 [9]달린 책은 거의 없다.

세퍼 예지라와 후대의 신비주의자들 사이에는 밀접한 관계가 존재하며, 후대의 카발라와 세퍼 예지라 사이에는 뚜렷한 차이가 있지만(예를 들어, 세퍼 예지라세피로세퍼 예지라의 세피로와 일치하지 않음), 후자에 놓여진 체계는 K의 발전에서 첫 번째 눈에 보이는 연결 고리이다.방탕한 사상니힐로로부터의 직접적인 창조 대신에, 두 작품 모두 신과 우주 사이의 일련의 매체의 방출을 가정하고 있다; 그리고 두 작품 모두 신을 세상의 [9]즉각적인 효율적인 원인이 아닌 단지 첫 번째 원인으로 간주한다.

11세기에서 13세기 사이에 아슈케나지 하시딤 사이에 같은 이름의 책이 유통되었고, 그로 인해 실용적인 카발라의 원천이 되었다.이 책은 창조된 지 6일 된 신비로운 작품인 것 같고, 부분적으로 작은 미드러쉬Seder Rabbah de Berhit에 [9]대응하고 있다.

가르침

구조.

세퍼 예지라는 "32가지 놀라운 지혜의 방법"을 통해 "이스라엘의 신"에 의해 우주가 어떻게 창조되었는지를 설명한다.

이러한 구분은 테트라그램마톤(요드, , 바브), 유대인 주 7일, 이스라엘 12지파, 히브리력 12개월 등의 첫 글자 3개와 같은 유대인의 개념과 더불어 4원소(불, 물, 공기, 지구), 10개의 행성, 7개의 직행성과 같은 초기의 "과학적인" 또는 철학적인 사상과 일치한다.ns, 황도대의 12개 별자리, 다양한 인간의 신체 기능, 인체 부위 목록.이 책은 하나님이 어떻게 10개의 세피로와 22개의 히브리 문자를 여러 가지 조합으로 사용하셨는지, 그리고 마지막으로 (책의 마지막 부분에 묘사된 바와 같이) 어떻게 아브라함에게 이 비밀을 아브라함과의 언약으로 밝혔는지를 묘사하고 있다.하나님이 아브라함과 맺은 언약은 두 가지로 묘사된다.

  1. 발 10개의 발가락 사이에는 "할례의 동반자"가 있다(히브리어로 "말"을 의미하기도 한다).
  2. 손의 10개의 손가락 사이(10개의 세피로트와 동일시됨)는 '혀의 공동체'(히브리어로 '언어'를 의미하기도 함)이다.

마지막 문장은 하나님이 어떻게 토라의 22자를 아브라함의 혀에 "연결"하고 그 비밀을 아브라함에게 드러내는지를 묘사하고 있다.

음성 체계

작품의 철학적 사색에 대한 해명을 위해 필요하기 때문에 언어학이 먼저 논의된다.히브리어 알파벳의 22글자는 소리를 내는 데 있어서 발성기관의 위치와 소나의 강도와 관련하여 분류된다.다섯 가지 소리의 그룹 각각에 대해 특별한 발음 방식을 취했던 유대 문법학자들과는 대조적으로, 세퍼 예지라는 혀 없이는 어떤 소리도 만들어질 수 없으며, 다른 언어 기관들은 단지 도움을 줄 뿐이라고 말한다.따라서 문자의 형성은 다음과 같이 설명됩니다.

  • 혀끝과 목구멍으로
  • 입술과 혀끝 사이
  • 혀 한가운데서
  • 혀끝으로
  • 납작하게 뻗은 혀와 이빨로 (ii.3)[9]

또한 문자는 문자의 생성에 필요한 소리의 강도로 구분되며, 이에 따라 다음과 같이 구분됩니다.

  • 음소거 - 음소거, 예를 들어 Mem과 같은 음소거
  • 쉿쉿하는 정강이라고 하는 신과 같은 자매.
  • 음소거와 시빌란트 사이에 위치하는 알레프와 같이 "중간에 균형을 유지하는 통기성 알레프"로 지정된다(iv.1; 일부 ed. ii.1).

'엄마'라고 불리는 이 세 글자 외에도, 두 개의 다른 음을 가진 일곱 개의 '이중' 글자와 [9]한 개의 소리만을 나타내는 알파벳의 나머지 문자인 12개의 '단순' 글자를 구별한다.

테마

둘 다 대우주(우주)과 소우주(남자)이 시스템에서 이 신비로운 characters,[17]고, 문자의 유대인들에 의해 그 거룩한 이름의 형성에thaumaturgical 목적으로 그러한 사용의 조합과 순열의 제품은 전체는"Angelic, 모세의 책,"quote 마술로 쓰여진 고문서로 증명된다로 여겨지고 있다. 의성경에 나오는 [9]이름들에 대한 암시.

세퍼 예지라의 저자의 언어 이론은 그것의 철학의 필수적인 요소이며, 그것의 다른 부분은 점성술과 영지주의 우주론이다.알레프, 멤, 신이라는 세 글자는 알파벳의 다른 글자들이 형성되는 세 개의 "어머니"일 뿐만 아니라,[9] 그것들은 모든 존재의 기초가 되는 물질인 세 개의 원초적인 요소들의 상징적 숫자이기도 하다.

세퍼 예지라에 따르면, 신의 영으로부터 나온 첫 번째 분출물은 물을 생산하는 루아흐(רוúruaħ "영혼", "공기")였고, 그것은 다시 불의 기원을 형성했다.그러나 이 세 물질은 처음에는 잠재적 존재만 하고 알레프, 멤, 신이라는 세 글자에 의해서만 존재하게 되었고, 이것들이 말의 주요 부분이기 때문에 이 세 물질은 우주가 [9]형성된 요소이다.

우주는 세계, 년(또는 시간), 인간의 세 부분으로 구성되어 있으며, 세 가지 원시 요소가 각각 세 가지 범주에 포함되도록 결합되어 있다.물은 땅을 형성했고, 하늘은 불에서 생성되었으며, 루아크는 하늘과 땅 사이의 공기를 생성했다.겨울, 여름, 장마철의 세 계절은 인간이 머리(불에 해당), 몸통(불에 해당), 그리고 몸의 다른 부분([9]물에 해당)으로 구성되어 있는 것과 같은 방식으로 물, 불, 루치해당한다.

일곱 개의 이중 글자는 일곱 개의 행성, "7일" 그리고 인간의 일곱 개의 구멍을 만들었습니다.다시 한 번, 일곱 개의 이중 글자가 바뀌면서, 딱딱하거나 부드러운 발음으로 발음되기 때문에, 일곱 개의 행성은 지구에 접근하거나 지구로부터 멀어지는 연속적인 움직임을 보이고 있습니다.마찬가지로 7일은 행성과의 관계에 따라 시간이 바뀌기 때문에 7개의 이중 문자로 만들어졌다.일곱 개의 행성이 천지와 결합함에 따라 인간의 일곱 개의 구멍은 그를 바깥 세계와 연결시킨다.따라서 이 기관들은 행성의 영향을 받는다. 오른쪽 눈은 토성 아래에 있고 왼쪽 눈은 목성 아래에 있다.[9]

12개의 "단순한" 문자는 황도대의 12개의 별자리를 만들어 냈고, 그들의 대지는 항상 단순하거나 안정적이다; 그리고 그들에게 12개월의 시간, 그리고 인간의 12개의 "지도자"가 속해 있다.후자는 손, 발, 신장, 담낭, 장, 위, 간, 췌장, 비장 등 외부에서 독립적으로 신체 기능을 수행하는 기관으로,[9][14] 따라서 조디악 십이지의 대상이다.

우주의 구성과 관련하여, 물질은 세 개의 원소로 구성되어 있습니다; 그것들은 서로 화학적으로 연결되어 있지 않고, 단지 물리적으로만 서로를 변화시킵니다.힘(ύιαμμα)은 7천체와 12천체, 즉 행성과 황도대의 별자리에서 나온다.용은 세상을 지배하고, 구는 시간을 지배하고, 마음은 인체를 지배한다.저자는 용은 왕좌에 앉은 왕에게, 구체는 왕에게,[9] 마음은 전쟁 중인 왕에게 각각 같은 존재라고 단언한다.

창조.

세퍼 예지라는 니힐로의 창작인 창세기 창조설과 원초적 요소의 교리를 조화시키기 위해 한 가지 이상과 다른 하나의 [9]현실이라는 이중적인 창조를 가정한다.

그 이름은 숫자가 두 사물의 관계만을 표현하기 때문에 10개의 세피로는 추상일 뿐 실제가 아니라는 사실에서 유래한 것일 수 있다.2에서 10까지의 숫자는 숫자 1에서 파생되므로, 10 세피로는 "불길이 석탄에 결합되어 있기 때문에 끝이 고정된다"(i. 7)에서 파생된다.따라서 세피로트는 일반적인 의미의 분출이 아니라 신의 뜻의 변형으로 생각되어야 합니다. 신의 뜻의 변형은 처음에는 공기로 바뀌고, 다음에는 물이 되고, 마지막으로 불이 되고, 마지막은 처음과 마찬가지로 신에게서 더 이상 떨어지지 않습니다.세퍼 예지라는 셉히로가 어떻게 신의 창조물이고 신의 뜻인지를 다양한 [9]형태로 보여준다.

이상적으로만 생각되는 이러한 추상적인 10개의 세피로 외에, 알파벳의 22개의 글자는 물질적인 세계를 만들어 냈습니다. 왜냐하면 그것들은 실재하고 모든 존재와 발전의 조형력이기 때문입니다.이러한 요소들에 의해 실제 세계의 창조가 이루어졌고, 그 전에는 이상적 존재만을 가지고 있던 열 개의 세피로가 현실이 되었다.이것은, 그렇다면, 신이 문자로 천지를 창조했다는 탈무드 교리의 변형된 형태이다(베라크호트 58a).이 점에 대한 설명은 22글자와 10세피로의 관계가 명확하게 [9]정의되어 있지 않기 때문에 불명확하다.

이 책의 첫 문장은 "32개의 길, 지혜의 경이로운 것, 하나님이 새기셨다..."라고 쓰여 있는데, 이 길들은 10개의 세피로와 22개의 문자로 설명된다.세피로트는 명시적으로 "추상"으로 지정되어 있지만, 이 편지들에 대해 다음과 같이 언급된다: "22개의 편지: 신은 그것들을 그리고, 그것들을 헤치고, 결합하고, 무게를 재고, 교환하고, 그것들을 통해 모든 창조물과 탄생할 운명인 모든 것을 창조했다." (i.2)[9]

그 글자들은 독립된 물질도 아니고 단순한 형태도 아니다.그것들은 본질과 형태를 연결하는 연결고리인 것 같다.그것들은 형태 없는 [9]본질인 세피로트에서 본질과 형태로 이루어진 현실 세계를 만들어 내는 도구로 지정되었다.

자연 대비 이론

세피롯과 문자의 교의와 더불어, 자연에서의 대비 이론, 또는 그노스틱에 의해 불려지는 syzygies("쌍")의 이론이 세퍼 예지라에서 중요한 위치를 차지하고 있다.이 교리는 물리적 세계와 영적 세계가 전쟁에서는 서로 쌍으로 구성되지만, 단결된 신에 의해 평등해진다는 가정에 기초하고 있다.이렇게 만들어진 세 가지 원소의 대조를 이루는 원소는 공기에 의해 균등화되며, 이에 해당하는 것은 문자 중 세 개의 "룰러"이며, 잠기는 신과 대조를 이루는 음소거 밈이며, 둘 다 [9]알레프에 의해 균등화된다.

인간의 삶에는 일곱 쌍의 대비가 열거되어 있다.

  • 생사
  • 평화와 전쟁
  • 지혜와 어리석음
  • 부와 가난
  • 아름다움과 추함
  • 불임과 불임
  • 영주권 및 노예권 (iv.[9] 3)

이러한 전제로부터 세퍼 예지라는 "선악"은 실존하지 않는다는 중요한 결론을 도출한다.자연의 모든 것은 그 대비에 의해서만 존재할 수 있기 때문에,[9] 그 대비의 자연적 진로에 의해서 사람에 대한 그것의 영향에 의해서 선악이라고 불릴 수 있기 때문이다.

이 책은 인간은 자유로운 도덕적 행위자이며, 따라서 사람은 자신의 행동에 대해 보상이나 벌을 받는다고 가르친다.에는 천국과 지옥의 사상이 언급되지 않은 채 남아 있지만, 선한 사람은 호의적인 자연의 태도로 보상을 받는 반면, 악한 사람은 그것을 자신에게 [9]적대적이라고 가르친다.

영지적 요소

Sefer Yetzirah는 다양한 Gnostic 시스템과 유사합니다.세퍼 예지라가 히브리 알파벳을 세 그룹으로 나누듯이, 그래서 그노스틱 마르쿠스는 그리스 문자를 세 종류로 나누었고, 그에 의해 상위 [9]요소 전체를 포함한 세 가지 힘의 상징적 산물로 간주했다.

두 시스템 모두 단일성으로부터 다원성의 발생과 발전을 설명하는 데 있어 문자의 조합과 배열의 힘을 매우 중요시한다.클레멘타인의 글은 세퍼 예지라와 많은 점에서 일치하는 또 다른 형태의 영지증을 제시한다.As in the latter, God is not only the beginning but also the end of all things, so in the former He is the ἀρχή (= ראשית) and τέλος (= תכלית) of all that exists; and the Clementine writings furthermore teach that the spirit of God is transformed into πνεῦμα (= רוח), and this into water, which becomes fire and rocks, thus agreeing with the Sefer Ye치라는 신의 영혼, = ν (μα, 공기, 물, 불이 처음 네 개의 세피로트이다.[9]

나머지 6개의 세피로, 즉 2배 방향의 3차원에 의한 공간의 한계도 클레멘티나에서 발견되는데, 클레멘티나에서는 신이 우주의 경계이자 6개의 무한 [9]차원의 근원으로 묘사된다.

이 책의 점성술에서 그렇게 중요한 역할을 하는 ""은 아마도 고대 셈족의 인물일 것이다; 어쨌든 그 이름은 학자들이 지금까지 추측해 온 것처럼 아랍어가 아니라 아마 아람어나 [9]바빌로니아의 차용어일 것이다."용"은 종종 별자리 용자리 용자리라고 이해되며, 이 별자리가 천구의 최북단과 교차하면서 북극성과 천축 주위를 돌고 있기 때문에 우주 축(북극/남극과 동일)을 나타냅니다.

요인

히브리 [18]알파벳에서 형성될 수 있는 단어의 수를 논할 때, Sefer Yetzirah는 수학적 함수 인자에 대한 가장 오래된 알려진 기술들을 포함하고, 그것의 첫 7개의 값을 열거하고 그것의 [19]빠른 성장을 강조합니다.

대중문화 및 기타 종교에 관한 참고 자료

  • X-Files의 네 번째 시즌인 "Kaddish" 에피소드는 랍비 로우와 프라하의 골렘 이야기를 바탕으로 한 이야기에서 세퍼 예지라를 언급한다.
  • 호르헤 루이스 보르헤스는 단편 "비밀의 기적"에서 주인공인 야로미르 흐라디크가 세퍼 예지라를 어떻게 번역했는지를 묘사했다.
  • 배트우먼 만화책 시리즈 4호는 캐서린 "케이트" 케인이 초자연적인 것을 연구하고 책 더미 속에 있는 그녀의 테이블 위에 세퍼 예지라의 복사본으로 마무리된다.
  • 세퍼 예지라는 80년대 영국 TV 시리즈 '로빈 오브 셔우드'의 첫 번째 시즌 에피소드인 "Children of Israel"의 주요 줄거리 요소이다.
  • 세퍼 예지라는 움베르토 에코의 소설 푸코의 추에 언급되어 있다.
  • Philip K에서.의 자전적 소설 발리스는 주인공과 그의 동료들이 새로운 메시아로 알려진 두 살 소녀 소피아를 만난다.그녀와의 대화 중에 그녀는 세퍼 예지라의 한 구절을 읽는다.
  • 세퍼 예지라는 미국 아빠의 15번째 시즌 초연에서 10세피로를 암송하여 산타클로스를 부활시키는 데 사용됩니다.
  • 늪의 사가 (2권) 11호 해리 케이는 세퍼 예지라에서 배운 것을 사용하여 카렌 클랜시와 싸우는 골렘을 만든다.
  • 세퍼 예지라는 빅토리아 한나의 스물두 번째 편지에 사용된다.

이슬람에서

코란은 아브라함 두루마리라는 이름의 신성한 책에 대해 언급하고 있지만, 대부분의 이슬람교도들은 이 책이 오래 전에 소멸되었다고 믿고 있다.이것은 세퍼 예지라에 대한 언급으로 추측된다.코란의 두 번째 장은 알리프, 라암, 미엠이라는 세 글자로 시작한다.

코멘트

  • Donnolo, Sabbatai (1881). David Castelli (ed.). Sefer Ḥakhmoni (in Hebrew and Italian). Firenze (Florence): Le Monnier. OCLC 162802215.
  • Saadia (1972). Yosef Qafih (ed.). Sefer Yetzirah (Kitāb al-mabādī), with a Translation and Commentary by Rabbi Saadia Gaon (in Hebrew). Jerusalem: Committee for the publication of Rabbi Saadia Gaon's books (in affiliation with the American Academy of Jewish Studies). OCLC 319752519.
  • 랍비 유다 할레비, 세퍼 쿠자리, 제4부: 섹션 25, Wikisource의 Hartwig Hirschfeld(1905) 옮김

테렐릭 레퍼런스

찰스 스탠스펠드 존스는 "[20] 몸의 해부학"이라는 그의 책에서 이 책에 대한 해석을 셀레마에 썼다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 히브리어예치라는 "창조" 또는 "형성"을 의미할 수 있지만, 생성되거나 형성된 물체 자체를 나타낼 수도 있습니다.예를 들어, 예술 작품은 히브리어로 '예치라'라고 불릴 뿐만 아니라 그것을 창조하는 행위이다.따라서, 세퍼 예지라라는 이름은 우주를 창조하거나 형성하는 행위, 또는 우주 자체를 의미할 수 있습니다.우주의 창조를 의미하는 특정한 히브리어 단어가 있기 때문에, 그 의미는 형성, 또는 형성-물체 혹은 둘 모두를 지칭할 가능성이 더 높다.
  2. ^ Sefer Yetzirah Hashalem(랍비 Saadia Gaon의 해설 포함), Yosef Kafih(편집자), 예루살렘 1972, 페이지 46(Hebrew/Jude-Arabic)
  3. ^ 랍비 유다 할레비, 세퍼 쿠자리, 제4부: 섹션 25, Wikisource의 Hartwig Hirschfeld(1905) 옮김
  4. ^ Qafih, Yosef. "Sefer Yetzirah Hashalem (with Rabbi Saadia Gaon's Commentary)". The Committee for Publishing the Books of Rabbi Saadia Gaon: Jerusalem 1972, p. 35. {{cite web}}:누락 또는 비어 있음 url=(도움말)
  5. ^ Sanhedrin 65b. Sanhedrin 67b도 참조하십시오.
  6. ^ Azulai, Abraham (1685). חסד לאברהם, מעין חמישי, נהר נא (in Hebrew). Amsterdam. Retrieved 23 April 2013.
  7. ^ "Kerem ḥemed", vii에서 인용된 응답서에서 Hai Gaon을 참조하십시오.57
  8. ^ 쿠자리,
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.

    유대인 백과사전 참고 문헌 목록:
  10. ^ a b c Benton, Christopher P. An Introduction to the Sefer Yetzirah (PDF).
  11. ^ Ginsburg, Christian D (1865). Kabbalah: Its Doctrines, Development and Literature. London. p. 84.
  12. ^ 마골루스, "대영박물관의 히브리어 및 사마리아어 필사본 카탈로그", 파트 II, 페이지 190을 참조한다. 여기서 나흐마니데스카발리즘 목적으로 사용하는 것으로 언급된 ib. p. 255를 비교한다.
  13. ^ Notes on Editions of Sefer Yetzirah in English, by Don Karr. The date of SY's [note Sefer Yetzirahs] composition remains a matter of some debate, though most scholars agree that it was written or compiled between the second and sixth centuries. However, Steven M.Wasserstrom has offered a strong case for the ninth century within an Islamic milieu. It was certainly extant by the tenth century, for it exerted a great influence on speculative and mystical thought from that time on.
  14. ^ a b 카플란, A. (1997) 세퍼 예지라; 이론과 실천의 창조서, 샌프란시스코, 와이저북스 페이지 219.
  15. ^ Seven Double Letters BGD KFRT: 2중 리쉬와 Sefer Yetzirah, Yehudah Liebes, 각주 9 및 관련 텍스트.
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외부 링크