칼라

Kāla
방콕시 기둥신궁 칼라신상[1]

칼라(산스크리트어: काल, 로마자: 칼라/칼람, IPA:[k ɑːˈ ə]는 '시간' 또는 '죽음'을 의미하는 산스크리트어 용어입니다. 시간이 모든 것을 파괴하면서 의인화된 것처럼 칼라는 죽음의 신이며, 종종 야마의 전형 중 하나로 사용됩니다. 샤이즘에서 칼라는 시바 칼라 바이라바 또는 칼라니 루드라의 불타는 아바타로 알려져 있고, 바이슈나비즘에서 칼라는 나라심하프라야와도 연관되어 있습니다.[5] 신들과 여신들에게 적용되는 것처럼, 칼라는 항상 '검은'을 의미하는 칼라와 구별되지 않습니다.[4]

어원

모니어-윌리엄스가 널리 사용하는 산스크리트어-영어 사전에는[4] 칼라 형태를 가진 두 개의 별개의 단어들이 나열되어 있습니다.

  • kāla 1은 "검은색, 어두운 색, 어두운-파란색..."을 의미하며, -kāl ī로 끝나는 여성적인 형태를 가지고 있습니다 – Pā ī리니 4–1, 42에서 언급된 바와 같이.
  • kālá 2는 "고정된 또는 올바른 시점, 시간의 공간, 운명, 운명... 죽음"을 의미하며, 그베다 프라티 ś라키아에서 언급된 바와 같이 ā로 끝나는 여성적 형태(복합체의 끝에서 발견됨)를 가지고 있습니다. 힌두교의 전통적인 시간 단위로서, 하나의 칼라는 144초에 해당합니다.

모니어-윌리엄스에 따르면, 칼라 2는 "계산하기 위해"라는 언어적 근 에서 유래한 반면, 칼라 1의 근은 아마도 동일할지라도 불확실합니다.[4]

데브 ī 마하트미아스칸다 푸라 ṇ라와 같은 작품에서 신과 여신에게 적용되는 것처럼 칼라 1과 칼라 2는 쉽게 구별할 수 없습니다. 따라서 스칸다 푸라 ṇ라의 ś와 파르바트 ī의 대화를 번역한 웬디 도니거는 마하칼라가 '위대한 죽음'을 의미할 수도 있다고 말합니다. 또는 '위대한 블랙 원'.[6] 그리고 데브 ī 마하트미아의 힌두어 번역가인 스와임 ī 자가드 īś바라난다는 여성 복합어인 칼라-라트리(여기서 라트리는 "밤"을 의미함)를 "주기적으로 용해되는 어두운 밤"으로 만듭니다.

칼라의 무르티, 인도네시아 국립박물관.

에픽과 푸라나스

칼라는 마하바라타, 라마야나, 바가바타 푸라나에서 비인격적인 신으로 등장합니다. 마하바라타에서 주인공 중 한 명인 크리슈나는 시간의 의인화된 자신의 정체성을 드러냅니다. 그는 아르주나에게 쿠루크셰트라 전쟁의 전장에서 양쪽이 이미 전멸했다고 말합니다. 서사시의 마지막에는 야두 왕조 전체(크리시나의 왕조)도 마찬가지로 전멸합니다.

칼라는 라마야나의 우타라 칸다에 죽음의 사자(야마)로 등장합니다. 이야기의 마지막에, 시간은 필연성 혹은 필연성의 형태로 라마에게 지구에서의 그의 통치가 이제 끝났음을 알려줍니다. 속임수나 딜레마로 락슈마나를 강제로 죽음에 이르게 하고 라마에게 신들의 영역으로 돌아가야 한다고 알립니다. 락슈마나는 라마의 축복을 받고 기꺼이 세상을 떠나고 라마는 바이쿤타로 돌아옵니다.

바가바타 푸라나에서 시간은 전체 창조물의 지각할 수 없고 피할 수 없는 변화를 담당하는 힘으로 등장합니다. 푸라나에 따르면 창조된 모든 것은 환상이며, 따라서 창조와 전멸의 대상이 된다고 하는데, 이 지각할 수 없고 상상할 수도 없는 무상함은 시간의 행진 때문이라고 합니다. 마찬가지로 시간은 브라흐마의 수명이 다한 후에 온 세상이 멸망한 후에도 남아 있는 가장 비인간적인 신의 모습으로 여겨집니다. 소이퍼에 따르면 나라심하는 바가바타 푸라나, 링가 푸라나, 쿠르마 푸라나 버전에서 프랄라야 또는 유간타 자체와 명시적으로 연결되어 있는데, 그는 프랄라야의 두 대리인인 칼라 또는 파괴의 불처럼 보인다고 합니다.[5]

가우디야 바이슈나바 텍스트이자 차이타냐 마하프라부의 전기인 차이타냐 바가바타에서는 시간의 끝 무렵 산카르샤나의 입에서 나오는 불이 칼라날라, 즉 "시간의 불"이라고 말하고 있습니다.[8] 산카르샤나의 이름 중 하나는 "시간의 불"이기도 한 칼라그니(k".āni)입니다.

비슈누 푸라나는 또한 시간(칼라)이 비슈누의 네 가지 주요 형태 중 하나이며, 다른 형태는 물질(프라다나), 가시적인 물질(비악타), 그리고 정신(푸루샤)이라고 말합니다.[10][11] 핀치맨에 따르면, "원초적인 창조 당시 비슈누에서 시간(칼라), 푸루샤(purusha), 프라크르티(prakrti)의 세 가지 형태가 발생한다고 합니다."[12]

Bhagavad Gita

바가바드 기타 11.32에서 크리슈나는 파괴자 칼라의 형태를 취하며, 판다바스를 제외하고 양쪽의 모든 전사들이 죽임을 당할 것임을 아르주나에게 알립니다.

कालो ऽस्मि लोकक्षयकृत् प्रवृद्धो लोकान् समाहर्तुम् इह प्रवृत्तः ।

이 구절의 의미는 "시간(칼라) 나는 세상의 위대한 파괴자이며, 모든 사람을 파괴하기 위해 여기에 왔습니다"[13]입니다. 문구는 1945년 로버트 오펜하이머(J. Robert Oppenheimer)가 맨하탄 프로젝트(Manhattan Project)의 첫 번째 핵폭탄 폭발을 반성하면서 인용한 것으로 유명합니다.

다른 문화권에서

자바 신화에서, 바타라 칼라는 파괴의 신입니다. 그것신들의 왕인 시바의 정자로 태어난 거인으로 묘사되는 매우 거대하고 강력한 신입니다.

보로부두르에서는 계단으로 가는 문이 거대한 머리로 장식되어 있어 문이 마치 거인의 열린 입처럼 보입니다. 자바 전통 건물의 많은 다른 문들은 이런 종류의 장식을 가지고 있습니다. 아마도 자바에서 가장 상세한 칼라 페이스는 칸디 칼라산의 남쪽에 있을 것입니다.

태국에서는 태국의 민간 종교인 락므앙힌두교치트라굽타와 함께 숭배되는 인기가 있습니다.[14]

자이나교

자이나교의 칼라차크라스
자인 텍스트에 사용된 시간의 로그 스케일.

자이나교에서 칼라(시간)는 무한하며 두 가지 다른 방식으로 설명됩니다.

  • 시간, 일 등의 형태로 알려진 지속 시간의 척도입니다.
  • 사물의 기능이 지속되는 원인.

그러나 자이나교사마야라고 알려진 매우 작은 시간의 측정을 인정하는데, 이것은 1초의 무한히 작은 부분입니다. 그 안에는 사이클(칼라차크라)이 있습니다. 각각의 주기는 아바사르피니우타르피니로 설명되는 동일한 지속기간의 두 시대를 갖습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "ศาลหลักเมืองกรุงเทพมหานคร (Bangkok City Pillar Shrine)".
  2. ^ www.wisdomlib.org (14 September 2019). "Kalam: 6 definitions". www.wisdomlib.org. Retrieved 4 November 2022.
  3. ^ Dalal 2011, p. 185.
  4. ^ a b c d Monier-Williams, Monier (1899). "Sanskrit Dictionary". Retrieved 4 October 2023.
  5. ^ a b Soifer 1991, 102쪽.
  6. ^ 도니거 오플라허티, 웬디; 힌두교 신화; 펭귄, 1975; ISBN 0-14-044306-1 페이지 253.
  7. ^ 자가드 īś바라난다 트랜스; 데비 마하뜨미암 (산스크리트어와 영어); 스리 라마크리슈나 수학, 마드라스, 1953; 1장 78절.
  8. ^ Thakura, Vrndavana Dasa. Chaitanya-Bhagavata. Translated by Sarvabhavana Dasa. p. 203.
  9. ^ "A Thousand Names of Lord Balarama".
  10. ^ Wilson, Horace H. (1840). "Preface". The Vishńu Puráńa: A System of Hindu Mythology and Tradition. pp. ix.
  11. ^ Roy, Janmajit (2002). "Signs and Symptoms of Avatārahood". Theory of Avatāra and Divinity of Chaitanya. New Delhi: Atlantic Publishers & Distributors. p. 66.
  12. ^ Pintchman 2001, 83쪽.
  13. ^ 텍스트번역 참조
  14. ^ "ศาลหลักเมืองกรุงเทพมหานคร (Bangkok City Pillar Shrine)".

원천