예술을 위한 예술

Art for art's sake
이 기사는 영어 표현에 관한 것입니다. 10cc 노래는 Art for Art's Sake (노래)를 참조하십시오. 1938년 스웨덴 영화는 Art for Art's Sake (영화)를 참조하십시오.

예술을 위한 예술—일반적인 영어 표현 l'art pour l'art (예술을 위한 예술) 19세기 후반의 프랑스어 슬로건인 [la ʁ pu ʁ la ʁ]로 발음되는 말은 '진정한' 예술은 교훈적이든 도덕적이든 정치적이든 모든 사회적 가치와 공리주의적 기능으로부터 완전히 독립적이라는 철학을 표현하는 말입니다. 그러한 작품들은 때때로 오토텔릭(그리스어: autoteles, '그 자체로 완전하다')[2]으로 묘사되는데, 이 개념은 "내향적인" 또는 "자기 동기적인" 인간을 수용하도록 확장되었습니다.[1]

이 용어는 때때로 상업적으로 사용됩니다. 이 문구의 라틴어 버전인 arsgratia artis(고전 라틴어: [ˈars ː트라 ː ˈ티아 ɪ아트 ˈɡ])는 메트로 골드윈 메이어의 모토로 사용되며 상징적인 영화 로고로 사자자리의 포효하는 머리 주위를 스크롤하는 영화에 등장합니다.

역사

"l'art pour l'art" (예술을 위한 예술)이라는 문구는 19세기 초부터 파리의 지식인들 사이에 떠돌았지만, 그의 1832년 시집 알베르투스와 1835년 소설의 서문에서 (현재 우리가 이해하고 있는 것처럼) 그것의 형이상학적 의미를 처음으로 완전히 표현한 사람은 테오필 고티에 (1811–1872)였습니다, 마드모아젤 드 모핀.[3]

고티에는 빅터 사촌과[1] 벤자민 콘스탄트의 강의와 글에 등장한 이 문구를 처음으로 사용한 사람도 아니고 유일한 사람도 아니었습니다. 에드거 앨런 포(Edgar Allan Poe)는 그의 에세이 "시적 원리"(The Petic Principle)에서 다음과 같이 주장합니다.

우리는 단순히 시를 위해 시를 쓰는 것과 우리의 디자인임을 인정하는 것을 생각해 냈습니다. 진정한 시적 존엄성과 힘 속에서 근본적으로 원한다는 것을 스스로 고백하는 것입니다. – 하지만 단순한 사실은 우리가 자신의 영혼을 들여다보는 것을 허락하지 않을 수 없다는 것입니다. 태양 아래에서 우리는 바로 이 시보다 더 철저하게 존엄하고 더 숭고한 어떤 작품도 존재하지도, 존재할 수도 없다는 것을 바로 그곳에서 발견해야 합니다. 이 시 그 자체, 시이고 그 이상도 아닌 이 시, 오로지 그 시를 위해 쓴 이 시.[4]

"예술을 위한 예술"은 19세기에 보헤미안 신조가 되었습니다. 예술의 가치가 어떤 도덕적 또는 교훈적인 목적에 봉사하는 것이라고 생각했던 존 러스킨부터 훨씬 나중에 사회주의 리얼리즘을 지지하는 사람들을 무시하고 제기된 구호입니다. 그것은 예술을 정치화하려는 마르크스주의의 목표를 거부한 것이었습니다. 예술을 위한 예술은 예술 그 자체가 예술로서 가치가 있다는 것, 예술적 추구가 그들 자신의 정당성이라는 것, 그리고 예술이 도덕적 정당성을 필요로 하지 않는다는 것, 그리고 실제로 도덕적으로 중립적이거나 전복적인 것이 허용되었다는 것을 확인했습니다.[citation needed]

이와 같이 제임스 맥닐 휘슬러는 16세기 반종교 개혁 이후로 예술의 관습을 고수해온 국가나 공식 종교의 봉사에 있어서의 익숙한 역할을 버리고 다음과 같은 글을 썼습니다: "예술은 모든 박수갈채로부터 독립되어야 합니다 – 홀로 서 있어야 합니다...눈이나 귀의 예술적 감각에 호소하고, 이것을 완전히 이질적인 감정, 헌신, 동정, 사랑, 애국심 등과 혼동하지 않습니다."[5] 그런 무뚝뚝한 거절은 감상주의와 거리를 두는 작가의 모습을 표현하기도 했습니다. 이 진술에서 낭만주의에 남은 것은 작가 자신의 눈과 중재자로서의 감성에 의존하는 것뿐입니다.

이 명시적인 구호는 영국 예술과 문자의 역사에서 월터 패터와 그의 추종자들과 관련이 있는데, 이들은 빅토리아 시대의 도덕주의에 반대하는 반란을 의식적으로 일으켰습니다. 1868년에 동시에 출판된 두 작품에서 처음으로 영어로 인쇄되었습니다: Westminster Review에 실린 William Morris의 시에 대한 Pather의 리뷰와 Algernon Charles Swinburn의 William Blake에 실린 다른 작품. 그러나 윌리엄 메이크피스 태커레이(William Makepeace Tackeray)는 1839년 어머니에게 보낸 편지에서 이 용어를 사적으로 사용했는데, 그는 이 편지에서 칼라일이 "예술을 위한 예술"을 제공하기 위해 다른 어떤 것보다 더 많은 것을 했다고 썼습니다.[6] 파테르의 리뷰의 변형된 형태는 미학적 운동의 가장 영향력 있는 텍스트 중 하나인 르네상스 역사 연구 (1873)에 나타났습니다.[7]

아놀드 베넷(Arnold Bennett)은 이 문제에 대해 "내가 스스로 더 잘할 수 있는 이야기를 위해 다른 사람들이 2기니씩을 챙기는 것을 보고 가만히 앉아 있어야 합니까?"라고 익살스러운 발언을 했습니다. 내가 아니다. 만약 누군가가 나의 유일한 목표가 예술을 위한 예술이라고 상상한다면, 그들은 잔인하게 속아 넘어갑니다."[8]

독일에서 시인 스테판 조지(Stefan George)는 이 문구를 번역하여 자신의 문학 프로그램에 채택한 최초의 예술가 중 한 명입니다. 그는 주로 파리에서 만난 샤를 보들레르와 프랑스 상징주의자들에게 영감을 받아 알베르 생폴과 친구가 되었고 스테파네 말라르메를 중심으로 서클을 구성했습니다.[citation needed]

비평

니체 지음

프리드리히 니체는 '예술을 위한 예술은 없다'고 주장했고, 예술은 항상 인간의 가치를 표현하고 핵심 신념을 전달합니다.

도덕적 설교와 인간의 향상이라는 목적이 예술에서 제외되었을 때, 예술이 전혀 목적이 없고, 목적이 없고, 무의미하다는 것은 여전히 어떤 방법으로도 뒤따르지 않습니다. 간단히 말해서, l'art pour l'art, 즉 스스로 꼬리를 씹고 있는 벌레입니다. "도덕적인 목적이라기보다는 오히려 전혀 목적이 없다!" - 그것은 단순한 열정에 대한 이야기입니다. 반면에 한 심리학자가 묻습니다: 모든 예술은 무엇을 하는가? 그것은 칭찬하지 않는가? 영광을? 고르면 돼요? 선호하십니까? 이 모든 것으로 특정 가치 평가를 강화하거나 약화시킵니다. 이것은 단지 "더 이상"에 불과한 것일까요? 예술가의 본능이 아무런 몫도 하지 못한 어떤 것일까요? 아니면 예술가의 능력 자체가 전제가 아닌가요? 그의 기본적인 본능은 삶의 예술, 혹은 오히려 예술의 감각을 지향합니까? 삶의 만족도에서? 예술은 삶에 대한 큰 자극입니다. 제가 예술을 쏟아붓는 것처럼 어떻게 그것을 목적도 없고 목적도 없는 것으로 이해할 수 있겠습니까?[9]

마르크스주의자들과 사회주의자들에 의해서

마르크스주의자들은 사회주의적 메시지를 전달하기 위해 예술을 정치화해야 한다고 주장해 왔습니다.[10]

마르크스주의자가 아니라 사회주의 작가였던 [11][12]조지 샌드는 1872년에 L'art pour l'art는 공허한 문구, 한가한 문장이라고 썼습니다. 그녀는 예술가들이 그들의 작품이 감상할 수 있을 만큼 충분히 접근할 수 있도록 보장하면서, "가능한 많은 영혼들에게 그것을 전달할 적절한 표현을 찾아야 할 의무"가 있다고 주장했습니다.[13]

세네갈 대통령, 세네갈 사회당 대표, 네그리튜드의 공동 설립자 레오폴드 세다르 세네고르와 반식민지 아프리카 작가 치누아 아체베는 모두 이 구호가 예술과 창조에 대한 제한적이고 유럽 중심적인 관점이라고 비판했습니다. Senghor는 "흑인 아프리카 미학"에서 예술은 "기능적"이고 "흑인 아프리카에서 "예술을 위한 예술"은 존재하지 않는다고 주장했습니다.[14] Achebe는 "예술을 위한 예술은 탈취된 개똥의 또 다른 작품일 뿐"[15]이라고 단언하는 "창조의 날 아침"이라는 제목의 에세이와 비평집에서 더 신랄합니다.

마르크스주의 해석학의 발전자 중 한 명인 발터 벤야민(Walter Benjamin)[16]은 1936년 신간 에세이 "기계적 재현의 시대에서 예술의 작업"에서 이 구호에 대해 논의합니다. 그는 먼저 재현, 특히 사진의 혁신에 대한 전통 예술의 영역 내의 반응과 관련하여 그것을 언급합니다. 그는 심지어 "예술의 신학"의 일환으로 "L'art pour l'art" 슬로건을 언급하며 사회적 측면을 구분합니다. 벤야민은 그의 에세이 에필로그에서 파시즘과 예술의 연관성에 대해 논합니다. 그의 주요 사례는 미래주의와 그 스승인 필리포 토마소 마리네티의 사고입니다. 미래학자들의 구호 중 하나는 "피아타르 – peere mundus" (세상은 멸망하지만 예술은 창조되도록 하라)였습니다. 자극적으로 Benjamin은 파시즘이 전쟁을 "기술에 의해 변화된 인식 감각의 예술적 만족을 제공하기"를 기대하는 한, 이것이 "L'art pour l'art"의 실현인 "소비"라고 결론짓습니다.[17]

멕시코 공산당의 일원이자 "혁명적 대의의 지지자"였던 디에고 리베라는 예술 이론을 위한 예술이 부자와 가난한 사람을 더 나눌 것이라고 주장합니다. 리베라는 또한 소위 "순수한 예술"의 특징 중 하나는 소수의 우수한 사람들만이 감상할 수 있다는 것이었기 때문에 예술 운동은 예술이 사회적 도구로서의 가치를 박탈하고 궁극적으로 예술을 부자들만이 이용할 수 있는 화폐와 같은 물건으로 만들 것이라고 말합니다.[18]

중국 공산당 지도자인 마오쩌둥은 "예술을 위한 예술, 계급보다 우위에 있는 예술, 정치와 분리되거나 독립된 예술은 사실 없습니다. 프롤레타리아 문학과 예술은 전체 프롤레타리아 혁명의 원인의 일부이며, 레닌의 말처럼 혁명 기계 전체의 톱니바퀴와 바퀴입니다."[19]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c "예술을 위한 예술"(개정판). æ디아 브리태니커 백과사전. [1999] 2015.
  2. ^ "미학." æ디아 브리태니커 백과사전. 2020.
  3. ^ Schaffer, Aaron (1928). "Théophile Gautier and "L'art pour l'art"". The Sewanee Review. 36 (4): 405–417.
  4. ^ Poe, Edgar Allan (1850). "The Poetic Principle". E. A. Poe Society of Baltimore. Archived from the original on 18 August 2007. Retrieved 2007-08-08.
  5. ^ Edwards, Owen (April 2006). "Refined Palette". Smithsonian Magazine: 29. Retrieved 2007-08-08.
  6. ^ Sanders, Charles Richard (1977). Carlyle's Friendships and Other Studies. Durham, N.C.: Duke University Press. p. 234. ISBN 978-0822303893.
  7. ^ Martin, Joseph (1985). "Conrad and the Aesthetic Movement". Conradiana. 17 (3): 199–213. ISSN 0010-6356. JSTOR 24634525.
  8. ^ Bennett, Arnold (1966–1986). Letters of Arnold Bennett;. Edited by James G. Hepburn. London: Oxford U. P. p. 19. ISBN 0-19-212185-5. OCLC 364280.
  9. ^ 니체, 우상의 황혼, "때아닌 남자의 스커미싱", § 24
  10. ^ "Marxism, Art and Utopia: Critical Theory and Political Aesthetics". 27 January 2017.
  11. ^ Hart, Kathleen (2004). Revolution and Women's Autobiography in Nineteenth-century France. Rodopi. p. 91.
  12. ^ Lewis, Linda M. (2003). Germaine de Staël, George Sand, and the Victorian Woman Artist. University of Missouri Press. p. 48.
  13. ^ 조지 샌드의 편지, 제3권
  14. ^ Beier, Ulli (2002). "Léopold Sédar Senghor: A Personal Memoir". Research in African Literatures. 33 (4): 3–11. ISSN 0034-5210. JSTOR 3820493.
  15. ^ 아체베, 치누아 1975년 창조의 날에 아직 아침입니다. 미시간: Heinemann Educational Books, p. 19. (Paperback repredict 1976) 뉴욕: 앵커 프레스/더블데이, 25쪽)
  16. ^ 에라스무스: 사이언테리움 스펙(Speculum Scientarium), 25, 페이지 162: "발터 벤야민의 독일 비극의 기원([sic])의 예에 의한 마르크스주의 해석학의 다른 버전들, 그리고 에른스트 블로흐의 [[hope the principle[sic]]]에 의한 것입니다."
  17. ^ 벤자민, 월터. 1973. "기계 복제 시대의 예술 작품." 조명에서. 런던: Fontana Press. 23쪽 ISBN 0-00-686248-9.
  18. ^ 1932년 리베라, 디에고 "현대 미술의 혁명 정신." The Modern Quarterly (볼티모어) 6(3):51–57. 52쪽 – International Center for the Arts of America. 2020년 9월 19일 회수.
  19. ^ "예난 문학과 예술 포럼에서의 강연"(1942년 5월), 선정작, 제1권. III, 86쪽. 마오쩌둥 주석의 인용문을 통해, 이곳 마르크스주의 인터넷 아카이브를 통해 접속했습니다.

외부 링크

예술을 위한 예술을 위키 사전, 자유 사전에서 찾아보세요.