체럽

Cherub
동방 정교회의 도상학에 나오는 테트라모프 체럽.

A cherub(/ˈt ər ʃɛb/;: cherubim;히브리어: כְּרוּבə , pl.כְּרוּבִים ə ḇī𒅗𒊏𒁍 카리부와 같은 𒅗𒊑𒁍 카라부의 "축복"에서 따온 것으로 보이며, 아브라함 종교에 따르면 "축복하는 자"는 신에게 직접적으로 경의를 표하는 세속적인 존재 중 하나입니다.에덴동산의 입구를 지키는 등 다양한 역할을 수행하는 체루빔의 수많은 묘사들이 그들에게 부여하고 있습니다.[3]

아브라함의 종교적 전통.

케루빔은 유대교의 천사 계급에서 마이모니데스미슈네 토라(12세기)에서 9번째(두 번째로 낮은) 계급을, 베리트 메뉴차(14세기)와 같은 카발리즘 작품에서 3번째 계급을 가지고 있습니다.기독교 작품인 드 콜레스티 히에라리아는 그들을 세라핌왕좌와 나란히 가장 높은 계급에 올려놓았습니다.[4]

이슬람교에서 알 카루비인 또는 알 무카라본은 신에 가까운 가장 높은 천사들을 가리키며,[5] 이는 전령 천사들(라술)과는 대조적입니다.그들은 왕좌의 수호자들, 왕좌 주변의 천사들, 대천사들을 포함합니다.[6]미카엘에게 종속된 자비의 천사들도 케루빔으로 확인됩니다.이스마일교에서는 케루빔이라 불리는 일곱 대천사가 있습니다.[7]

에스겔서와 (적어도 몇몇의) 기독교 우상에서, 셰럽은 두 쌍의 날개와 네 개의 얼굴을 가진 것으로 묘사됩니다: 사자(모든 야생 동물의 대표), (에서 기르는 동물), 인간(인간), 독수리().[8](pp 2–4)[9]에스겔이 묘사한 바와 같이, "그들의 다리는 곧게 펴졌고, 발바닥은 황소의 발굽처럼 생겼으며, 광택이 나는 놋쇠처럼 반짝였습니다."후대의 전통은 그들에게 다양한 신체적 외모를 부여합니다.[8](pp 2–4)일부 초기 중기 문학은 그것들을 실체가 아닌 것으로 생각합니다.서양 기독교 전통에서, 케루빔은 (클래식 큐피드/에로스 피규어에서 파생된) 풋토와 관련이 있게 되었고, 그 결과 케루빔을 작고 통통한 날개 달린 소년으로 묘사하게 되었습니다.[8](p 1)

체루빔은 3세기 영지주의 저술인 위대한 세스의 두 번째 논문에도 언급되어 있습니다.[10]

어원

DelitzchAssyrisch Handwörterbuch (1896)는 케럽이라는 이름을 아시리아의 키루부 (두 또는 라마수의 이름)와 카라부 (위대한, 강력한)와 연결시켰습니다.

카르페(1897)는 바빌로니아의 카라부를 "위력"이 아닌 "위력"이라고 표현했습니다.[3][11]

도르메(Dorme, 1926)는 히브리어 이름을 아시리아 카리부(아시리아식 쿠르 ī부)와 연결시켰는데, 이 용어는 인류를 대신하여 신들에게 간청하는 중간적 존재들(그리고 그러한 존재들의 조각상들)을 지칭하는 데 사용되는 용어입니다.

케럽과 히브리어로 "젊음"을 뜻하는 단어를 연결하는 민속 어원아바후(3세기)에 기인합니다.[8](p 1)

기능들

'자비의 자리에 그림자를 드리우는 영광의 등심' 묘사(줄리우스 바테, 1773)

이스라엘 사람들의 케루빔은 다양한 기능을 수행하는 것으로 묘사됩니다 – 대개 그들은 야훼의 왕좌를 강화하는 것으로 묘사됩니다.에세키엘의 케루빔에 대한 시각도 이것을 모방하는데, 네 개의 케루빔의 연결된 날개폭이 신성한 전차의 경계를 형성하는 것으로 묘사되기 때문입니다.마찬가지로 언약궤의 "자비의 자리"에는 두 개의 케루빔이 방주를 묶고 야훼가 나타날 공간을 형성하는 것으로 묘사되어 있지만, 방주의 측면에서 두들겨 맞으라는 지시 외에 본문에 명시된 이 케루빔에 대한 상세한 내용은 없습니다.예를 들어, 에세키엘의 비전,[12] 사무엘서, 후대 연대기,[13] 시편 초기[3] 평행선에 등장하는 "그리고 그는 셰럽 위에 올라타고 날았다: 그리고 그는 바람의 날개 위에 보였다."[14][15]

에덴동산의 수호자로서 케루빔에 대한 전통적인 히브리인의 개념은 신들을 상징하는 것이 의무인 초인간적인 힘을 가지고 있고 인간적인 감정이 없는 존재들에 대한 셈족의 믿음에 의해 뒷받침됩니다.그들의 보호구역을 지키면서, 침입자들을 물리치고, 이 개념들은 님루드에서 발견된 비문의 표 9에 나와 있는 설명과 같습니다.[3]

외모

왕이 왕좌에 앉아 있는 모습을 보여주는 텔 메기도의 상아로, 스핑크스 모양의 날개가 섞인 잡종입니다.

에스겔의 시각 외에 케루빔에 대한 구체적인 증거는 남아있지 않으며, 에스겔의 테트라모프 존재에 대한 묘사는 역사적인 이스라엘 민족의 케루빔과 같지 않을 수 있습니다.[16]이스라엘 자손의 케루빔에 대해 알 수 있는 모든 것은 그들을 둘러싼 문화들의 잠재적 동등성에서 비롯됩니다.

셰루빔의 등장은 계속 논란의 대상이 되고 있습니다.신화적 잡종고대 근동 예술에서 흔히 볼 수 있습니다.한 예로, 독수리의 날개, 사자나 황소의 몸, 왕의 머리를 가진 스핑크스와 같은 형태의 보호령인 바빌로니아 라마수 또는 세두가 있습니다.이것은 주로 페니키아에서 채택되었습니다.하늘의 생명체를 나타내는 상징적인 용도와 예술적 아름다움 때문에 날개는 곧 가장 두드러지는 부분이 되었고, 다양한 종류의 동물들이 날개로 장식되어 인간의 형상에도 날개가 부여되어 [3]천사의 전형적인 모습으로 이어졌습니다.[17]

윌리엄 F. 올브라이트(1938)는 후기 청동기 시대의 페니키아와 가나안에서 발견된 "인간의 머리를 가진 날개 달린 사자"는 "다른 어떤 날개 달린 생물보다 훨씬 흔해서 셰럽과의 동일성이 확실하다"고 주장했습니다.[8](pp 2–4)인간의 몸을 가진 히타이트 그리핀은 다른 그리핀들과 달리 거의 항상 사나운 맹금류가 아니라 거룩한 것들의 저항할 수 없는 수호자처럼 차분한 위엄 속에 앉아있는 모습을 보여줍니다. 어떤 이들은 그리핀(γρύψ)이 케루빔(크루브>)과 동족일 수 있다고 제안했습니다.Ezekiel이 처음에 테트라모프 케루빔을 다음과 같이 묘사한 반면에

사람의 얼굴을...사자의 얼굴...소의 얼굴...그리고...독수리의 얼굴

제10장에서 이 공식은 다음과 같이 반복됩니다.

체럽의 면면...사람의 얼굴을...사자의 얼굴...독수리의 얼굴

어떤 사람들은 케루빔의 머리를 가진 것으로 상상된다고 암시했습니다.

에쉬문 신전에서 나온 아스타르테의 왕좌, 날개 달린 잡종 두 마리가 만든 다리입니다.

특히 페니키아, 고대 이집트, 심지어 이스라엘 북부의 텔 메기도에서 온 수많은 작품들은 왕이나 신들이 혼종 날개를 가진 생명체들에 의해 그들의 왕좌에 옮겨지고 있는 모습을 묘사하고 있습니다.[17]

만약 이 동물적인 형태가 고대 이스라엘 사람들이 케루빔을 상상했던 방식이라면, 대답하는 것보다 더 많은 의문을 불러일으킬 것입니다.첫째, 언약궤의 셰루빔은 서로 마주보고 날개를 맞댄 네발동물로 시각화하기 어려운데, 이들 셰루빔은 맞은 덮개 가장자리에 그대로 머물러 있으면서도 날개를 마주치고 마주보도록 되어 있었기 때문입니다.동시에, 이 생물들은 에스겔의 시각에서 볼 수 있는 케루빔과 거의 닮지 않았습니다.

반면에, 케루빔이 더 인간적인 형태를 가지고 있다고 할지라도, 이것은 여전히 에스겔의 시각과 완전히 일치하지 않을 것이고, 이스라엘 사람들을 둘러싸고 있는 문화들의 명백하게 동등한 원형들과 충돌할 것입니다.이스라엘의 케루빔과 유사한 목적을 가진 존재들을 대체로 동물적인 형상으로 거의 일률적으로 묘사하였습니다.이 모든 것은 이스라엘 사람들의 케럽 외모에 대한 생각이 완전히 일치하지 않았을 수도 있음을 보여주는 것일 수도 있습니다.[16]

히브리어 성경

체루빔은 히브리어 성경에서 가장 자주 등장하는 천상의 존재로, 히브리어 단어는 91번 등장합니다.[8](pp 2–4)첫 번째 발생은 창세기 3장 24절에 있습니다.이러한 많은 언급에도 불구하고, 케루빔의 역할은 결코 명확하게 설명되지 않습니다.[8](p 1)히브리어 전통은 에덴동산[3] 수호자로서 케루빔을 생각했을 것이지만,[20] 그들은 종종 다른 역할을 수행하는 것으로 묘사됩니다. 예를 들어, 에스겔서에서 그들은 야훼의 왕좌를 운반합니다.히브리어 성경에 두 번 나오는 시 '다윗의 노래'에 등장하는 케럽은 사무엘 22편시편 18편에서 야훼의 신론에 참여하며 말하는 사람을 구하기 위해 신이 하늘에서 땅으로 내려오는 탈것으로 묘사됩니다(사뮈엘 22:11, 시편 18:10 참조).[8](pp 84–85)

신아시리아 인의 인장에 있는 "체룹", c. 1000–612 BC

출애굽기 25장 18-22절에서 하나님은 모세에게 언약궤 주변의 특정 지점에 여러 개의 케루빔 이미지를 만들라고 말씀하십니다.[8](pp 2–4)성경에 나오는 셰럽셰루빔이라는 단어는 방주의 자비로운 자리에 있는 금빛 셰루빔과 성막 커튼과 솔로몬 성전에 있는 자 높이의 이미지를 많이 나타냅니다.[21]

이사야 37장 16절에서 히스기야는 하나님을 "체루빔 위에 앉혔다"(자비의 자리를 가리키는 말)고 말하면서 기도합니다.1왕에 묘사된 솔로몬의 성전과 관련하여 아이클러는 요셰프 하-케루빔을 "케루빔 가운데에 사는 사람"으로 표현합니다.이 구절은 1왕과 이사야에서도 같습니다.아이클러의 해석은 수년간 일반적인 번역과 대조적으로 "누가 케루빔 위에 앉는가"로 표현했습니다.이는 성전의 언약궤가 문자 그대로 YHWH의 왕좌였는지 단순히 YHWH의 존재를 나타내는 지표였는지에 대한 이해에 시사점을 주고 있습니다.[22]

체루빔은 에제키엘서에 어느 정도 길이로 등장합니다.그들은 1장에서 처음 등장하는데, 그들은 체바르 강가에서 하나님의 왕좌를 운반하고 있지만, 10장까지는 체루빔이라고 부르지 않습니다.[23]에스겔 1장 5-11절에서 그들은 사람을 닮았고, 네 개의 얼굴을 가지고 있다고 묘사됩니다: 사람, 사자(오른쪽), 소(왼쪽), 독수리.네 개의 얼굴은 하나님의 통치의 네 영역을 나타냅니다: 사람은 인류를 나타내고, 사자는 야생 동물을 나타내고, 소는 가축을 나타내고, 독수리는 새를 나타냅니다.[24]이 얼굴들은 네 개의 날개들 가운데서 밖으로 나옵니다. 이 날개들은 서로 결합되어 있고, 두 개는 위쪽으로 뻗어 있고, 나머지 두 개는 몸을 덮고 있습니다.그들의 날개 아래에는 사람의 손이 있고, 그들의 다리는 곧게 펴져 있고, 그들의 발은 송아지의 발과 같고, 다듬어진 놋쇠처럼 빛나고 있습니다.그들 사이를 이동하는 생명체들 사이에서 빛나는 석탄들이 보였고, 그들의 불은 "위아래로" 내려갔고, 번개가 그 안에서 터져 나왔습니다.각반도 번갯불처럼 움직였습니다.

에제키엘 제10장에서는 세부사항에 약간의 차이가 있는 채루빔에 대한 또 다른 전체 설명이 나타납니다.네 개의 얼굴 중 세 개의 얼굴(사람, 사자, 독수리)이 같지만, 첫 번째 장에 소의 얼굴이 있는 곳에서 에스겔 10장 14절은 "셰럽의 얼굴"이라고 말합니다.에스겔은 제10장의 셰루빔과 제1장의 살아있는 생명체를 동일시합니다. "내가 체바르 강가에서 본 것과 같은 생명체(חיה)"(에스겔 10:15)와 "내가 이스라엘 하나님 아래에서 체바르 강둑에서 본 생명체"(에스겔 10:20)입니다.에스겔 41장 18-20절에서 그들은 두 얼굴을 가진 것으로 묘사되지만, 이것은 아마도 그들이 옆모습으로 묘사되기 때문일 것입니다.[8](pp 2–4)

유대교에서

테트라모프(살아있는 생명체)와 함께 한 에스겔의 "전차 비전", Matthäus Merian의 삽화를 본떠 새김, Icones Biblicae (c. 1625–1630)

랍비 문학에서, 두 의 케루빔은 날개를 가진 인간과 같은 모습으로 묘사됩니다. 하나는 남자아이이고 다른 하나는 여자아이이며, 하나님의 집의 안쪽 성소에 있는 자비의 자리의 반대쪽 끝에 놓여 있습니다.[25]솔로몬의 성전1왕 6에 따라 체룹스로 장식되었으며, 바르 야코프는 이것이 2성전에도 해당된다고 주장했습니다.

유대교의 많은 형태는 천사의 존재에 대한 믿음을 포함하고 있는데, 이는 유대인 천사의 계급 안에 있는 케루빔을 포함합니다.천사의 존재는 일반적으로 전통적인 랍비 유대교 안에서 받아들여지고 있습니다.그러나 유대교 내부에는 천사가 실제로 무엇인지, 천사와 관련된 성경 구절을 어떻게 문자 그대로 해석해야 하는지에 대한 다양한 믿음이 있습니다.

카발라에서는 오랫동안 케루빔, 케루빔, 그리고 신비한 역할을 하는 것으로 여겨지는 다른 천사들에 대한 강한 믿음이 있었습니다.유대 신비주의에서 매우 중요한 책들의 모음집인 Zohar는 케루비엘이라는 이름의 그들의 수 중 한 명이 케루비엘을 이끌었다고 말합니다.[3]

철학적 스펙트럼의 반대쪽 끝에는 성서에 대한 신아리스토텔리아적 해석을 가진 마이모니데스가 있습니다.마이모니데스는 지혜로운 사람에게 성경과 탈무드가 말하는 "천사"는 사실 자연의 다양한 법칙을 암시하는 것이며, 그것들은 물리적 우주가 작동하는 원리라고 말합니다.

모든 힘은 천사이기 때문입니다!순진한 사람들은 얼마나 눈이 멀고, 얼마나 치명적으로 눈이 멀었습니까?만약 여러분이 이스라엘의 현자라고 주장하는 사람에게 여자의 자궁에 들어가는 천사를 하나님이 보내셔서 배아가 생긴다고 말했다면, 그는 천사가 전 세계의 3분의 1 크기의 불의 몸이라고 믿으면서도, 이것을 기적으로 생각하고 신의 위엄과 힘의 표시로 받아들일 것입니다.그는 이 모든 것이 신에게 가능하다고 생각합니다.그러나 하나님께서 이러한 기관을 형성하고 경계하는 능력을 정자에 넣으셨고, 이것이 천사이거나, 모든 형태가 능동적 지성에 의해 만들어졌다고 말씀하시면, 현자들이 끊임없이 언급하는 "세상의 부 섭정"인 천사가 여기 있다고 말씀하시면, 그는 물러설 것입니다.

그 [천진한 사람]은 어떤 것에서 어떤 것에서 그것들이 감각으로 인식될 수는 없지만, 어떤 것에서 활동적인 힘을 얻는 데 진정한 위엄과 힘이 있다는 것을 이해하지 못합니다.그러므로 현자들은 상상력이 풍부한 능력은 천사라고도 불리고, 마음은 체럽이라고 불리는 것을 알게 됩니다.이것이 세련된 사람들에게 얼마나 아름답게 보일지, 원시인들에게는 얼마나 불안하게 보일지.

당황자들을 위한 지침서 II:6.

마이모니데스는 천사의 형상을 백성들 사이에 보존하기 위해 오직 천사들에 대한 믿음을 유지하기 위해 케루빔의 형상을 성소에 두었다고 말합니다. 백성들이 자신들이 하나님의 형상이라고 믿지 않도록 하기 위해 두 개가 있습니다.[27]

체루빔은 미드래쉬 문학 안에서 논의됩니다.하나님께서 낙원[28] 어귀에 두신 두 개의 셰루빔은 사흘째 되는 날에 창조된 천사들이었으므로, 그들은 형상이 일정하지 않았습니다. 남자나 여자나 영혼이나 천사 같은 존재로 나타났습니다.[29]케루빔은 우주에서 만들어진 최초의 물체였습니다.[30]미드래쉬의 다음 문장은 특징적입니다.

사람이 잠을 잘 때, 몸은 영혼(네사마)에게 낮에 한 일을 말하고, 영혼은 영혼(네페시)에게 보고하고, 영혼은 천사에게 보고하고, 천사는 셰럽에게 보고하고, 셰럽은 세라프에게 보고하고, 셰럽은 그것을 하나님 앞에 가져갑니다."[31][32]

James Tissot의해 방주 앞에서 절하는 모세와 여호수아 (c. 1900)

초기 유대교 전통에는 아바후(3세기)에 의해 이름이 어원화되었기 때문에 케루빔이 젊고 인간적인 특징을 가지고 있다는 개념이 존재했습니다.이 이전에, 몇몇 초기 중기의 문헌들은 케루빔을 비육체적인 것으로 생각했습니다.1세기에 요세푸스는 다음과 같이 주장했습니다.

그 누구도 이 케루빔의 모양이 무엇인지 알 수도, 심지어 추측할 수도 없습니다.[33][8](p 1)

미드라쉬는 바로가 홍해에서 이스라엘을 추격할 때 하나님이 보좌 바퀴에서 각반을 꺼내 그 자리로 날아갔다고 말합니다. 이는 각반에 앉아 천상의 세계를 점검하는 하나님이기 때문입니다.그러나 케럽은 "물질적이지 않은 것"이며, 그 반대가 아니라 신에 의해 운반됩니다.[33][34][35]

하늘과 그 주민들을 묘사한 탈무드의 구절에서는 아님의 세라핌, 아님의 세라핌, 살아있는 생명체가 언급되지만 케루빔은 언급되지 않습니다.[36] 고대 문헌에서도 이 세 부류만 언급됩니다.

탈무드에서 갈릴레오 호세버캣 하마존(식후의 은혜)이 적어도 만명이 한끼 식사에 앉아 암송할 때 특별한 축복이 있다고 주장합니다[37].

이스라엘의 하나님이신 하세므 우리의 하나님, 그들 가운데에 사는 하나님께 복이 있습니다.

일반적인 전례에 추가됩니다.

기독교에서

조반니 벨리니성모마리아와 아이 주위의 셰럽스, 세부사항

중세 신학에서, 의사-디오니시우스의 저술에 이어, 체루빔은 천사 계급에서 세라핌 다음으로 두 번째로 높은 계급입니다.[38]

케루빔은 전통적인 기독교 천사학에서 아홉 배의 천체 계층 구조 중 두 번째로 높은 순서의 천사로 여겨집니다.[39] 콜레스티 계층(De Coelesti Hierarchia, 5세기경)은 세라핌왕좌와 함께 그들을 나열합니다.[4]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면, 세라핌은 "신에 대한 사랑을 불태우는 것"으로 특징지어지는 반면, 체루빔은 지식으로 특징지어집니다.[40]

서양 미술에서, 체루빔은 작고 통통한 날개 달린 소년으로 묘사되면서, 푸토그리스-로마큐피드/에로스와 연관 지어졌습니다.[8](p 1)

초기 기독교와 비잔틴 미술에서의 케루빔의 예술적인 표현은 때때로 성경적인 묘사로부터 갈라졌습니다.테트라모프 케루빔에 대한 가장 초기의 묘사는 5세기에서 6세기 사이에 호스이오스 다비드의 테살로니안 교회에서 발견된 아셉 모자이크입니다.이 모자이크는 에스겔 1장 4-28절, 에스겔 10장 12절, 이사야 6장 13절에 나오는 이사야세라핌요한계시록 4장 2-10절에 나오는 여섯 날개의 피조물을 결합한 것입니다.[41]

이슬람교에서

이슬람 예술에서 천상 왕좌의 네 지지자들(천사들)

쿠란에서 무카라분의 한 부류로 확인되는 [42]케루빔(알카루비인)은 신의 존재에 가까운 천사의 한 부류입니다.그들은 하나님을 찬양하고 인간을 위해 중재하는 일을 맡겼습니다.[44]그들은 보통 다른 종류의 천사들과 동일시되거나 신 앞에서 흡수된 다양한 천사들을 포함합니다: 정준적인 네 명의 이슬람 대천사 지브라일(가브리엘), 미카일(미카엘), 아즈라일(아즈라엘), 이스라필(라파엘), 실제 케루빔,[45] 왕좌의 수호자들.

어떤 학자들은 더 정확한 접근법을 가지고 있었습니다: 이븐 카티르는 왕좌의 천사들과 케루빔을 구분했습니다.[44]13세기에서 14세기 사이의 "창조의 경이와 현존하는 것들의 특이성"이라는 작품에서, 체루빔은 왕좌의 기수 아래에 속하며, 그들은 대신 세라핌과 동일시됩니다.[46]아부 이샤크 알 타라비는 체루빔을 왕좌의 수호자 다음으로 높은 천사로 꼽습니다.[44]마찬가지로 알라지는 왕좌를 짊어진 천사(세라핌)와 왕좌를 둘러싼 천사(체루빔)를 구분합니다.[47]

꾸란172절에서 하나님을 경배하고 자랑스러워하지 않는 천사들인 무카라분을 언급합니다.또한, 체루빔은 미라즈[48] 문학과 키사스안비야에 등장합니다.[49]왕좌 주변의 케루빔들은 타스비와 함께 "알라에게 영광을!"[50]이라는 말과 함께 계속해서 하나님을 찬양하고 있습니다.그들은 하위 천사들 중 누구도 상상할 수 없는 밝은 모습으로 묘사됩니다.[51]미카엘의 눈물로 창조된 자비의 천사들로서의 케루빔은 하나님 앞에서 천사들과 동일시되는 것이 아니라 하위 계급의 천사들과 동일시됩니다.그들도 신에게 인간을 용서해 달라고 부탁합니다.[52]: 33–34 사자 천사들과 대조적으로, 케루빔(그리고 세라핌)은 항상 하나님 앞에 있습니다.[44]그들이 하나님을 찬양하는 것을 멈추면, 그들은 넘어집니다.

시아파 학자 모하마드 바케르 마즐레시무함마드가 뱀의 모습으로 마주친 쓰러진 셰럽에 대해 이야기합니다.뱀은 그에게 잠시도 디크르(신을 추모하는 일)를 하지 않았으므로 하나님이 그에게 화를 내 뱀의 모습으로 땅에 내던졌다고 말합니다.그리고 무함마드는 하산과 후세인에게 갔습니다.그들은 함께 천사를 위해 타와술을 중재했고 하나님은 그를 천사의 모습으로 회복시켰습니다.[53]비슷한 이야기가 타바리의 비샤라에도 나옵니다."천사-체럽"(말라크 알-카루비인)이라고 묘사되는 퓨트루스라고 불리는 천사가 하나님에 의해 보내졌지만, 그 천사가 제때에 그의 임무를 완수하지 못했기 때문에, 하나님은 그의 날개 중 하나를 부러뜨렸습니다.무함마드는 셰럽을 위해 중재했고, 하나님은 타락한 천사를 용서하셨고, 그래서 후세인의 무덤의 수호자가 되었습니다.[54]

참고 항목

참고문헌

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