좌표: 45°26'04 ″N 12°20'23 ″E / 45.43444°N 12.33972°E / 45.43444; 12.33972
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성 마르크 대성당

St Mark's Basilica
  • 성 마르크 대성당
  • 산마르코 성당
main façade of St Mark's
산마르코 광장에 있는 성 마르코 대성당의 주 정면
위치이탈리아 베네치아
교파가톨릭교회
축성된1094년 10월 8일
성자전도사 마크
역사
현황
지정대성당(소규모 바실리카)
1807–현재
성공회베네치아 총대주교청
이전상태
지정듀칼 예배당
c.836년 ~ 1797년
튜텔라쥬베네치아의 도제
건축물내역
dark interior with golden mosaics
동쪽을 바라보는 중앙 배꼽
시공
지었다.c. 829c. 836
리빌드c.1063–1094
스타일즈비잔틴, 로마네스크, 고딕
사양
길이76.5m(251피트)
62.6m(205피트)
외고
(중앙 돔)
43미터(141피트)
내부높이
(중앙 돔)
28.15m(92.4피트)[1]
지도
Map
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마르크 대성당(, , 이탈리아어: Catedrale Patriarcale di San Marco)은 베네치아 총대주교청의 대성당으로, 1807년 베네치아 총대주교청의 주교좌가 되었습니다. 산 피에트로카스텔로의 이전 대성당을 대체합니다. 그것은 도시의 수호성인인 복음 전도자마크의 유물을 헌정하고 소장하고 있습니다.

이 교회는 베네치아 공화국의 옛 정치적, 종교적 중심지인 성 마르크 광장의 동쪽 끝에 위치해 있으며, 도제 궁전과 붙어 있습니다. 1797년 공화국이 무너지기 전에는 도제의 예배당이었고, 행정 및 재정 업무를 위해마르코수프라검사들이 동시에 관할했습니다.

현재의 구조물은 아마도 베니스의 증가하는 시민 의식과 자부심을 표현하기 위해 1063년에 시작된 세 번째 교회입니다. 이전의 두 교회와 마찬가지로, 비록 설계를 물리적인 장소의 한계와 베네치아의 국가 의식의 특정한 요구를 충족시키기 위해 수용되었지만, 그 모델은 콘스탄티노플에 있는 성 사도 교회였습니다. 중세 비잔티움, 로마네스크, 이슬람교의 영향도 뚜렷하며, 고딕 요소도 후에 포함되었습니다. 13세기에는 주로 귀중한 돌과 진귀한 구슬을 사용하여 원래 벽돌 정면과 내부 벽을 장식하여 공화국의 부와 권력을 전달했습니다. 베네치아군이 제4차 십자군 원정을 감행한 결과 콘스탄티노폴리스의 교회와 궁전, 공공 기념물 등에서 기둥과 부조, 조각품 등이 상당 부분 약탈당했습니다. 베네치아로 가져온 약탈된 유물 중에는 입구 위에 눈에 띄게 놓여진 고대 청동4마리도 포함되어 있습니다.

돔 내부, 금고, 그리고 상부 벽은 서서히 성인, 예언자, 그리고 성경의 장면들을 묘사하는 으로 된 모자이크들로 덮였습니다. 이 모자이크들 중 많은 것들은 나중에 예술적인 취향이 바뀌었고 손상된 모자이크들을 교체해야 했기 때문에 다시 터치되거나 다시 만들어졌고, 그래서 모자이크들은 800년의 예술적인 스타일을 나타냅니다. 그것들 중 일부는 전통적인 비잔틴 표현에서 비롯되었고 중세 예술의 걸작입니다; 다른 것들은 파올로 베로네제, 틴토레토, 티치안, 파올로 우첼로, 안드레아카스타뇨를 포함한 베니스와 피렌체의 유명한 르네상스 예술가들이 만든 준비된 그림들에 기초합니다.

역사

참여 교회 (c. 829–976)

semi-circular recess with entry door and semi-dome above
성 마크 교회의 출입구는, 참여 교회의 것으로 추정됩니다.

몇몇 중세 연대기번역본을 서술하고 있는데, 두 명의 베네치아 상인들이 이집트 알렉산드리아에서 성 마르크의 시신을 제거하고 828년/829년 베네치아로 이송했습니다.[2] 크로니콘 베네툼은 성 마르크의 유물들이 처음에는 성 도제의 요새화된 거주지이자 현재 도제의 궁전 자리에 위치한 정부의 소재지인 카스트룸의 구석 탑에 놓여 있었다고 더 이야기합니다.[3] 도제 주스티니아노 파르타치오(Doge Giustiniano Particazio, 827년-829년)는 그 후 유언장에 그의 미망인과 그의 동생이자 후계자인 조반니(Giovanni, 829년-832년)가 성 마르코에게 헌정된 교회를 건립하기로 명시했습니다. Giustiniano는 또한 북쪽의 성 테오도르 교회와 카스트룸 사이에 새 교회가 지어질 것이라고 명시했습니다. 새 교회의 건설은 실제로 주스티니아누스 생전에 진행된 것으로 보이며 성 마르크의 유물이 이전된 836년까지 완공되었습니다.[4]

Participotazio 교회는 오랫동안 하나의 apse가 있는 직사각형 구조였다고 믿어졌지만, 소리와 발굴은 성 마크의 것이 처음부터 나무로 된 적어도 중앙 돔이 있는 십자가 모양의 교회였다는 것을 보여주었습니다.[5][6] 교회의 4개의 팔뚝이 각각 비슷한 돔을 가지고 있었는지, 아니면 맞배지붕으로 덮여 있었는지는 확실하게 규명되지 않았습니다.[7]

그 원형은 콘스탄티노플에 있는 성 사도 교회 (1461년 철거)였습니다.[8] 중앙에서 계획된 비잔틴 모델을 선호하는 직사각형 계획의 지역 건축 전통과의 이러한 급진적인 단절은 베네치아의 비잔티움과의 정치적 유대뿐만 아니라 제국 수도에서 베네치아 상인들의 상업적 존재 증가를 반영했습니다. 더 중요한 것은 성 마르코 성당이 교회의 자리가 아니라 국가의 성소라는 것을 강조했다는 것입니다.[9]

참가자 교회의 잔재들은 아마도 남아있을 것이며 일반적으로 네이브와 나르텍스 사이의 서쪽 벽을 포함한 몇몇 주요 벽의 기초와 하부를 포함하는 것으로 여겨집니다. 위대한 진입문은 또한 초기 교회뿐만 아니라 중앙 돔 아래에 있는 지하실의 서쪽 부분까지 거슬러 올라갈 수도 있는데, 이것은 원래 제단이 있던 융기된 다이스의 근거지 역할을 한 것으로 보입니다.[6][10][note 1]

오르설로 교회 (976년1063년)

976년 피에트로 4세 칸디아노에 대항한 민중 봉기 (959년-976년) 동안 성난 군중들이 도제를 성난 군중들이 카스트룸에서 몰아내기 위해 일으킨 불이 인접한 교회로 번지면서 참여 교회는 심각한 손상을 입었습니다. 이 구조물은 완전히 파괴되지는 않았지만, 칸디아노의 후계자인 피에트로 1세 오르셀로 (재위 976년–978년)를 선출하기 위해 총회인 콩치오가 피에트로 카스텔로 대성당에 대안적으로 소집되어야 할 정도로 타협되었습니다.[11] 2년 만에 교회를 보수하고 오르설로 가문의 단독 비용으로 보수한 결과, 실제 피해는 상대적으로 제한적임을 알 수 있었습니다. 아마도 목재 부품들이 소모되었을 것이지만, 벽과 지지대들은 대체로 온전한 상태로 남아 있었습니다.[12]

오르설로 교회의 모습에 대해서는 확실한 것이 없습니다. 그러나 재건축 기간이 짧다는 점을 감안할 때, 작업은 혁신이 거의 없는 상태에서 손상을 복구하는 데 국한되었을 가능성이 있습니다.[8][13] 그러나 이 시기에 주 apse에 위치한 성 마르크의 무덤은 벽돌로 된 금고로 덮여 있었고, 이후 제3교회를 건설하는 동안 챈슬의 바닥이 높아졌을 때 지하실에 통합될 반밀폐된 사당을 만들었습니다.[14]

콘타리니 교회 (1063년경현재)

시공

시민의 자부심은 11세기 중반 많은 이탈리아 도시들이 대규모로 대성당을 짓거나 재건하기 시작하도록 이끌었습니다.[15] 베네치아도 마찬가지로 상업적 부와 권력이 증가하는 것을 보여주는 데 관심이 있었고, 아마도 1063년 도제 도메니코 1세 콘타리니 (1043–1071 재위)의 통치하에 성 마르크의 건물이 완전히 새로워질 정도로 크게 재건되고 확장되었습니다.[16]

Main façade of the original Contarini church, showing plain brick and limited decor
안토니오 펠란다, 콘타리니 교회의 서쪽 정면 재건 (1881)

북쪽 횡단면은 아마도 성 테오도르 교회의 남쪽 측면 동굴을 통합함으로써 길어졌습니다.[17] 마찬가지로, 아마도 카스트룸의 코너 타워를 통합함으로써 남쪽의 횡단면이 확장되었습니다. 가장 중요한 것은 목조 돔을 벽돌로 재건했다는 것입니다. 이를 위해서는 벽과 교각을 보강하여 새로운 육중한 총신 금고를 지탱해야 했고, 이를 다시 북쪽, 남쪽, 서쪽 십자장의 측면을 따라 아케이드로 보강했습니다. 동쪽 십자 팔뚝의 금고는 측면 통로에 있는 성가대 예배당에서 성가대 예배당으로부터 성가대를 나누는 역할을 하는 단일 아치를 삽입함으로써 지지되었습니다.[18][19]

서쪽 정면 앞에는 아르텍스가 세워졌습니다. 기존의 거대한 입구의 높이를 수용하기 위해, 새로운 narthex의 뜀틀 시스템은 포털에 대응하여 중단되어야 했고, 따라서 나중에 교회 내부로 개방된 위의 샤프트를 만들었습니다. 지하실도 동쪽으로 확장되었고, 높은 제단은 중앙 돔 아래에서 천장으로 옮겨졌고, 천장은 지하실의 기둥과 금고 네트워크에 의해 지지되었습니다.[20] 1071년까지 도제 도메니코 셀보(Doge Domenico Selvo, 1071년-1084년 재임)의 투자가 미완성 교회에서 이루어질 수 있을 정도로 일이 많이 진행되었습니다.[16]

내부 인테리어 작업은 셀보 밑에서 시작되었는데, 셀보는 교회의 장식을 위해 훌륭한 구슬과 돌을 수집하고 개인적으로 모자이크 장식에 자금을 대면서 콘스탄티노폴리스 출신의 명 모자이크 화가를 고용했습니다.[21][22] 1102년 콘스탄티노플에서 주문한 황금 제단 팔라도로는 1105년에 높은 제단에 설치되었습니다.[23][24] 도제 비탈레 팔리에르 도도니(1084년-1095년)즉위식은 여러 날짜가 기록되어 있는데, 이는 아마도 일련의 다른 부분의 연속을 반영하는 것일 것입니다.[25] 1094년 10월 8일의 축성은 교회의 헌신으로 여겨집니다.[26] 그 날, 성 마크의 유물도 새로운 지하실에 들어갔습니다.[27]

꾸밈

원래 벽돌조와 그 후의 장식을 보여주는 남방과 서방의 교차점

콘타리니 교회는 지어졌을 때 심각한 벽돌 건축물이었습니다. 내부 장식은 아케이드의 기둥, 갤러리의 발루스터파라펫, 격자 제단 스크린으로 제한되었습니다. 벽면은 벽돌 기둥과 틈새 및 몇 개의 코니체가 번갈아 가며 장식된 주형 아치로 장식되었습니다.[28] 성 마르크 광장과 마주한 apse의 외부와 서쪽 정면을 제외하고는 창문 주변의 대조적인 벽돌에서 동심원 아치가 후퇴하는 것만으로 삭막한 벽돌 외관에 활기를 불어넣었습니다.[29]

서쪽 정면은 10세기와 11세기에 세워진 중세 비잔티움 양식의 교회와 유사한 형태로 돌출된 기둥 사이에 아치가 연속적으로 배열되어 있는 것이 특징입니다.[30] 벽은 더 큰 블라인드 아치에 설치된 창문으로 뚫려 있었고, 중간 기둥은 장식용 틀로 둘러싸인 희귀한 구슬과 돌로 만든 틈새와 원형 파테레로 장식되어 있었습니다.[31] 프리즈와 코벨 테이블을 포함한 다른 장식적인 세부 사항들은 이탈리아 노동자들의 취향과 장인정신을 나타내는 로마네스크 유행을 반영했습니다.[32]

교회의 외부와 내부는 대리석과 귀중한 돌의 흔적이 남아있고 기둥, 부조, 조각품이 풍부한 점을 제외하고는 거의 예외가 없습니다.[33] 이 장식 요소들 중 많은 것들은 고대 또는 비잔틴 건물에서 가져온 스폴리아였습니다.[34] 특히 4차 십자군 이후인 라틴 제국 시대(1204-1261)에 베네치아 사람들은 콘스탄티노플의 교회, 궁전, 공공 기념물을 약탈하고 다색 기둥과 돌을 빼앗았습니다. 한때 베네치아에 있던 기둥들 중 일부는 경건함과 파테레를 위해 조각되었고, 다른 기둥들은 짝을 이루어 정면을 가로질러 펴지거나 제단으로 사용되었습니다.[35] 이후 몇 세기 동안, 특히 베네치아-게노 전쟁 동안 황폐화는 계속되었습니다.[36][37] 베네치아의 조각가들은 또한 전리품을 현지 제작물과 통합하여 비잔틴의 수도와 프리즈를 너무 효과적으로 모방하여 그들의 작품 중 일부를 원본과 어렵게 구별할 수 있을 뿐입니다.[38]

이후 수정사항

dark interior
서쪽 십자 팔뚝의 측면 통로는 금고를 강화하는 아케이드와 갤러리를 없애면서 만들어진 보행로를 보여줍니다.

다섯 개의 돔 각각에 있는 16개의 창문 외에도 교회는 원래 apse에 있는 3개 또는 7개의 창문과 아마도 각각의 루넷에 8개의 창문으로 불이 켜졌습니다.[39] 그러나 이 창문들 중 많은 것들은 나중에 모자이크 장식을 위한 더 많은 표면 공간을 만들기 위해 벽으로 둘러싸여 있었고, 그 결과 내부는 햇빛을 충분히 받지 못했고, 특히 상대적으로 어둠 속에 남아있던 갤러리 아래의 영역이었습니다. 결과적으로 갤러리는 현재 남아있는 북쪽, 남쪽 및 서쪽 십자수의 끝을 제외하고 좁은 보행로로 축소되었습니다. 이 산책로는 교회의 중앙 부분과 마주보는 측면에 갤러리의 원래 부조 패널을 유지합니다. 반대쪽에는 새로운 발루스트레이드가 세워졌습니다.[40]

콘타리니 교회의 나르텍스는 원래 서쪽에 한정되어 있었습니다. 다른 비잔티움 양식의 교회들과 마찬가지로, 그것은 양쪽의 정면을 넘어 옆으로 뻗어 있었고, 그 중 북쪽에 남아있는 틈새로 끝이 났습니다. 남쪽 종점은 12세기 초에 벽에 의해 분리되었고, 따라서 남쪽 정면에 도제의 궁전과 물가로 향하는 입구 홀이 생겼습니다.[41] 13세기 초에는 북쪽과 남쪽을 따라 나르텍스가 확장되어 서쪽 십자팔을 완전히 감쌌습니다.[42]

또한, 13세기 전반에 비잔틴 교회의 전형적인 원래의 낮은 벽돌 돔은 십자가가 달린 전구 모양의 등불을 지지하는 더 높은 외부 껍질로 덮여 있었습니다.[43] 납으로 덮인 이 나무 틀들은 아래의 실제 돔들의 풍화로부터 더 많은 보호를 제공하고 교회에 더 많은 시각적인 중요성을 제공했습니다.[44][45][46] 예루살렘에 있는 ṣ-ṣ라크라 모스크의 알-아크사쿠바타, 13세기성묘교회 돔 위에 세워진 원뿔형 프레임 등 다양한 근동 모델이 돔의 높은 곳에 대한 영감과 건설 기술의 원천으로 제시되었습니다.

건축

외부

노출된 3개의 정면은 길고 복잡한 진화의 결과입니다. 특히 13세기에는 교회의 외관이 근본적으로 변했는데, 대리석 무늬를 새긴 대리석 조각이 추가되고 기둥과 조각적인 요소들이 대거 적용되어 주 교회를 풍성하게 만들었습니다. 구조적인 요소도 정면에 추가되거나 수정되었을 가능성이 있습니다.[48]

서양식 정면

western façade embellished with coloured marble columns
서양식 정면

바실리카의 외부는 두 개의 레지스터로 나누어져 있습니다. 서쪽 정면에는 5개의 깊은 움푹 패인 입구가 있으며, 큰 교각과 교대로 배치되어 있습니다.[30] 하부대장은 나중에 4차 십자군의 전리품인 귀중한 기둥 2단으로 완전히 덮여 있었습니다.[33]

비잔틴 전통과 일관되게, 그 조각적인 요소들은 대체로 장식적입니다: 오직 문을 테두리로 하는 아치들에서만 건축적인 선들을 명확하게 표현하는 조각의 기능적인 사용이 있습니다.[49] 스판드렐의 부조 외에도 비교적 제한적인 하층의 조각품에는 좁은 로마네스크 띠와 조각상, 비잔틴과 이슬람 전통에서 파생된 인물들이 뒤섞인 풍성하게 조각된 나뭇잎의 테두리 등이 포함되어 있습니다. 동부의 영향력은 최북단과 최남단의 포털에 걸쳐 있는 팀파나에서 가장 두드러집니다.[50]

도상 프로그램은 주로 루넷의 모자이크로 표현됩니다. 아래쪽 기록에서는, 성 마크의 유물을 알렉산드리아에서 베네치아로 번역한 번역본을 옆쪽 포털의 사람들이 해설합니다. 오른쪽에서 왼쪽으로, 그들은 이집트에서 성자의 시신을 제거하고, 그것이 베네치아에 도착하고, 도제에 의한 숭배와 교회에 매장된 것을 보여줍니다.[51] 이 마지막 모자이크는 13세기부터 남아있는 정면의 유일한 모자이크입니다; 다른 모자이크들은 17, 18, 19세기에 다시 만들어졌습니다.[52][53] 소실된 구성의 일반적인 모습은 산마르코 광장에 있는 젠틸레 벨리니의 행렬(1496)에 기록되어 있으며, 정면에 금박을 입힌 것도 기록되어 있습니다.[51]

제4차 십자군의 전리품
four gilded horses
pillar with intricate relief carving from the Church of St Polyeuctus in Constantinople
porphyry statue of four figures embracing one another
히포드롬의 콰드리가(위), 성 폴리엑투스 교회의 두 기둥 중 하나(왼쪽 아래), '네 개의 테트라르카' 동상(오른쪽 아래), 아마도 필라델피아의 것일 것입니다.[54]

14세기 말/15세기 초에 실행된 정교한 고딕 양식의 크라우닝이 상부 기록부를 풍부하게 하고 있습니다. 오지 아치형으로 변형된 원래의 루닛은 잎사귀로 윤곽이 드러나고 측면 루닛 위에 네 명의 군인 성인 조각상과 중앙 루닛 위에 천사들이 나란히 있는 성 마크의 조각상이 올려져 있습니다. 책을 들고 있는 성 마르크의 날개 달린 사자의 모습을 담은 대목은 찬양대의 천사 같은 경례와 함께 "Peace to you Mark, my Evangelista"(팍스티비 마르세 에반젤리스타메우스)[note 2]입니다. 421년 3월 25일, 4명의 복음주의자들피나클 하우스 인물들과 끝단에 서로 마주보고 있는, 성모 마리아와 대천사 가브리엘이 축일인 421년 3월 25일 베네치아의 전설적인 건국을 암시합니다.[55]

본문에 대한 최후의 심판에서 절정에 이르며, 상위 기록의 측면 루닛에 있는 모자이크들의 순서는 왼쪽에서 오른쪽으로, 십자가에서 내려온 하강, 지옥참혹함, 부활, 승천 등 그리스도의 죽음에 대한 승리의 장면들을 보여줍니다.[51] 중앙의 루닛은 원래 눈이 멀었고 몇 개의 더 작은 창문에 의해 뚫렸을 수도 있습니다. 현재의 큰 창문은 1419년 화재로 이전의 구조물이 파괴된 후에 삽입되었습니다.[56] 현재 북쪽 정면에 삽입된 그리스도와 네 명의 복음주의자들의 부조 또한 중앙 루넷의 원래 장식에서 살아남을 수 있습니다.[57]

금동말 4마리는 제4차 십자군 이후 콘스탄티노플에서 가져온 초기 전리품 중 하나였습니다.[58] 그들은 히프로드롬을 장식하는 사각형의 일부였으며 고전 고대에서 살아남은 유일한 승마 팀입니다.[59] 13세기 중반, 그것들은 비잔티움에 대한 베네치아의 군사적 승리와 비잔티움 제국의 계승자로서 새롭게 제국의 지위를 상징하는 상징으로서 성 마르크의 주 정면에 두드러지게 설치되었습니다.[60] 1974년부터 원래의 네 마리의 말은 내부에 보존되어 있으며, 중앙 포털의 발코니에 복제품으로 대체되었습니다.[61]

북파사드

북쪽 정면에 있는 아이디쿨레에는 제롬, 아우구스티누스, 암브로즈, 그레고리 대왕 등 네 명의 최초 라틴어 의사들의 조각상이 있습니다. 프루덴스, 절제, 믿음, 자선우화적인 인물들이 루닛 맨 위에 있습니다.[62]

남파사드

고딕 양식의 왕관은 남쪽 정면의 상류층에서 계속되고 있으며, 루넷에는 정의포티튜드의 우화적인 인물들과 성 안토니 수도원장은둔자 바오로의 아이디쿨라에 조각상들이 올려져 있습니다.[63]

남쪽 정면은 희귀한 구슬과 전리품, 트로피 등으로 가장 풍부하게 둘러싸인 정면으로, 이른바 아크레의 기둥, 재무부 외벽에 새겨진 4각형 조각상, 발코니의 남서쪽 모서리에 있는 상형석 등이 있습니다. 전통적으로 유스티니아누스 2세를 대표한다고 믿었고 일반적으로 프란체스코 부소네카르마뇰라로 확인되었습니다.[64][65]

1100년에서 1150년 사이에 나르텍스의 일부를 분할하여 입구 홀을 만든 후, 이전에 나르텍스의 남쪽 끝을 표시했던 틈새를 제거하고 남쪽 정면에 해당하는 아치를 열어 두 번째 입구를 세웠습니다.[66] 서쪽 정면의 입구와 마찬가지로, 이 통로는 귀중한 반문 기둥으로 구별되었습니다.[67] 양쪽에는 카우치언트 사자와 그리핀이 놓여 있었습니다. 아마도 남쪽 입구에는 오랫동안 성 장 다크레에 있는 제노바 구역에서 베네치아로 1차 베네치아-제노 전쟁(1256-1270)의 전리품으로 가져온 것으로 믿어지는 두 개의 조각된 기둥이 옆에 있었지만 실제로는 콘스탄티노폴리스의 성 폴리엑투스 교회에서 가져온 4차 십자군의 전리품이었습니다.

former entry blocked with marble altar seen from back
전남진입

1503년에서 1515년 사이에 입구 홀은 베네치아 공화국에 그의 재산의 상당 부분을 물려준 비첸차 주교 조반니 바티스타 추기경 선의 장례식 예배당으로 변형되었습니다.[68] 그 결과 남쪽 출입구는 폐쇄되었고, 제단과 위쪽 창문으로 막혀 있었고, 그리핀은 남아 있지만 장식의 상당 부분이 이전되거나 파괴되었습니다.[69] 기둥은 약간 동쪽으로 이동했습니다.[70]

입장장(젠 채플)

교회의 남쪽 출입구 장식은 13세기에 인접한 나르텍스의 작업과 함께 다시 행해졌습니다. 출입구의 원래 모습에 대해서는 알려진 바가 없습니다. 현재 배럴 볼트에 있는 모자이크 주기는 이집트 알렉산드리아에서 베네치아로 성 마크의 유물을 번역하는 주요 정면의 모자이크 주기의 서막을 형성합니다. 묘사된 사건들에는 마크가 언젠가 베니스에 묻힐 것이라는 천사 같은 예언이 포함되어 있는데, 이것은 유물을 소유할 수 있는 베니스의 신성한 권리를 확인시켜줍니다. 성 표트르의 권위는 그의 복음서 작성을 보여주는 장면들에서 증명되고 성 표트르에게 제시됩니다. 성 마르크가 이집트로 떠난 것과 그곳에서의 그의 기적과도 특별한 관련이 있는데, 이는 정면의 오프닝 장면과 연속성을 만들어내며, 알렉산드리아에서 시신을 제거하는 것을 묘사합니다.[71]

19세기에 주로 다시 만들어졌지만, 나르텍스로 통하는 문 위의 움푹 들어간 부분은 아마도 12세기 전반의 장식의 전체적인 측면을 유지하고 있으며, 성모 마리아 옆에는 천사들이 나란히 있는데, 이는 중세 비잔티움 교회에서 흔히 볼 수 있는 주제입니다.[72]

내부

성 마르코 성당은 콘스탄티노폴리스에 있는 성 사도 교회를 본떠서 지어졌지만, 기존의 벽과 기초로 인해 제기된 의식적 요구와 한계로 인해 설계를 수정할 필요가 있었습니다.[73] 5개의 돔이 있는 십자형 계획은 유지되었습니다. 그러나 성 사도들은 진정한 중앙 계획의 교회였습니다: 다른 것들보다 더 큰 중앙 돔은 창문으로 홀로 뚫려 있었고 제단은 그 아래에 위치해 있었습니다. 네 개의 십자수 사이에는 차이가 없었습니다: 통로가 존재하지 않았고, 내부를 두 겹으로 된 아케이드가 사방을 둘러싸고 있었습니다. 이에 비해 종축은 국가 의식과 관련된 행렬에 적합한 공간을 만들기 위해 강조되었습니다. 중앙 돔과 서부 돔 모두 더 커서 네이브를 따라 진행되는 것을 강조하며, 일련의 점점 더 작은 아치를 통해 네이브는 제단이 서 있는 동쪽 십자 팔의 융기된 성곽 쪽으로 시각적으로 좁아집니다.[32] 횡격막의 횡격막은 더 짧고 더 좁습니다. 광학적으로 배럴 볼트 내의 이중 기둥에 지지되는 아치의 삽입으로 높이와 너비가 더욱 줄어듭니다. 횡단면과 챈슬의 돔도 더 작습니다.[74]

성 사도들과 마찬가지로, 각각의 돔은 4개의 통으로 된 아치에 놓여 있으며, 중앙 돔은 4개의 다리로 된 교각에서 솟아 있습니다. 그러나 성 사도들의 금고를 보강하는 2단 아케이드는 수정되었습니다. 세인트 마크에는 상부 오락실이 없고, 그 결과 통로들이 교회의 중앙 부분으로부터 덜 고립되어 있습니다. 그 효과는 더 통일된 공간감과 11세기에 건설된 다른 비잔틴 교회와 유사한 개방성의 효과이며, 이는 수석 건축가가 6세기 성 사도 교회 외에도 중세 비잔틴 건축 모델의 영향을 받았음을 보여줍니다.[30][75]

성가대 예배당

marble altar screen with statues on top
높은 제단 위에 있는 임마누엘 돔과 함께 성당으로 들어가는 입구

챈슬은 1394년에 만들어진 고딕 양식의 제단 스크린으로 둘러싸여 있습니다. 그것은 청동과 은으로 된 십자가가 얹혀져 있고, 옆에는 성모상과 성 표식, 그리고 열두 사도상이 있습니다.[76] 화면 왼쪽에는 성경에서 낭독하는 암보가 있고, 오른쪽에는 새로 선출된 도제가 백성들에게 선보인 연단이 있습니다.[77]

그 뒤로 대리석 세례자들은 도제 안드레아 그리티(Doge Andrea Gritti, 1523년-1538년 재임)에 의해 개편된 후 도제, 시민 지도자, 외국 대사들에 의해 사용된 합창단의 한계를 나타냅니다.[78][79] 16세기 이전, 도제의 왕좌는 성 클레멘스 1세의 성가대 예배당 근처에 있었고, 그의 문은 도제 궁전의 마당으로 열려 있었습니다. 그 예배당은 도제의 개인적인 용도로 사용되었습니다.[80] 자신의 개인 아파트와 소통하는 위의 창문에서 도제가 교회에서 미사를 돕는 것도 가능했습니다.

성자 마크의 삶과 기적을 묘사하는 청동 부조가 성자 마크의 양쪽에 있는 부족들에 마주하고 있습니다.[81] 수녀원 너머에는 성직자들을 위한 노회가 있으며, 1835년부터 지하실에 위치한 성 마크의 유물이 보관되어 있는 높은 제단이 있습니다.[81] 제단 위의 시보리움은 그리스도와 성모 마리아의 삶을 묘사하는 장면들이 있는 네 개의 복잡하게 조각된 기둥들에 의해 지지됩니다. 기둥들의 연대와 증명력에 대해서는 논란이 되고 있는데, 6세기 비잔티움에서 13세기 베네치아에 이르는 제안들이 있습니다.[82] 원래 안테펜듐으로 디자인된 제단 의 작품은 금박을 입힌 은화 위에 비잔틴 에나멜의 걸작인 팔라드 오로(Palad d'Oro)입니다.[83][84]

찬셀의 양쪽에 위치한 두 합창단은 다른 십자형의 측면 통로에 해당하는 공간을 차지합니다. 이들은 아치형 통로를 통해 챈슬에 연결되며, 이는 또한 위 돔을 지지하는 배럴 볼트를 보강하는 역할을 합니다.[85] 북쪽에 있는 성가대 예배당은 성 베드로에게 바쳐졌습니다. 역사적으로 이곳은 성직자들의 주요 지역이었습니다.[86][87] 예배당 위의 금고에 있는 모자이크 장식은 번역기의 사건을 포함하여 성 마르크의 삶을 크게 묘사하고 있습니다. 그들은 성 마크의 유물이 베네치아로 옮겨진 것에 대한 현존하는 가장 오래된 표현물입니다.[88]

사이드 제단 및 예배당

경통의 측면 제단은 주로 신자들이 사용했습니다. 북쪽 십자 팔뚝에 있는 이 제단은 원래 복음주의자 성 요한에게 바쳐졌습니다. 위 돔에 있는 모자이크는 에페소스에서의 다섯 장면에 둘러싸인 성 요한의 나이 든 모습을 보여줍니다.[89] 13세기에 십자가 팔의 동쪽 벽에 놓여 있던 성 요한의 돌 부조는 나중에 교회의 북쪽 정면으로 옮겨졌는데, 아마도 1617년에 제단이 11세기 말/12세기 초에 존경 받는 비잔틴 아이콘인 마돈나 니코페이아에게 다시 바쳐졌을 때였을 것입니다.[64][90]

Altar of the Nicopeia in St Mark's Basilica
Icon of the Madonna Nicopeia
마돈나 니코피아의 제단과 아이콘

이 아이콘이 베니스에 도착한 날짜와 상황은 기록되어 있지 않습니다.[91] 라틴 제국 시대에 콘스탄티노플에서 찍은 많은 신성한 이미지들 중 하나일 가능성이 높으며, 그것은 특별한 중요성이 연관되지 않은 채 성 마르크의 금고에 보관되어 있었습니다.[92] 그것은 14세기에 콘탄티노플의 판토크레이터로부터 약탈된 비잔틴 에나멜로 틀을 만들었을 때 베네치아 사람들에게 중요성을 얻기 시작했습니다. 당시, 흑사병 도시를 없애는 데 있어 처녀의 중재를 요청하기 위해 공개 행렬에서 처음으로 행해졌을 수도 있습니다.[93] 이 아이콘은 16세기에 베네치아의 팔라듐으로 정치적인 역할을 하게 되었는데, 이는 비잔티움의 여러 황제들에 의해 전투로 옮겨진 신성한 이미지로 밝혀지게 되었습니다.[92][94] 1589년, 이 아이콘은 작은 성 이시도르 성당으로 옮겨졌고, 그곳에서 대중이 접근할 수 있게 되었고, 그 후 북쪽 십자 팔뚝에 있는 옆 제단에 놓이게 되었습니다.[95] 그것은 1645년에 마돈나 니코페이아 (니코포이오스, 승리의 가져다 주는 사람)로 처음 언급되었습니다.[92]

남십자군에 있는 제단은 처음에는 6세기 프랑크족의 성인 성자 성 레너드에게 바쳐졌는데, 레너드는 십자군 전쟁 당시 그의 중재로 이슬람교도들로부터 죄수들을 해방시키려 했기 때문에 널리 인기를 얻었습니다. 그는 베네치아에서 특히 존경받는 다른 성인들과 함께 위의 돔에 나타나 있습니다. 블레즈, 니콜라스, 클레멘트 1세.[96] 그 제단은 1617년에 참십자가에 다시 봉헌되었고, 1810년부터 그것은 축복받은 성찬의 제단이었습니다.[97]

1125년 도제 도메니코 미치엘(Doge Domenico Michiel, 1117년-1130년 재임)이 에게 해 군사 원정을 마치고 돌아오는 길에 베네치아로 가져온 키오스의 이시도레 유물은 14세기 중반에 재발견되었고, 도제 안드레아 단돌로(Doge Andrea Dandolo, 1343년-1354년 재임)의 제안으로, 성 이시도레 성당은 1348년에서 1355년 사이에 지어졌습니다.[98] 베네치아의 전례력에서도 매년 축제(4월 16일)가 열렸습니다.[99]

1618년 이후 동명의 당파에 의해 사용된 마스콜리 성당은 도제 프란체스코 포스카리 (재위 1423–1457) 아래 장식되어 1430년에 헌정되었습니다.[100][101]

중앙 돔을 지탱하는 교각을 마주보고, 성 바오로와 성 야고보에게 바치는 두 개의 제단을 성 바오로 성당 양쪽에 도게 크리스토포로 모로(Doge Christoforo Moro, 1462년-1471년 재임)가 개인 비용으로 세웠습니다. 성 야고보 제단 뒤의 부두는 1094년에 성 마르크의 유물이 재발견되었다고 전해지는 곳입니다: 기적적인 사건은 십자 팔의 반대편 모자이크에 묘사되어 있습니다.[102]

세례당

세례당의 건립 연대는 알려지지 않았지만, 도제 조반니 소란조 (1312년-1328년)의 통치 하에 있었을 것으로 보이며, 그의 무덤은 세례당에 위치해 있는데, 이는 그가 건축적 적응을 담당했음을 보여줍니다. 마찬가지로 세례당에 들어간 도제 안드레아 단돌로(Doge Andrea Dandolo)는 개인 비용으로 장식 프로그램을 수행했습니다.[103] 모자이크는 세례자 성 요한의 삶의 장면을 벽에 그리고 예수의 유아기인 세례당에서 보여줍니다.[104] 산소비노가 디자인한 청동 글씨체 바로 위에 있는 이 돔은 사도들의 분산된 모습을 포함하고 있으며, 각각은 모든 사람들에게 복음을 전하라는 그리스도의 명령을 참조하여 다른 국적의 세례를 주는 행위에서 보여집니다.[105] 제단 위에 있는 두 번째 돔은 아홉 명의 천사 같은 성가대에 둘러싸인 그리스도를 영광스럽게 보여줍니다. 제단은 커다란 화강암 바위인데, 전통에 따르면 베네치아 정복 후 티레에서 베네치아로 가져왔습니다. 그것은 그리스도가 티레 사람들에게 설교하기 위해 서셨던 바위라고 합니다.[106]

새크리스티

1486년, 조르지오 스파벤토(Giorgio Spavento)는 프로토(컨설턴트 건축가이자 건축 관리자)로서, 노회와 성 베드로 성가대 예배당 모두와 연결된 새로운 성당을 설계했습니다; 초기 성당의 위치는 알려지지 않았습니다. 이 프로젝트는 스파벤토의 첫 번째 프로젝트이자 그가 감독하여 완성한 유일한 프로젝트였습니다. 장식은 1493년에 시작되었습니다. 장신구, 괴물, 조끼, 전례 용품 및 책을 보관하는 데 사용되는 캐비닛은 안토니오 델라 몰라와 그의 형 파올로가 상감했으며 성 마르크의 삶의 장면을 보여줍니다. 구약성경 예언자들을 묘사한 이 금고의 모자이크 장식은 티티안에 의해 디자인되었고 1524년에서 1530년 사이에 실행되었습니다.[107][108]

성좌 성당 뒤에는 베네치아의 첫 번째 수호성인인 성 테오도르에게 바쳐진 스파벤토의 성당이 있습니다. 1486년에서 1493년 사이에 소박한 르네상스 양식으로 지어졌으며, 후에 베네치아 종교재판소의 소재지로 사용되었습니다.[109]

영향을 주다

주 교회로서, 성 마르크 성당은 베네치아 건축가들에게 참고할 만한 곳이었습니다. 고딕 시대 동안의 영향은 산토 스테파노 교회의 포탈과 페인트 칠한 벽 장식, 그리고 성모 마리아 오르토 교회의 포탈과 같은 장식 패턴과 세부 사항에 국한된 것으로 보입니다. 성 마크의 크로켓을 연상시키는 불꽃 같은 부조 조각이 있는 오지 아치로 구성되어 있습니다.[110]

르네상스 초기에 롬바르드 석공들에 의해 베네치아 건축에 고전적인 요소들이 도입되었음에도 불구하고, 지역 건축 전통에 대한 충실함은 여전히 강했습니다.[111] 카 다리오 성당과 산타 마리아 데이 미라콜리 성당의 정면에서는 성 마르크 성당을 모방한 표면 장식이 주요 특징이며, 전체적인 효과는 반짝이는 색 구슬과 바실리카에서 파생된 원형 패턴의 풍부한 장식에서 비롯됩니다.[112] 이와 비슷하게, 도제 궁전의 뜰에 있는 포스카리 아치는 고대의 개선된 아치들에 기반을 두고 있지만, 세부적인 것은 바실리카에 있다: 겹쳐진 기둥들, 고딕 피나클들, 그리고 왕관을 쓰는 조각상.[113][114] 산 마르코 성당(Schuola Grande di San Marco)에서 성 마르코 성당에 대한 언급은 지붕 선을 따라 있는 일련의 루닛에서 이루어졌습니다.[115]

모자이크

장식 프로그램

내부

gold-ground mosaic of Christ enthroned
Petrus F., Christogram ICXC를 사용한 apse의 세미 돔에 있는 Christ Pantocrator 모자이크 (1506)

관자 안에 있는 주 제단의 위치는 장식 프로그램에 필수적으로 영향을 미쳤습니다.[116] 전통적으로 제단 위의 중앙 돔에 위치한 그리스도 판토크라테스는 apse의 돔에 놓였습니다.[117] 아래에는 세 개의 창문이 가로놓여 있으며, 미라의 성 니콜라스, 성 베드로, 성 마르크, 아퀼레이아의 헤르마고라스를 국가의 수호자와 후원자로 묘사하고 있으며, 성 니콜라스는 특히 선원들의 보호자입니다.[118]

동쪽 십자 팔뚝에 있는 높은 제단 위에는 임마누엘의 돔이 있습니다. 그것은 별들로 둘러싸인 가운데에 어린 그리스도를 보여줍니다. 아래에 방사형으로 배열된 것은 성모와 구약성경 예언자들의 서있는 형상이며, 후자에는 화신을 주로 언급하는 구절이 있는 두루마리가 있습니다.[119] 중세 비잔티움 교회에서 관습적으로 행해졌던 세라피마가 아니라 돔의 펜던트는 네 명의 복음주의자들의 상징을 보여줍니다.[120]

그리스도의 생애를 서술하는 광범위한 주기는 주요 사건들이 종축을 따라 위치한 내부의 많은 부분을 차지합니다. 중앙 돔과 챈슬 사이에 있는 동쪽 천장에는 그리스도의 세례와 성전환과 함께 유아기의 주요 사건들(성전, 마기의 경배, 성전에서의 프레젠테이션)이 포함되어 있습니다. 서쪽 금고에는 예수의 수난(유다의 입맞춤, 빌라도 앞의 재판, 십자가 처형)과 다른부활(지옥의 해로우링과 부활 이후의 모습)이 그려져 있습니다. 그리스도의 기적을 보여주는 부차적인 시리즈가 격벽지에 위치해 있습니다.[121] 이 시리즈는 11세기 비잔틴 복음서에서 유래한 것으로 보입니다.[122] 또한 이 장면들은 11세기에 콘스탄티노폴리스의 야고스펠원본에서 비롯된 것으로 추정되는, '성녀의 생애'의 세부적인 주기를 포함하고 있습니다.[123][124] 그 전초전으로 1542년에서 1551년 사이에 북쪽 십자수의 끝 벽에 그리스도의 조상을 보여주는 제시의 나무가 추가되었습니다.[125] 다양한 서술 주기 동안, 구-증언 예언자들은 신-증언 장면과 관련된 텍스트를 근처에 들고 있는 것으로 묘사됩니다.[126]

승천의 돔은 중앙 위치를 차지하고 있는 반면, 성 사도 교회에서는 남쪽 십자 팔 위에 위치하고 있습니다.[127] 12세기 후반에 제작된 이 돔은 콘스탄티노폴리스에 있는 중세 비잔티움 제국의 원형의 모범적인 건축물입니다.[128] 중앙에 있는 그리스도는 4명의 천사들과 함께 올라가고, 성모 마리아와 2명의 천사들과 12명의 사도들의 서있는 인물들로 둘러싸여 있습니다. 중세 비잔티움 교회의 중앙 돔의 관습처럼, 펜던트들은 네 명의 복음주의자들을 포함하고 있으며, 각각의 복음주의자들은 그의 복음을 담고 있습니다.[120]

성 사도 교회에서와 마찬가지로 오순절 돔은 서쪽 십자 팔뚝 위에 위치해 있습니다.[129] 중앙에는 책과 비둘기가 있는 텅 빈 왕좌인 헤토이마시아가 있습니다. 바깥쪽으로 방사되는 은빛은 돔 바깥 테두리에 둘러앉은 사도들의 머리 위에 떨어지는 것으로, 각각 머리에 불꽃을 붙였습니다. 오순절과 일치하여 교회의 기관으로서 서쪽 십자장의 측면 금고와 벽은 사도들의 이후 선교 활동과 순교자로서의 죽음을 크게 보여줍니다.[127] 다양한 사도들의 삶의 구체적인 사건들과 그들의 죽음의 방식은 부분적으로 율법서에서 유래하지만 더 많은 부분은 사도들의 출처에서 유래하는 라틴 순교에서 서술된 것처럼 서양의 전통을 따르고 있습니다. 그러나 하나의 장면에서 여러 사건들이 하나의 장면으로 결합된 구성으로 성인들의 삶을 제시하는 단일 표현과 전체적인 개념은 중기 비잔티움 시대의 그리스 필사본 삽화에서 유사점을 갖습니다.[130]

서쪽 금고는 요한의 묵시록과 최후의 심판에 대한 비전을 보여줍니다. 그 아래 벽에는 성모 마리아와 성 표식 사이에 그리스도가 왕좌에 있는 13세기 경건주의가 있습니다.[131]

나르텍스

나르헥스의 서쪽 날개와 북쪽 날개의 장식 프로그램은 11세기 나르헥스가 서쪽 십자 팔의 북쪽과 남쪽을 따라 확장된 13세기에 전체적으로 계획된 것으로 보입니다. 그러나 북쪽 날개에서 모자이크의 양식적인 변화가 분명한데, 이는 아마도 도마 시스템의 완성을 기다리기 위해 프로그램의 실행이 중단되었음을 나타냅니다.[42]

golden-ground mosiacs in dome
나르텍스 창조의 돔 (13세기)[132]

최후의 심판이라는 주제가 종종 나르텍스에서 나타나는 중세 비잔티움 교회와는 달리, 장식 프로그램은 창세기와 출애굽기의 이야기를 서술합니다: 노아, 아브라함, 요셉, 모세의 삶과 함께 창조와 바벨탑이 주요 주제입니다.[133] 그리스도의 죽음과 성찬 식사와의 유사성으로 인해 교회로 들어가는 길 양쪽의 루닛에 두드러지게 위치한 아벨의 희생아브라함의 환대에 대한 이야기가 특별히 강조됩니다.[134]

각각의 장면들이 창세기의 중요한 4세기 또는 5세기 그리스의 조명된 필사본인 면화 창세기의 장면들과 매우 가깝다는 것은 오랫동안 인식되어 왔습니다: 필사본에 있는 359개의 미니어처들 중 약 100개가 사용되었습니다. 이 원고는 동 지중해의 베네치아인들의 상업적 관계나 제4차 십자군 전쟁의 부티로 인해 베네치아에 도착했을 수도 있습니다.[135] 6세기 비엔나 제네시스 또한 13세기 초 베니스에 있었고 예술적 선택에 영향을 미쳤을 수 있습니다.[136] 모세의 돔과 관련하여, 13세기 3/4분기의 알려지지 않은 필사본을 도상학적 출처로 제시하면서, 이 장면들은 팔레올로고 미술과 가장 유사합니다.[137]

조명이 켜진 필사본에 있는 구약성경 이야기의 비잔틴 렌더링이 적합한 모델을 제공한 반면, 비잔틴 교회 자체는 일반적으로 구약성경의 장식에서 구약성경을 중요시하지 않았으며, 이 이야기들이 신약성경의 현실보다 열등한 구원의 역사의 그림자라고 생각했습니다. 베네치아 사람들이 나르텍스의 주제로 구약성서를 선택한 계기는 서구의 파생물이 아니라 11세기 후반부터 로마에서 발전한 관심을 반영했습니다.[138]

내레이션은 창조의 돔이 있는 교회의 이전 남쪽 입구에 해당하며 시작되며, 이는 물 위를 맴도는 하나님의 영으로 시작하여 에덴동산에서 쫓겨난 아담이브로 끝납니다. 면화 창세기에서처럼 그리스도는 창조의 주체로 묘사됩니다.[139] 아래에는 에덴의 수호자인 케루빔이 있고, 루넷에는 카인과 아벨의 이야기가 그려져 있습니다.[140] 노아와 바벨탑에 관한 이야기들과 의 혼란과 나라들의 분열이 교회로 들어가는 입구 양쪽의 금고를 차지하고 있습니다.[141] 아브라함의 이야기는 총대주교의 소명에서부터 이삭할례에 이르기까지 하나의 돔과 그 아래 두 개의 루닛에서 내레이션이 이루어지는데 비해 가장 방대한 요셉의 이야기는 그 다음 세 개의 돔을 차지합니다.[142] 모세의 이야기는 홍해를 건너기 전까지 마지막 에 한정되어 있습니다.[143]

스타일.

mosaic
mosaic
임마누엘 돔의 모자이크: 예언자 예레미야, 12세기 1/4로 거슬러 올라가는 (왼쪽)과 예언자 이사야, 아마도 1170년에서 1180년 사이에 처형되었을 것입니다 (오른쪽)[144]

성 마크의 가장 오래된 모자이크는 나르텍스의 현관 입구 틈새에 위치해 있으며, 빠르면 1070년까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.[145] 비록 비잔틴 양식이지만, 그것들은 비잔티움의 현대적인 경향과 관련하여 다소 구식입니다. 아마도 그들은 11세기 중반에 콘스탄티노폴리스를 떠나 토르첼로 대성당을 작업한 후 그 지역에 남아있던 모자이크 화가들에 의해 처형되었을 것입니다.[146] 더 현대적이지만 여전히 오래된 양식은 11세기 말과 12세기 초에 행해진 주요 어프에 있는 인물들입니다.[147]

가장 중요한 장식의 시기는 베네치아와 비잔티움의 관계가 동방으로부터의 예술적 영향을 제한하는 정치적 긴장과 비잔티움 모자이크 화가들의 유입뿐만 아니라 베네치아 사람들의 동방 원형에 대한 인식을 선호하는 치열한 무역과 협력의 순간들 사이에서 교대로 일어난 12세기였습니다. 재료의[148] 금세기 1/4분기까지 거슬러 올라가는 임마누엘 돔의 세 인물(예레미야, 호세아, 하박국)은 그리스에서 훈련을 받은 고도로 숙련된 모자이크 화가들의 작품입니다. 그들은 콘스탄티노플에서 중세 비잔티움 회화의 더 큰 고전주의와 사실주의를 보여주지만, 또한 더 가혹하고 부서진 선들에서 지역적인 경향을 보여줍니다.[149] 성가대 예배당과 격월절 작업의 다음 단계에서 비잔틴 미니어처는 모자이크를 위해 다소 충실하게 복제되었지만 콘스탄티노플의 최신 예술적 발전을 반영할 수 있는 동양의 영향은 거의 추적할 수 없습니다.[150] 콘스탄티노폴리스의 예술적 발전에 대한 새롭고 직접적인 인식은 12세기 전반에 언젠가 실행된 오순절 돔에 나타나 있습니다.[151]

mosaic
화원의 고뇌를 묘사한 오른쪽 옆 도랑의 모자이크 (13세기 초)[152]
mosaic
안드레아 카스타뇨, 성모숙소를 묘사한 마스콜리 예배당의 모자이크(만화)로 추정 (1448?)[153]

12세기의 마지막 3분의 1에, 임마누엘의 돔과 승천의 돔 전체의 모자이크와 서쪽 십자 팔에 있는 몇몇 금고들의 상당 부분은 재앙적인 사건의 결과로 완전히 다시 고쳐져야만 했습니다. 그 성격과 날짜는 알려지지 않았습니다.[154] 현지의 영향이 분명합니다. 그러나 좀 더 격렬한 포즈, 동요하는 복장, 표현력, 그리고 고조된 대비는 콘스탄티노플에서 발전하는 역동적인 양식의 부분적인 동화를 보여줍니다.[155] 승천의 돔에 있는 모자이크들과 근처 금고에 있는 열정을 묘사한 모자이크들은 베네치아 모자이크 학파의 성숙함을 나타내며 중세 예술의 위대한 업적들 중 하나입니다.[156]

갤러리들이 없어진 후, 모자이크 장식은 13세기에 시작하여 하부 벽으로 확장되었습니다. 정원의 고뇌를 묘사한 첫 번째 모자이크는 동서양의 다양한 전통을 종합한 것입니다. 콤네니아 후기의 복잡한 패턴의 흔적이 남아 있습니다. 그러나 조각상과 같은 특징은 또한 더 둥글고, 스투데니카 수도원에서 볼 수 있는 것과 같은 비잔틴 예술의 현대적인 발전을 반영합니다. 동시에 서양 고딕과 관련된 우아함이 나타나 비잔틴 전통과 융합됩니다. 고딕의 영향은 프랑스 교회의 스테인드 글라스 창문에서 유래한 패턴화된 배경을 가진 그 시기의 후기 모자이크에서 더욱 두드러집니다.[157]

내부 모자이크는 1270년대에 완성된 것으로 보이며, 1290년대까지 나르텍스 작업이 계속되었습니다. 1308년 대평의회가 여름 동안 성 마크의 모자이크 재료를 생산하기 위해 무라노의 유리 용광로를 허용했을 때, 어떤 활동이 아직도 진행 중임에 틀림없지만, 1419년까지 그 해 화재로 인해 발생한 주요 apse와 서쪽 돔의 광범위한 손상을 복구할 유능한 모자이크화가는 남아있지 않았습니다. 결과적으로 베네치아 정부는 파올로 우첼로를 파견한 피렌체의 시뇨리아에게 도움을 요청해야 했습니다.[158] 안드레아 카스타뇨(Andrea del Castagno)를 포함한 다른 피렌체 예술가들도 15세기 중반 성 마르크(St Mark's)에서 활동하며 건축적 배경으로 주로 달성되는 원근감을 도입했습니다. 이 시기에 미켈레 지암보노는 모자이크를 처형했습니다.[159]

1439년에 발생한 새로운 화재로 인해 수리가 다시 필요하게 되었을 때, 베네치아의 모자이크 화가들이 많이 훈련을 받았습니다. 그들이 만들어낸 대체 모자이크들 중 일부는 피렌체의 영향을 보여주고, 다른 것들은 르네상스의 발전상을 형상의 세부사항과 모델링에 반영합니다. 그러나 이 시기의 교체 모자이크들은 전반적으로 훼손된 작품들의 디자인을 면밀히 모방하여 중세적으로 보이도록 의도되었습니다.[160]

mosaic
틴토레토 작업장(만화), 성전에서 예수님의 발표를 묘사한 중앙 수도원 모자이크(16세기)[161]

수리와 복원이 필요해질 때마다 중세 작품들의 양식적 완전성을 유지하려는 노력은 16세기에 대부분 버려졌습니다. 종종 모자이크를 복원할 필요가 없지만 오래된 모자이크를 르네상스매너리즘으로 대체한다는 유일한 구실 아래, 티티안, 틴토레토, 파올로 베로네세, 주세페 살비아티, 팔마 조반느와 같은 유명한 예술가들은 점점 더 교회에서 작업을 위해 경쟁하며 '현대적' 모자이크를 위한 예비 스케치를 준비했습니다. 새로운 인물과 장면을 오래된 작품에 스타일리시하게 통합하려는 시도는 거의 없이 예술적으로 우수하다고 여겨집니다.[162]

석호에서 배에서 경례로 대포가 발사될 때마다 발생하는 진동뿐만 아니라 화재와 지진의 피해도 반복적으로 모자이크를 수리해야 했습니다.[163] 1716년, 로마 출신의 모자이크 화가 레오폴도 달 포초(Leopoldo dal Pozzo)는 성 마르코 성당의 모자이크의 수리와 유지를 책임지도록 위임받았으며, 지역 장인들은 다시 한번 크게 사라졌습니다. 달 포초는 또한 조반니 바티스타 피아제타세바스티아노 리치의 예비 그림을 바탕으로 몇 개의 새로운 모자이크를 완성했습니다.[163] 복원을 위한 독점 계약은 1867년에 Salviati 유리 제조 회사가 운영하는 모자이크 작업장과 함께 규정되었습니다. 그의 높은 비판을 받은 복원 작업은 종종 모자이크를 제거하고 재설정하는 것과 관련이 있으며, 보통 상당한 품질 손실을 수반했습니다. 비록 원래의 도상 프로그램이 수세기 동안의 복원과 갱신에도 불구하고 대부분 보존되어 왔고, 모자이크의 약 4분의 3이 초기의 구성과 양식을 유지하고 있지만, 약 3분의 1만이 독창적이라고 간주될 수 있습니다.[164]

플로어 모자이크

intricately patterned floor with coloured marbles
바닥의 세부사항, 오푸스 섹션 및 오푸스 테셀라툼(모퉁이)으로 실행

바닥은 주로 오푸스 종파에서 실행되고 오푸스 테셀라툼에서 그 정도는 덜하지만 11세기 후반이나 12세기 전반으로 거슬러 올라갑니다.[165] 다양한 색상의 석회암과 구슬로 만든 기하학적 패턴과 동물 디자인으로 구성되어 있습니다.[166][167] 사자, 독수리, 그리폰, 사슴, 개, 공작 등을 포함해 대표되는 동물들은 대부분 중세 가축에서 유래했으며 상징적인 의미를 가지고 있습니다.[168]

로마네스크 바닥과 유사성이 있지만 장식용 코니체로 둘러싸인 큰 대리석 판들이 포함된 것도 동양 원형의 영향을 시사합니다.[169][170] 얽히고설킨 원을 자주 사용하는 것은 중세 이탈리아의 코스마테스크 바닥을 연상시키기도 합니다.[171]

행정부.

베네치아 공화국 하에서 성 마르코 성당은 도제의 개인 예배당이었습니다. 종교적인 역할을 담당하는 프리메이리우스는 도제가 개인적으로 지명하였고, 올리볼로/카스텔로 주교(1451년 베네치아 총대주교 이후)가 성 마르크의 소유권을 주장하기 위해 몇 차례 시도했음에도 불구하고 프리메이리우스는 도제에게만 속했습니다.

9세기에 도제는 또한 교회의 재정 관리, 유지 및 장식을 담당하는 검사 에클레시아 산티 마르치를 지명했습니다.[174] 13세기 중반까지 교회를 담당하는 두 명의 검사가 있었는데, 이름은 드 수프라(Ecclesiam sancti Marci)였습니다. 대평의회에 의해 선출된 그들은 도제의 권한을 제한하면서 시간 버스교회를 감독했습니다. 1442년, 교회와 금고를 관리하는 세 명의 검찰관이 있었습니다.[175][176] 검사는 또한 건설, 유지 관리 및 복원을 직접 감독하는 프로토를 고용하고 비용을 지불했습니다.[177]

마르크는 1797년 베네치아 공화국이 프랑스에 함락됨에 따라 도제의 개인 예배당이 되었고, 임시 정부 하에서 수도원장은 취임 선서를 해야 했습니다. 그 당시, 베네치아 총대주교 자리를 산 피에트로 디 카스텔로에서 성 마르크로 옮기려는 계획이 시작되었습니다.[178] 그러나 1798년 베네치아가 오스트리아의 지배를 받기 전에는 아무런 조치도 취해지지 않았습니다. 오스트리아 통치의 첫 번째 기간 (1798–1805) 동안, 대신에, 성공회 자리를 산살바도르 교회로 옮기자는 제안이 있었지만, 프랑스 지배의 두 번째 기간 (1805–1814) 동안, 성 마르크 대성당이 총대주교 대성당이 된 1807년까지 조치가 취해지지 않았습니다. 새로운 지위는 오스트리아의 제2차 통치 기간 (1814–1866) 동안인 1816년 오스트리아의 프란치스코 1세 황제에 의해, 그리고 1821년 교황 비오 7세에 의해 확인되었습니다.[179]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 대신 Wladimiro Dorigo는 참여교회가 중앙 돔 아래에 있는 현재 벽으로 둘러싸인 부분을 포함한 지하실에만 해당한다고 가정하고 있으며, 이는 Dorigo가 초기 서부 작업의 잔해로 해석합니다. 라디미로 도리고, 베네치아 로마니카…, 20-21쪽 참조.
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