사대부의 초상화

Portrait of the Four Tetrarchs
사대부의 초상화
이스탄불 고고학 박물관에 보관된 굽 부분 분실

네 개의 테트라르카치의 초상화는 서기 300년경부터 4명의 로마 황제로 구성된 포르피린 조각 그룹이다. 이 조각 그룹은 중세 이후 이탈리아 베니스에 있는 세인트 마크 바실리카의 정면 한 구석에 고정되어 있다. 아마도 콘스탄티노폴리스필라델피온 장식의 일부를 형성하고 1204년 또는 곧이어 베네치아로 옮겨졌을 것이다.

제4차 십자군스폴리아 조각상은 원래 두 개의 독립된 조각상으로 설계되었는데, 각 조각상은 서로 껴안고 있는 한 쌍의 장갑 낀 로마 황제들로 구성되어 있다. 두 개의 조각상은 같은 돌로 된 콘솔로 받쳐진 plinet 위에 서 있고, 그들의 등은 한 때 조각상들이 모두 조각되어 있던 커다란 포피리 기둥의 잔해에 걸려 있다.[1] 이 기둥들은 더 이상 존재하지 않으며, 이스탄불에서 발견된 플린트와 황제의 발 일부가 한 쌍의 황제쌍이 빠져 있다. 한 쌍의 동상은 세로로 깎여 오른쪽 황제의 상당 부분이 빠져 있고, 또 다른 한 쌍의 수직 조각은 두 형상을 갈라 포옹한 팔에 꿰어져 있다.

네 개의 테트라르카치의 초상화는 아마도 디오클레티아누스 황제가 제정한 제국의 네 명의 통치자를 묘사하고 있을 이다.[2] 그는 공동 아우구스투스 막시니안으로 임명하였다. 그들은 갈레리우스콘스탄티우스 1세를 그들의 시녀로 삼았다. 콘스탄티우스는 콘스탄티누스 대왕의 아버지였다.[3] 이들 동상의 정체성과 배치 등에 대해서는 의견이 분분하지만, 동양의 통치자는 한 쌍을 이루고 서양의 통치자는 다른 한 쌍을 이루고, 각 한 쌍은 선임 아우구스투스와 후배 카이사르로 구성되어 있다고 제안한다.[4] 또 다른 가능성은 두 개의 오거스티가 한 쌍으로 그려지고 다른 한 쌍에는 두 개의 케이시가 그려져 있다는 것이다. 세 번째, 더 오래된 이론은 그들이 콘스탄틴 왕조의 왕조 집단을 대표한다는 것이다.

역사

외부 영상
video icon 스마스티스토리4대 테트라공군

로마 제국아우구스티누스 2명(상위 황제)과 제왕 2명(상위 황제)으로 구성된 사두정치에 의해 통치되었다. 제국은 서쪽과 동쪽 영토로 나뉘었고, 아우구스투스와 카이사르가 각각 한 명씩 통치했다.[2][5] 디오클레티아누스와 그의 동료 막시미안이 305년에 은퇴한 후, 테트라르카치 사이에서 내분이 일어났다. 이 제도는 마침내 313년경에 소멸되었고, 비록 이러한 형태의 정부는 짧은 기간이었지만, 군과 시민 지도자의 역할을 분리하는 역할을 했고 균형 잡힌 권력의 첫 사례 중 하나였다.[2]

사대부 초상화는 네 개의 개인적인 초상화를 제공하는 것이 아니라 사대부의 개념을 상징한다. 각각의 테트라르카는 어떤 개별화된 특징도 없이 똑같이 보인다. 다만, 아마도 나이든 아우구스티아를 대표하는 두 사람은 수염을 가지고 있고, 두 사람은 시저를 상징하지 않았을 것이다. 이 그룹은 쌍으로 나뉘는데, 각각은 포옹을 하고, 아우구스티와 씨사르를 하나로 합친다. 전체적인 효과는 통일성과 안정성을 시사한다. 재료의 바로 그 선택인 내구성이 강한 포르피리는 이집트의 부고를 연상시키는 영속성과 경직성을 상징한다. 포르피리는 희귀하고 비싸며 조각적인 양으로는 구하기 어려웠으며, 따라서 부고에서는 황실의 영예인들에 한정되었다.[2][6]

그들의 기능은 다른 도시들의 통치자들의 많은 다른 표현들과 비슷했을 것이다. 주로 이 목적은 테트라르카족이 제국을 지배하는 힘과 권력을 강화하는 것이었다. 이 권력은 신실한 자에게 보상하고 반항적인 자들을 진압할 수 있는 것이었다. 이 후자의 주제는 4개의 테트라르카치 모두 군복을 입고 무장하고 있다는 사실에 반영되어 있는 것 같다. 이는 틀림없는 집단권력의 표현이다.[4] 저명한 공공장소에서 그런 이미지를 갖게 되면 이런 주제들이 일상사업을 하면서 대중들의 마음에 떠오르게 되었을 것이다.

콘스탄티노플

324년 황제가 동서 반쪽을 장악하면서 4차 왕국은 콘스탄티누스 시대에 통합된 로마 제국에 자리를 내주었다.[5] 콘스탄티누스가 328–330년에 비잔티움을 "새로운 로마" 즉 콘스탄티노플이라고 반박하자, 그는 역사적으로나 예술적으로 중요한 수많은 기념물과 조각품들을 도시로 옮겼다. 그들의 기둥에 있는 포피리 테트라르카치가 원래 어디에 세워졌는지는 알 수 없지만, 아마도 그곳에서 콘스탄티노폴리스로 옮겨졌을 것이다. 기둥과 조각상들은 아마도 콘스탄티노플의 의사당 기둥을 장식했을 것이다. 그 기둥과 조각상들은 메세지의 공공장소에 문을 열었고, 그곳에는 조각상들의 우애적 사랑(Ancient Greese: αααΔδφφφφαα, 로마자로 표기)이 있었다. 필라델피아)는 필라델피온이라는 이름을 붙인 것으로 보인다.

네 개의 테트라공 초상화(머리 및 몸통 세부 그룹 4개)

베네치아

4대 테트라르크는 1204년 제4차 십자군 전쟁 때 베네치아에 의해 도시가 약탈당하여 성으로 끌려가자 약탈당했다. 베네치아에 있는 마크의 성당.[7] 1960년대, 사라진 발의 굽 부분은 이스탄불의 고고학자들이 보드럼 모스크와 가까운 곳에서 발견했다. 이 부분은 이스탄불 고고학 박물관에 있다.

스타일

디테일

그 인물들은 강직하고 막연하며, 이전의 그레코로만 미술의 진부함이나 이상주의와는 거리가 멀다. 인물들이 뻣뻣하고 경직되어 있고, 옷차림이 무늬를 새기고 스타일링 되어 있다. 그들의 얼굴은 반복적이고 일종의 무아지경 속에서 응시하는 것 같다. Ernst Kitzinger는 그것들을 로마의 콘스탄티누스 아치에 있는 약간 나중에 나온 구호물들과 비교하면서, 같은 "거대한 비율, 각운동, 대칭과 반복을 통한 부품 순서, 그리고 모델화보다는 절개를 통한 특징과 휘장식의 렌더링"을 발견한다. 다른 예를 들며, 그는 "이 스타일이 나타나는 곳마다 두드러진 경직성, 무거움, 각도로 구성되어 있다 - 요컨대, 고전적 전통에 대한 거의 완전한 거부"를 계속한다.[8] 반대로 이탈리아의 언론인이자 고고학자 아스카니오 모데나 알티에리는 그리스 로마, 바르바리아-셀틱, 페르시아-사사니안의 세 가지 다른 문화적 요소를 간신히 결속시키는 형식적인 흐름에서 승화된 고전 양식을 보고 있는데, 이는 이 기념비를 시대를 초월한 신비주의와 권력의 심오한 신비주의의 상징이 될 뿐만 아니라 알도 될 것이다.그래서 로마 보편제국의 이상적인 공고화의 틀에서 동서양의 시각적 문화적 접착제.

후기 앤티크 예술에서 스타일과 실행 둘 다 감소하는 것처럼 보이는 것을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제는 방대한 양의 토론을 불러일으켰다. 요인은 토론 안으로 들어오:변속기의 예술 기술의 붕괴는 위기 제3Century,[10]영향력의 동양과 다른pre-classical 지역 스타일(견해를 요제프 Strzygowski(1862–1941가 있다.)은 제국 각지에서, 그리고 지금은 대부분 할인)에서 정치적이고 경제적 차질 1[때문에 포함한다.1]은 그리스 모델 통치 기간 내내 부유하지 않은 사람들이 사용하던 더 단순한 '인기'나 '이탈리아' 스타일의 높은 수준의 대중 예술, 고전적인 스타일이 나타내게 된 것에 대한 적극적인 이데올로기적 전환, 세상을 단순하게 보고 심프(simp)가 가진 표현 가능성을 이용하려는 의도적인 선호로 나타났다.문체가 약간 변형되었다.[12] 사대부 영정의 날짜와 기원이 보여주듯이, 책임질 수 없는 한 가지 요인은 기독교가 공식적인 지지로 발돋움하는 것인데, 그 변화가 앞서고 있었기 때문이다.[13] 이러한 예술적 스타일의 변화는 중세시대의 스타일을 지향한다.[14]

재료

물질적 선택으로서의 포르피리는 후기 제국 로마에 대한 대담하고 구체적인 진술이었다. 다른 돌에 비해 포피리의 생동감은 이러한 인물들이 일반 시민이 아니라, 그 이상의 여러 단계로, 심지어 신의 지위에까지 도달하고, 그들이 기대했던 존경을 받을 만하다는 것을 보여주었다. 포르피리는 황제를 권력과 자연 면에서 접근할 수 없게 만들었고, 다른 세계, 즉 강력한 신들의 세계에 속해 지구상에 잠시 동안 존재하게 했다.[15]

포르피리는 또한 로마 황제들이 그들의 지위를 보여주기 위해 입게 될 물리적 보라색 예복을 옹호했다. 포피리와 마찬가지로 보라색 천은 매우 만들기 어려웠는데, 보라색은 염료를 만들기 위해 달팽이를 사용해야 했기 때문이다.[16] 그 색깔 자체는 대중들이 진짜 천을 입은 진짜 황제들 앞에서 어떻게 행동했는지를 기억하도록 만들었을 것이며, 그들이 자칭 신의 칭호를 숭배하는 경지에 접해 있을 것이다.[17]

미적 맥락

그리스 통치자와 비슷하게, 로마의 지도자들은 그들의 전임자들의 모습에서 알아볼 수 있는 특징들을 차용했다. 예를 들어, 알렉산더 대왕의 뒤를 따르는 통치자들은 그의 뚜렷한 머리 모양과 강렬한 시선을 그들 자신의 초상화에 베꼈다.[18] 이것은 그들의 성격상 그들의 유사성과 통치할 수 있는 정당성을 제안하기 위해 일반적으로 실행되었다. 요컨대, 이러한 가공의 추가는 그들이 이전 통치자처럼 위대하고 강력한 지도자가 될 것이라고 그들의 피실험자들에게 설득하기 위한 것이었다.[19] 이 시기는 공화당의 로마에 대한 사실주의적 묘사에서 크게 벗어나는 것으로, 이는 양식적 대조를 통해 시각적으로 반영되었다. 비록 이 변화가 처음에는 퇴보처럼 보일지 모르지만, 그것은 상징주의가 현실주의와 이상주의를 모두 능가하는 스타일의 발전을 보여주었다.[20]

참고 항목

  • 카마뇽골라(la Carmagnola)는 발룻 위의 포르피린 머리로서 콘스탄티노플 출신이기도 하다.

참조

  1. ^ Delbrueck, Richard (1932). Antike Porphyrwerke (in German). L'ERMA di BRETSCHNEIDER [2007]. pp. 84–91. ISBN 978-88-8265-454-2.
  2. ^ a b c d 키칭거, 9
  3. ^ 미셔, 로즈마리. "늦은 로마 초상화의 머리." Journal of Roman Studies, vol. 43, 1953, 페이지 101–190. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/297787.Retrieved 2017년 11월 30일.
  4. ^ a b 리스, 로저. "이미지와 이미지: 테트라카르치 아이오노그래피 재검사." 그리스 로마, 제40권, 제2권, 제2권, 제1993권, 제183쪽. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/643157. 2017년 11월 30일 회수.
  5. ^ a b Lightfoot, Christopher (October 2000). "The Roman Empire (27 B.C.–393 A.D.)". The Metropolitan Museum of Art. Retrieved 5 October 2017.
  6. ^ 테트라르크는 2013년 Wayback Machine, Il Museo di San Marco, 2013년에 보관된 2011-05-09. 2013년 4월 5일 검색됨
  7. ^ Honour, H.; Fleming, J. (2009). A World History of Art (7th ed.). London: Laurence King Publishing. p. 309. ISBN 978-1-85669-584-8.
  8. ^ 키칭거, 9(두 인용문 모두)
  9. ^ 모데나 알티에리, 아스카니오: 이미지 로보리스: Membo ai Tetrarchi. 로마, L'Intellettuale Dissindete, 2017.
  10. ^ 키칭거, 8-9
  11. ^ 키칭거, 9-12
  12. ^ 키칭거, 10-18
  13. ^ 키칭거, 5-6, 9, 19
  14. ^ 키칭거, 19세
  15. ^ Nees, Lawrence (2002). Early Medieval Art-Oxford history of art. Oxford University Press. p. 22. ISBN 9780192842435.
  16. ^ 슐츠, 콜린 "고대 로마에서 보라색 염료는 달팽이로 만들어졌다." 스미스소니언 잡지 스미스소니언 협회, 2013년 10월 10일 웹. 2017년 11월 30일. <http://www.smithsonianmag.com/smart-news/in-ancient-rome-purple-dye-was-made-from-snails-1239931/?no-it>
  17. ^ 헤인즈, D. E. L. "포르피리의 고풍스러운 초상화 머리" 벌링턴 매거진, 제118권, 제879호, 1976년, 페이지 357. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/878411. 2017년 11월 30일 회수.
  18. ^ 스튜어트, 앤드류 F. "알렉산더 모자이크: A Reading." 권력의 얼굴: 알렉산더의 이미지와 헬레니즘 정치, 캘리포니아 대학 출판부, 1993, 페이지 140–141.
  19. ^ Trentinella, Rosemarie (October 2003). "Roman Portrait Sculpture: The Stylistic Cycle". Metropolitan Museum of Art. Retrieved 5 October 2017.
  20. ^ Elsner, Jan. "The Changing Nature of Roman Art and the Art Historical Problem of Style". Imperial Rome and Christian Triumph. p. 19.
  • 제작 중키칭거, 에른스트, 비잔틴 미술: 지중해 미술의 양식적 발전의 주요 라인, 3-7세기, 1977년, 파버 & 파버, ISBN 05711111548(미국: 케임브리지 UP, 1977)

외부 링크

좌표: 45°26′03″N 12°20′23″e / 45.43417°N 12.33972°E / 45.43417; 12.33972