콩고 민주 공화국의 가톨릭 교회
Catholic Church in the Democratic Republic of the Congo 콩고 민주 공화국의 가톨릭 교회 | |
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| 유형 | 내셔널 폴리티 |
| 분류 | 가톨릭의 |
| 오리엔테이션 | 아프리카 기독교 |
| 성서 | 성경 |
| 신학 | 가톨릭 신학 |
| 거버넌스 | ECDRC |
| 교황 | 프란시스 |
| 대통령 | 마르셀 우템비 타파 |
| 사도교 낭시오 | 에토레 발레레로 |
| 지역 | 콩고 민주 공화국 |
| 기원 | 1483 콩고 왕국 |
| 회원들 | 3500만 명(DROC 인구의[1] 55.8%) |
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| 다음 시리즈의 일부 |
| 가톨릭교회 |
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| 개요 |
 가톨릭 교회 포털 |
콩고 민주 공화국의 가톨릭 교회는 로마 교황의 영적 지도 하에 전세계 가톨릭 교회의 일부분이다.
70,916,439명의 인구 중 약 3,500만 명의 가톨릭 신자가 있으며, 전체 인구의[2] 약 절반을 차지한다. 6개의 대교구와 41개의 교구가 있다.[3] 그 중 가장 큰 것은 킨샤사 대교구(大敎區)이다. 킨샤사의 총독, 대니얼 은란두 메이이 부주교([4]府主敎)는 종신 교황청의 보통 회원이다.
DRC에 대한 가톨릭 교회의 영향은 과대평가하기 어렵다.[5] 샤츠버그는 이 제도를 "주정부와 떨어져 있는 유일한 국가기관"[6][5]이라고 불렀다. 종교 서비스에 인구의 50% 이상을 참여시킨 것 외에도, 이 학교의 학교들은 한국의 초등학교 학생들의 60퍼센트 이상과 중등학교 학생들의 40퍼센트 이상을 교육했다.[5] 교회는 병원, 학교, 클리닉 등의 광범위한 네트워크는 물론 농장, 목장, 상점, 장인의 가게 등 많은 교구 경제 기업들을 소유하고 관리한다.[5]
식민주의와의 연관성
초기 역사는 콩고의 가톨릭 교회를 참조한다.
교회가 국가 전반으로 침투한 것은 식민지 시대의 산물이다.[5] 벨기에 식민지 국가는 주로 벨기에 가톨릭 선교사들이 식민지 전역에 학교와 병원을 설립할 수 있도록 허가하고 보조금을 지급했다; 국가의 관점에서 본 교회의 기능은 벨기에의 '문명화 선교'에 순종하는 건강하고 문맹한 노동인력을 창출하여 벨기에의 '문명화 선교'를 성취하는 것이었다. 관리 [5]당국 교회 입장에서는 복음화가 일차적 목표였고, 개종자의 수는 그 성공의 척도였다.[5] 강조점은 다르지만, 교회와 국가 목표는 충분히 보완적이어서 국가와 교회가 같은 목적을 공유하는 것으로 대중에게 인식되었다.[5] 다년간 자이레의 교회 수장이었던 요셉 말룰라 추기경이 말했듯이, "우리 민족에게는 교회는 국가였고, 국가는 교회였다"[5]고 했다. 1960년 독립이 이루어졌을 때, 교회 협력 법안이 제출되었다; 가톨릭 신자들은 전국에서 분노한 콩고인들의 빈번한 공격 대상이었고, 개신교 선교사와 김반구교 신자들은 바스자레 지역 밖에서는 대부분 피했다.[5]
가톨릭 교회는 주와 거리를 둔다.
독립 이후 국가와의 관계에 대한 교회의 역할 번복이 두드러지고 있다.[5] 이전에는 믿을 수 있는 동맹국이었던, 그것은 점점 더 그 주에서 가장 혹독한 제도적 비판자가 되었다.[5] 공공연한 갈등은 1971년 국가가 중앙집권화 및 권한 확대를 위한 노력의 일환으로 킨샤사 외곽의 가톨릭 로바니움 대학 등 3개 대학을 국유화하면서 처음 불거졌다.[5] 공식당 청년운동인 민중혁명운동(Juunese du Mouvent Populaire de la Révolution—[5]JMPR)의 일부를 가톨릭 신교 신교회에 이식하려는 국가 시도는 강하게 반발했다. 갈등은 1972년 진위 운동의 일환으로 모든 자이르인들이 기독교 세례명을 버리고 아프리카 세례명을 채택하라는 명령을 받으면서 더욱 격화되었다.[5] 말룰라 추기경은 그 결정에 항의했고 주교들에게 그것을 무시하라고 말했다.[5] 3개월 동안 추기경을 강제 추방하고, 거주지를 압류해 JMPR 본부로 전환하는 등 체제보복을 한 것이다.[5] 또한, 국가는 모든 종교 출판물과 청소년 단체를 금지했다.[5]
1973년과 1974년 초에 잠깐의 해빙이 있은 후, 추기경이 망명에서 돌아올 수 있도록 허락된 기간 동안, 교회와 국가의 관계는 계속해서 악화되었다.[5] 주 정부는 크리스마스가 더 이상 자이르 휴일이 되지 않을 것이라고 선언하고 학교, 병원, 공공 건물에서 제거된 교황의 십자가와 사진을 명령했다. 제거된 물품은 모부투 대통령의 사진으로 대체되었다.[5] 대통령은 정권이 새로운 메시아로 특징지어졌고, 국가는 국가의 학교를 직접 장악했다.[5] 모부티즘의 강좌는 종교적인 가르침의 강좌를 대신했다.[5] 옛 교회학교 학생들은 JMPR 회원들이 주도하는 매일 집회에 참가하고 있는 자신을 발견했는데, 그 동안 '모부투 아와, 모부투 쿠나, 모부투'를 외칠 의무가 있었다(여기 모부투, 저기 모부투, 어디에나 모부투.[5]
교회학교의 귀환
자이리안화 효과와 구리 가격 하락으로 경제가 점차 악화되면서 1975년 후반에 역전되었다.[5] 생활수준이 떨어지면서 국가 공무원들이 자리를 악용해 시민들로부터 도용하는 사례가 늘고 있다.[5] 카톨릭 성직자들은 이러한 행동들에 대한 공개적인 비난을 발표했다.[5] 국가 부패를 비난하는 점점 더 뾰족한 목회 편지가 자이레의 모든 주교들에 의해 1977년과 1978년에 출판되었다.[5]
한편 모부투는 그런 비판에 사사로운 분노를 금치 못하면서도 악화되는 경제와 샤바 지역의 침략에 몰두하고 있었다.[5] 게다가, 국가의 관리 능력과 자원의 부족은 교육 시스템의 인수를 재앙으로 만들었다.[5] 이러한 현실에 직면하여, 대통령은 1976년까지 교회 학교에 대한 책임을 재개할 것을 종교 기관에 요청했다.[5] 종교에 관한 강좌가 다시 한번 교과과정에 통합되었다.[5]
모부투와 크론니즘에 반대하는 목소리로서의 교회
1980년대와 1990년대까지 긴장이 고조되었다.[5] 예를 들어 1981년 6월 주교들의 성공회 서한은 부패, 잔혹성, 잘못된 경영, 그리고 인간 존엄성에 대한 존중 부족을 이유로 정권을 비난했다.[5] 분노한 모부투는 가톨릭의 위계질서를 정치에서 벗어나지 말라고 경고함으로써 보복했다. 그는 또한 성직자의 호밀을 감시하기 위해 JMPR 과격분자들을 모든 예배 장소에 배치했다.[5] 공교롭게도, 그 후 몇 달 동안, 무명 정당들에 의해 몇몇 고위직 카톨릭 성직자들에 대한 공격과 미수 공격이 시작되었는데, 예를 들어, 말룰라 추기경의 집은 공격을 받았고 그의 야간 경비원이 살해되었다.[5] 추기경은 1984년 대통령 선거 전에 자이리안들에게 투표를 하기 전에 양심에 대해 상의하라고 충고했다. 그의 행동은 종교적인 열성이라고 정부로부터 비난을 받았다.[5]
긴장감은 교회 내부의 분열과 국가와 관련된 교회의 역할의 모호성 외에는 여전히 더 컸을 것이다.[5] 교회 내부의 갈등은 매일매일 인구와 접촉하고 있는 하위 성직자와 상위 성직자들 사이에 존재한다. 전자는 정권에 대한 보다 급진적인 구조적 비판을 주장했고 후자는 보다 제한적이고 도덕적인 비판을 주장하는데 우세했다.[5] 많은 주교들은 교회의 제도적 위치를 보호하고 국가에 대한 더 호전적인 공격이 야기할 수 있는 보복을 피하기를 원했다.[5]
금융의존성
교회 고위 관리들은 다른 저명한 자이르인들의 경제적, 사회적 특권을 많이 누렸다.[5] 게다가, 교회는 계속해서 외국으로부터 받은 보조금에 의존했다; 1976년 현재, 자이레의 47개 교구 중 어느 것도 재정적으로 자급자족하지 못했으며, 1990년대 초까지 거의 변하지 않은 것으로 보이는 의존적인 상황이었다.[5] 주로 아프리카화된 교회 지도자들이 상당수의 외국인 사제, 수녀, 그리고 하급 및 중간 직원 수준의 형제들에게 의존한 것도 또 다른 약점이었다.[5] 마지막으로, 교회 관리들은 노동쟁의, 세금반란, 그리고 개인의 불의한 사건에서 일반적으로 정부에 반대하는 대중들의 편을 들었지만, 그들은 때때로 정권과 공동의 대의명분을 만들기도 했다; 예를 들어 가톨릭 학교에서의 관리 역할에서, 교회는 정부를 위해 파업하는 교사들에 대해 편드는 것을 발견했다.1980년대 [5]초의 임금
자이르 사용
지금 아마도 콩고 제례로 불릴 수 있는 자이르 유스 [7]또는 자이란 제례(Rite Zaïrois)는 로마 제례의 변형이다. 1988년 로마에 의해 승인되었다. 이 소송은 콩고 문화에 잘 들어맞는다. 사람들은 그들이 인정받고 고려되었다고 느끼기 때문에 소송에 참여한다. 아프리카의 생활과 문화를 고려한다.[8]
자이르 유세는 신도들의 참여를 장려한다. 예를 들어 춤에 의한 신자들의 약혼은 신앙의 표현으로 볼 수 있다.[9] 또 다른 측면은 콩고에서 소송의 중요한 부분을 이루는 조상들과 성도들의 소집이다. 그것은 콩고 문화의 일부일 뿐 아니라 기독교 집회의 종말론적 확언이다. 이 기념행사의 세 번째 특징은 독자들이 독서를 하러 올라가기 전에 사제로부터 명령으로 주어진 축복을 받는다는 것이다.[10]
요제프 알베르트 말룰라 추기경
오늘날 조지프 말룰라 추기경은 "아프리카 교회의 창시자 중 한 명이고 아프리카 아버지상"으로서, 레테 자이루스의 아버지 또는 사하라 이남 아프리카에 있는 c\처치의 아프리카화의 선구자, 탁월한 선구자, 뛰어난 인물로서 고려되고 있다.[11]
디오메데스
가톨릭 평신도 단체
참고 항목
참조
- ^ "Congo, Democratic Republic of the". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 18 May 2020.
- ^ 세계 팩트북-콩고 민주공화국. 중앙정보국
- ^ "Structured View of Dioceses in Africa [Catholic-Hierarchy]". www.catholic-hierarchy.org. Retrieved 2019-03-17.
- ^ "Bishop Daniel Nlandu Mayi [Catholic-Hierarchy]". www.catholic-hierarchy.org. Retrieved 2019-03-17.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq Almquist, Alden (1994). "The Roman Catholic Church". In Meditz, Sandra W.; Merrill, Tim (eds.). Zaire: a country study (4th ed.). Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 112–116. ISBN 0-8444-0795-X. OCLC 30666705.
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.CS1 maint: 포스트스크립트(링크) - ^ [ 자이레의 정치와 계급: 리살라의 관료주의, 비즈니스 그리고 맥주 - 마이클 G 샤츠버그. 아프리카나 펍.Co. (1980년 2월) ISBN 0-8419-0438-3]
- ^ "Zaire Use". www.vatican.va. Retrieved 2019-03-17.
- ^ "Afrikanische Theologie (English)". Archived from the original on 2008-06-06. Retrieved 2011-01-15.
- ^ Rety Zairois (pdf, English). 웨이백 머신에 보관된 2008-02-26
- ^ 카봉고, 에두아르: 르 의례 자아로이스 데 라 메스. Téologie de l'Eucharristie en contexe an acricano-congolais. 프리부르크 1세 신랄로시체 파쿨테, 2005. (=합성).
- ^ Mbikay, Majambu (2015-09-08). As I Know, Shall I Believe. Lulu Press, Inc. ISBN 9781329529892. 각주 39.
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